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Pourquoi les samouraïs japonais se sont-ils éventrées ?

Pourquoi les samouraïs japonais se sont-ils éventrées ?


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Les samouraïs japonais étaient connus pour se suicider rituellement en se poignardant dans le ventre. Pourquoi? Pourquoi ne pas se pendre ? Se couper la gorge ? La culture japonaise considère-t-elle l'éventration différemment des autres décès ?

Peut-être que la pendaison est trop difficile à faire dans une bataille, mais les samouraïs se tuent aussi en temps de paix, et c'est toujours en s'éventrent. Donc, la commodité militaire ne peut pas être toute l'histoire.


L'explication habituelle est que la culture japonaise croyait que l'âme réside dans l'abdomen. Depuis le rituel deseppukuouhara-kiriest généralement destiné à fournir une mort honorable, l'ouverture de l'abdomen était un acte qui "met à nu l'âme", pour ainsi dire.

L'éducateur Meiji Dr. Nitobe Inazō a écrit dans son célèbre Bushido : l'âme du Japon cette:

[L]e choix de cette partie particulière du corps à opérer était basé sur une vieille croyance anatomique quant au siège de l'âme et des affections… la croyance répandue parmi les Japonais [est] que dans l'abdomen était enchâssée l'âme. Cette vue de la physiologie mentale une fois admise, le syllogisme de seppuku est facile à construire. "Je vais ouvrir le siège de mon âme et vous montrer comment elle s'en sort. Voyez par vous-même si elle est polluée ou propre."

- Nitobe, Inazō. Bushido, l'âme du Japon. Les fils de GP Putnam, 1905.

C'est en quelque sorte une idéalisation puisque l'éviscération n'était, à l'origine, qu'une des nombreuses méthodes pour se suicider. De nombreux grands guerriers, tels que Kusunoki Masashige, se sont suicidés d'autres manières et n'en étaient pas moins vénérés pour cela. En ces temps anciens, hara-kiri était surtout un moyen pour les guerriers de se battre. Aucun honneur spécial ou signification plus profonde n'était attaché.

Cependant, la mort par éviscération est un processus extrêmement long. Ainsi, les guerriers qui ont choisi de mourir de cette manière moins qu'optimale gagnent la crainte et le respect de leurs pairs. La romantisation de morts aussi dramatiques démonstration de bravoure et de détermination a élevé cette méthode de suicide au-dessus d'autres manières, moins douloureuses, de mourir.

La combinaison de « dénuder l'âme » par dissection abdominale et l'admiration de ceux qui meurent de cette manière, a conduit seppuku devenir vraiment à la mode à la fin de l'ère Sengoku. Cela faisait suite à une longue migration de la pratique loin des limites du champ de bataille. Un exemple est le suicide de Shimizu Muneharu, qui s'est suicidé pour épargner la vie de ses soldats lors d'un siège. Ce sacrifice lui a valu de grands éloges de la part de ses amis et de ses ennemis.

Bien que la douleur ait été une grande partie de l'origine du rituel, je pense que la principale raison pour laquelle les samouraïs ont choisi plus tard seppuku se résume vraiment à être le attendu et la bonne façon de mourir. A leur époque, la pratique de kaishaku Avait développé. Cela raccourcit la souffrance de la victime en lui coupant la tête par un ami (les femmes ne pratiquaient généralement pas hara-kiri, bien que ce ne soit pas totalement inconnu) une fois l'acte principal de coupe terminé. Si la douleur était l'objectif que tout le monde avait en tête, il n'y aurait pas de telles mesures pour la minimiser.

En d'autres termes, seppuku était un attente sociale qui s'est développé au fil des siècles.


La raison en est qu'il imite la façon dont vous tueriez quelqu'un d'autre le plus efficacement possible. L'autre réponse disant que l'éviscération est un "processus prolongé" est vraie, mais vous ne les éventrez pas. Seppuku n'est pas une éviction. Expliquer…

Tout d'abord, le moyen le plus rapide de tuer quelqu'un facilement avec une épée est de trancher le plexus solaire. Une grande artère, appelée la aorte abdominale, traverse longitudinalement le plexus solaire. La section de cette artère entraînera une diminution importante de la pression artérielle et mettra la personne en état de choc presque immédiatement. De plus, le plexus solaire est une jonction nerveuse. La sectionner provoquera généralement une paralysie instantanée. Enfin, juste au-delà du plexus solaire se trouve le diaphragme, vous pouvez donc en même temps inonder le diaphragme de sang, empêchant ainsi toute respiration supplémentaire. En général, une coupure de ce type neutralisera instantanément la personne (ce qui est recherché) et elle sera inconsciente en moins de 30 secondes en général, et complètement morte en 5 minutes. Tuer de cette manière est un coup beaucoup plus facile qu'une décapitation (la deuxième meilleure option), et peut être fait à plus longue distance.

Le bon seppuku imite simplement ce coup. C'est difficile à faire car une fois que le bushi a coupé le plexus solaire, il deviendra instantanément incapable. Pour cette raison, la coupe doit être instantanée et décisive. Toute hésitation entraînera un échec.

En raison de la difficulté de faire cette coupe correctement, souvent un guerrier moins expérimenté couperait au nombril sous le plexus solaire, plus d'un « éviscération », mais tant que le bushi coupe l'aorte abdominale, la mort suivra rapidement. Le but de la décapitation simultanée par un aide est d'empêcher le bushi de crier involontairement - un déshonneur. L'aide doit couper la tête à l'instant précis où la coupe est faite, sinon le bushi peut faire un son.

Ci-dessous sont illustrées les deux coupes possibles, la coupe supérieure étant la bonne et la plus appropriée, bien que plus difficile à exécuter.

Notez que la bonne coupe est assez proche des côtes, donc le bushi doit être très rapide, précis et décisif pour le faire correctement et ne pas toucher les côtes. En livrant le même coup à un adversaire, c'est beaucoup plus facile ; le guerrier se contente de trancher vers le haut à travers le centre du corps en diagonale, comme indiqué en utilisant les trois derniers pouces de la lame ; cela peut être fait sur un tirage, c'est-à-dire en tirant simplement le katana de son fourreau (lesaya) dans le bon sens.

Lorsqu'il commet le seppuku, le bushi n'utilise que les trois derniers pouces du Wakizashi, le tenant par la lame. Un carré de papier est enroulé autour de la lame pour que le bushi puisse la tenir sans se couper.

Lorsqu'une femme ou un enfant devait commettre un seppuku, ils ne faisaient aucune coupure. Au lieu de cela, le papier Wakizashi plié (ou un éventail fermé) serait tenu dans la main droite puis touché à l'estomac. Dès que le condamné touchait le papier à son ventre, son écuyer (ou le bourreau, selon la situation) le décollait.


En plus de l'explication de l'âme est dans les entrailles, j'ai lu récemment que la raison pour laquelle ils ont choisi une douleur facile à mourir est de se punir. Ainsi, un samouraï qui avait commis un crime capital allait mourir, mais en choisissant une méthode de mort douloureuse, il s'inflige une punition supplémentaire pour gagner le pardon.

Cela peut ne pas s'appliquer à tous les cas de seppuku, mais cela a du sens dans les cas où il est utilisé comme punition pour des erreurs ou des échecs.


Seppuku

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Seppuku, (japonais : « auto-éventrement ») aussi appelé hara-kiri, aussi orthographié hara-kiri, la méthode honorable de se suicider pratiquée par les hommes de la classe samouraï (militaire) au Japon féodal. Le mot hara-kiri (littéralement, « couper le ventre »), bien que largement connu des étrangers, est rarement utilisé par les Japonais, qui préfèrent le terme seppuku (écrit en japonais avec les deux mêmes caractères chinois mais dans l'ordre inverse).

Qu'est-ce que le seppuku ?

Seppuku est une forme de suicide qui était considérée comme honorable parmi la classe féodale des samouraïs japonais. Traditionnellement, l'acte consistait à se poignarder dans l'abdomen avec une épée courte pour assurer une mort lente et angoissante. Seppuku a été fait pour démontrer sa bravoure, sa maîtrise de soi, sa volonté et sa sincérité.

Qui a commis le seppuku ?

Seppuku a été commis par des samouraïs qui ont suivi le code Bushidō dans le Japon féodal. Bien que rare après le XIXe siècle, le seppuku a notamment été réalisé par l'auteur Mishima Yukio en 1970 pour protester contre le déclin de la culture martiale au Japon.

Quand a-t-on pratiqué le seppuku et existe-t-il encore ?

Le seppuku était légal et utilisé comme une forme de peine capitale du XVe siècle jusqu'à son abolition en 1873. Alors que le seppuku est rare à l'époque moderne, certaines études suggèrent que les attitudes culturelles traditionnelles au Japon considèrent le suicide comme un acte honorable ou noble, surtout lorsqu'il est fait. de manière traditionnelle, comme le seppuku. En 2014, le suicide était la principale cause de décès chez les hommes japonais âgés de 20 à 44 ans.

Que se passe-t-il lors d'un rituel de seppuku ?

Au cours d'un rituel de seppuku, l'abdomen était coupé avec une épée courte et tourné vers le haut. Une deuxième coupe serait faite sous le sternum. Le perçage de la gorge était considéré comme exemplaire. Parfois, une deuxième personne, ou kaishakunin, qui était généralement un parent ou un ami, serait présent pour décapiter le samouraï selon une méthode appelée kaishaku, une forme de peine capitale.

Les femmes ont-elles commis le seppuku ?

Dans la classe des samouraïs, les femmes se sont suicidées rituellement appelées jigai. Au lieu de couper l'abdomen, comme les hommes le faisaient dans le seppuku, les femmes se coupaient la gorge avec un poignard.

La bonne méthode pour commettre l'acte, développée au cours de plusieurs siècles, consistait à plonger une épée courte dans le côté gauche de l'abdomen, à tirer la lame latéralement vers la droite, puis à la tourner vers le haut. Il était considéré comme une forme exemplaire de poignarder à nouveau sous le sternum et d'appuyer vers le bas sur la première coupure, puis de se percer la gorge. Étant un moyen de suicide extrêmement douloureux et lent, il était privilégié sous le Bushidō (code du guerrier) comme un moyen efficace de démontrer le courage, la maîtrise de soi et la ferme résolution des samouraïs et de prouver la sincérité de leurs intentions. Les femmes de la classe des samouraïs ont également commis un suicide rituel, appelé jigai, mais, au lieu de trancher l'abdomen, ils s'entaillent la gorge avec une courte épée ou un poignard.

Il y avait deux formes de seppuku : volontaire et obligatoire. Le seppuku volontaire a évolué pendant les guerres du XIIe siècle comme une méthode de suicide fréquemment utilisée par les guerriers qui, vaincus au combat, ont choisi d'éviter le déshonneur de tomber entre les mains de l'ennemi. De temps en temps, un samouraï effectuait le seppuku pour démontrer sa loyauté envers son seigneur en le suivant dans la mort, pour protester contre une politique d'un supérieur ou du gouvernement, ou pour expier un manquement à ses devoirs.

Il y a eu de nombreux cas de seppuku volontaire dans le Japon moderne. L'un des plus connus impliquait un certain nombre d'officiers militaires et de civils qui ont commis l'acte en 1945 alors que le Japon faisait face à la défaite à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Un autre événement bien connu s'est produit en 1970, lorsque le romancier Mishima Yukio s'est éventrée pour protester contre ce qu'il croyait être la perte des valeurs traditionnelles dans le pays.

Le seppuku obligatoire fait référence à la méthode de la peine capitale pour les samouraïs afin de leur épargner la honte d'être décapités par un bourreau ordinaire. Cette pratique était répandue du XVe siècle jusqu'en 1873, date à laquelle elle a été abolie. L'accent a été mis sur le bon déroulement de la cérémonie. Le rituel était généralement accompli en présence d'un témoin ( kenshi) envoyé par l'autorité qui a prononcé la condamnation à mort. Le prisonnier était généralement assis sur deux tatamis, et derrière lui se tenait une seconde ( kaishakunin), généralement un parent ou un ami, l'épée au clair. Une petite table portant une épée courte était placée devant le prisonnier. Un instant après s'être poignardé, le second lui a arraché la tête. Il était également d'usage que le second le décapite au moment où il tendit la main pour saisir l'épée courte, son geste symbolisant que la mort était par seppuku.

L'exemple le plus connu de seppuku obligatoire est peut-être lié à l'histoire des 47 rnin, qui date du début du XVIIIe siècle. L'incident, célèbre dans l'histoire japonaise, raconte comment les samouraïs, rendus sans maître (rnin) par le meurtre perfide de leur seigneur (daimyo), Asano Naganori, vengea sa mort en assassinant le daimyo Kira Yoshinaka (un serviteur du shogun Tokugawa Tsunayoshi), qu'ils tenaient pour responsable du meurtre d'Asano. Par la suite, le shogun a ordonné à tous les samouraïs participants de commettre le seppuku. L'histoire est rapidement devenue la base du drame populaire et durable de Kabuki Chūshingura, et il a ensuite été représenté dans de nombreuses autres pièces de théâtre, films et romans.


La cour royale de Heian

Science de combat : Katana samouraï

Ninja, Ronin et autres trucs sympas

Un samouraï sans seigneur était considéré comme l'un des rangs les plus bas du Japon féodal. La seule mission d'un samouraï était de servir son Seigneur et de ne pas laisser un Seigneur sous-entendre que vous étiez déshonorant ou que vous aviez abandonné vos devoirs. De tels samouraïs (connus sous le nom de Ronin) existaient dans tout le Japon. Les Ronin se sont souvent engagés auprès de Daimyo en tant que soldats mercenaires, mais n'ont jamais été pleinement dignes de confiance. Ronin vivait souvent dans des communautés éloignées.

Certains Ronin (et samouraïs) hautement spécialisés étaient comme les Bérets verts aujourd'hui en Amérique. Ces forces d'opérations spéciales ont été envoyées (souvent dans des missions suicide) pour assassiner l'ennemi Daimyo, s'engager dans des missions d'espionnage, saboter ou, d'une manière ou d'une autre, rendre la vie difficile à l'ennemi. Ces combattants d'élite sont connus sous le nom de Shinobi, celui qui vole. Vous n'avez peut-être jamais entendu parler de Shinobi, mais vous avez probablement entendu parler du nom plus populaire (même s'il n'a jamais été utilisé à leur époque) de Ninja.

Contrairement à un samouraï, qui combattait selon des règles d'honneur strictes, le ninja pouvait à peu près faire tout ce qui était nécessaire pour faire le travail. Les Ninjas (comme les autres Ronin) vivaient dans leurs propres communautés séparées avec leur propre rang et des paysans. Ils étaient techniquement en dehors du système des samouraïs et donc illégaux. Cependant, dans un monde rempli de châteaux défendus par de grands murs, parfois un empoisonnement tard dans la nuit fait mieux le travail qu'un siège de 6 mois.

Même si la plupart des gens pensent que les Ninjas portent des costumes noirs et des masques faciaux, il est préférable de laisser cette tenue pour les travaux de nuit secrets. La plupart des ninjas ont été embauchés non pas pour des assassinats mais pour obtenir un peu de renseignements de l'ennemi. Entrer dans un château vêtu d'un costume de ninja est un moyen sûr de se faire arrêter. De nombreux ninjas étaient doués dans l'art de la conversation et se sont liés d'amitié avec des ennemis haut placés. Là, ils ont gagné la confiance de leur cible et ont pu remettre les informations en toute sécurité au Daimyo qui les a embauchés. De cette façon, de nombreuses femmes servaient de ninja. Souvent, ils travaillaient dans des maisons de thé ou comme geisha pour divertir et obtenir les commérages des samouraïs qui avaient un peu trop de saké à boire.

Château Hemeji

Le Japon a sa propre version de Spiderman. C'est parce que les Ninjas peuvent grimper aux murs ! Bien sûr, ils n'ont pas été mordus par des araignées mutantes. Au lieu de cela, ils utilisent une arme appelée shuko , qui signifie &ldquotiger&rsquos claws&rdquo en anglais.
La source:

Malgré leurs choix de carrière violents, la plupart des samouraïs vivaient une vie de contemplation tranquille. On s'attendait à ce qu'un samouraï ne crie, ne se dispute ni ne se saoule excessivement (du moins c'était le but). De nombreux samouraïs ont trouvé du réconfort dans le bouddhisme zen, ce qui rend l'histoire des samouraïs si intéressante. Où d'autre avez-vous des guerriers qui se sont courageusement coupé le ventre et sont fiers d'être surpris en train d'arranger des fleurs ?

Le bouddhisme est arrivé au Japon en provenance de Chine vers 500 EC. Le style chinois du bouddhisme appelé Chan se concentrait fortement sur la méditation et la réflexion silencieuse comme moyen d'atteindre le nirvana. Ce style est devenu connu sous le nom de Zen lorsqu'il a atteint le Japon. Le bouddhisme zen se concentre sur la méditation. Mais les Japonais ont donné au bouddhisme une saveur typiquement japonaise. Les guerriers samouraïs passaient des heures assis dans un silence absolu à regarder un mur, à arranger des fleurs, à peindre des paysages naturels ou à prendre le thé.

Des rituels entiers avec leurs règles spécifiques ont évolué à partir du bouddhisme zen. Le but d'arranger des fleurs, de peindre une montagne ou de boire du thé n'est pas seulement d'être tranquille, mais de concentrer toute votre énergie, tout votre être sur ce seul acte. Alors pourquoi un guerrier se soucierait-il autant d'être calme ? Leur travail n'est-il pas de tuer des gens ? Un champ de bataille est un endroit chaotique où un faux mouvement ou un mauvais regard peut vous renvoyer pour vous réincarner. En étant capable de contrôler vos pensées, vous devenez un meilleur guerrier et une personne plus gentille. Cependant, au moment de mourir, il était considéré comme honorable de mourir en silence et dans la dignité. "Il est mort en hurlant comme une petite fille" n'a jamais été une bonne épithète à renvoyer à la famille.

Bien sûr, si les guerriers qui ont médité, arrangé des fleurs et assisté aux cérémonies du thé ne vous semblent pas étranges, alors peut-être que les moines guerriers le pourraient. L'idée de se battre pour Dieu n'est généralement pas nouvelle, le bouddhisme est connu pour sa nature pacifique. De nombreux bouddhistes refusent de manger de la viande car cela implique de prendre une vie. Mais dans le Japon féodal naquit toute une classe de moines guerriers, appelés sohei. Les sohei s'armèrent d'abord par protection. Dans les années 900, ils étaient devenus des armées à part entière qui se battaient contre d'autres temples bouddhistes avec leur propre armée soehi. Beaucoup de Soehi se sont alliés avec n'importe quel Daimyo qui pourrait donner le pouvoir ou la terre à leur temple. Le sohei s'est mérité le surnom d'Akuso ou "moine maléfique".

Dans les années 1500, l'ère du Soehi prit fin lorsque le shogun Oda Nobunaga décida de mener une guerre totale contre les moines gênants. Nobunaga est même allé jusqu'à autoriser les étrangers (les Portugais qui étaient venus faire du commerce) dans le pays et une nouvelle religion - le christianisme. Nobunaga espérait affaiblir le pouvoir des moines bouddhistes, et pendant un certain temps cela fonctionna.

Un vrai samouraï d'homme. Gravure sur bois montrant un samouraï faisant des compositions florales

Sohei en formation
Le marchand au Japon médiéval

Le Japon a eu une relation longue et difficile avec ses plus grands voisins de l'autre côté de la mer. La Chine considérait le Japon comme une terre inférieure de barbares aux pieds nus. Les Japonais à leur tour considéraient leur île comme la naissance du soleil et considéraient les étrangers comme des barbares. Les deux nations ont également traversé de longues périodes d'isolationnisme où la méfiance à l'égard des étrangers était élevée. Cela a été suivi d'une période d'ouverture où le commerce a prospéré.

Les Japonais ont fait de l'emprunt sélectif un art. De la Chine, les Japonais ont emprunté de nombreuses idées et inventions du confucianisme et du bouddhisme à la soie, aux baguettes et à la poudre à canon. Pendant des siècles, la Chine a été le plus grand partenaire commercial du Japon jusqu'au 20e siècle, lorsque les États-Unis ont pris la place de la Chine. Des poteries chinoises, des soieries, des bouilloires en bambou, en cuivre et en fer ont été envoyées vers l'est et en retour, les Japonais ont exporté de magnifiques éventails de cérémonie et des épées de samouraï fabriquées à la main.

Les Japonais empruntèrent aussi à la Chine ses préjugés contre les classes marchandes. Les Japonais croyaient que les classes marchandes étaient des parasites, car elles ne produisaient pas de nourriture comme les paysans ni ne protégeaient le pays comme les samouraïs. Les marchands se sont enrichis en vendant des biens à d'autres personnes et en facturant des intérêts sur l'argent qu'ils prêtaient.

Il est un peu ironique que les marchands aient un statut si bas dans le Japon féodal parce que leur commerce augmentait la richesse du pays et apportait de nouveaux biens et luxes dont dépendaient les samouraïs. Les marchands ont parfois aussi prêté de l'argent pour aider à payer une armée ou un projet de construction Daimyos&rsquo.Cependant, les marchands et leurs familles n'étaient pas dignes de confiance et n'avaient donc pas le droit de posséder des terres, de vivre dans certaines parties de la ville ou d'avoir un titre d'honneur. La plus grande ironie est que les marchands payaient peu d'impôts parce que leur travail n'était pas considéré comme important tandis que les agriculteurs payaient de lourds impôts parce que leur travail était important.

Pour obtenir un permis, les marchands japonais devaient naviguer sur des navires de construction nationale comme ceux-ci. On suppose de les rendre facilement identifiables par les autorités portuaires japonaises.

Les samouraïs ont régné sur le Japon jusqu'au milieu des années 1800, lorsque des siècles d'isolement japonais ont été détruits par des navires de guerre américains équipés de gros canons.

La révolution qui a suivi a ramené l'empereur à une place de pouvoir. Cela a également mis le Japon sur la voie de devenir la superpuissance industrielle à la croissance la plus rapide au monde.


Pourquoi le Japon impérial était-il si entiché des valeurs et des manières des samouraïs alors qu'ils avaient été abolis en tant que classe et que leurs droits avaient été dépouillés le siècle précédent ?

Le Japon impérial semblait avoir un immense respect pour les samouraïs et nombre de leurs valeurs semblaient être défendues dans la société, en particulier dans l'armée. Par exemple, le soldat japonais "charge Banzai" et sa conviction qu'il devrait mettre fin à ses jours plutôt que d'avoir honte d'être capturé. Je me souviens même avoir regardé un documentaire (The World at War) où un pilote japonais se réfère à son avion comme son équivalent d'une épée de samouraï.

Salut! Je ne sais pas si cela répond à votre question, mais Edward Drea Armée impériale du Japon : son ascension et sa chute, 1853-1945 (Lawrence : University Press of Kansas, 2009) a un commentaire intéressant sur le supposé « esprit samouraï » adopté par les dirigeants japonais. Je le cite ici en entier :

Les soldats ordinaires ne se sont pas battus sans pitié jusqu'au bout à cause d'un patrimoine génétique commun de samouraï ou d'un héritage militaire. Le grand paradoxe est que les seuls samouraïs auxquels les nouveaux dirigeants Meiji aient jamais fait confiance étaient eux-mêmes. Les appels à une éthique de guerrier mythique étaient des dispositifs du gouvernement et de l'armée pour promouvoir le moral d'une force de conscrits que ni les chefs civils ni militaires n'avaient en grande estime.

En termes généraux, les soldats se sont battus parce que le système éducatif inculquait un sentiment d'identité nationale et de responsabilité envers l'État, le patriotisme et le respect des valeurs impériales que l'armée à son tour a capitalisé pour endoctriner des conscrits souples avec des valeurs militaires idéalisées. Au niveau micro, ils ont continué à se battre alors que tout espoir était perdu pour diverses raisons institutionnelles et personnelles. Les psychologues de l'armée ont identifié un entraînement rigoureux, une organisation solide, l'endoctrinement de l'armée et le leadership de petites unités comme facteurs de maintien de la cohésion de l'unité in extremis. Les réactions personnelles étaient aussi variées que les conscrits. Certains se sont battus pour défendre l'honneur de la famille (généralement des fils d'anciens combattants), d'autres simplement pour survivre un jour de plus et la plupart pour soutenir les autres. D'après des recherches préliminaires récentes, il apparaît que la solidarité verticale entre les chefs subalternes (lieutenants et sergents supérieurs) et les conscrits qu'ils dirigeaient jouait un rôle plus important dans la motivation au combat que dans les armées occidentales. (258)

Sur les aspects psychologiques, Drea cite un article en japonais de Kawano Hitoshi. Pour un résumé en anglais de ses conclusions, voir son chapitre "Japanese Combat Morale: A Case Study of the Thirty-seventh Division" in La bataille pour la Chine : Essais sur l'histoire militaire de la guerre sino-japonaise de 1937-1945, éd. Mark Peattie, Edward Drea et Hans van de Ven (Stanford : Stanford University Press, 2010], 328-56.

J'espère que ça t'as aidé! :)

Merci pour ça. Quelques questions, si vous voulez bien :

Est-ce qu'il dit que les dirigeants japonais n'ont pas significativement inculqué à la base la mythologie des samouraïs, ou simplement que les dirigeants n'y ont pas adhéré eux-mêmes ?

Deuxièmement, ce qu'il appelle la « solidarité verticale » est-il ce que nous appellerions « la loyauté » (au sens féodal, plutôt que « la bande de frères » égalitaire) ?

Je m'intéresse à l'armée japonaise pendant cette période, bien que je sois assez ignorant du sujet. Recommanderiez-vous le livre que vous avez cité ?

Comme référence supplémentaire, Robert Bellah&# x27s Religion Tokugawa a un sous-chapitre qui en parle de manière assez détaillée. Il semble que les sentiments se soient accumulés à partir du milieu de la période Tokugawa et se soient beaucoup développés pendant la période Meiji.

Le samouraï est considéré par les Japonais non seulement comme une classe, mais comme un symbole qui détient un ensemble collectif d'idées - qui est le patriotisme, la discipline, la responsabilité et le maintien de l'ordre (giri). Ceci, selon Bellah, a ses racines dans le mélange de trois ensembles de valeurs qui unissent les Japonais : le shintoïsme, le confucianisme et le bouddhisme. Ainsi, même lorsque la classe des samouraïs a été abolie et ressentie parmi les réformateurs, la référence à la classe et à la langue utilisée comme symbole demeure.

Il peut également être intéressant de noter que pendant l'industrialisation de la période Meiji, ce sentiment est encore amplifié dans le système éducatif et beaucoup plus exagéré dans diverses organisations de droite telles que Kokuryu-kai. Le sujet est discuté brièvement dans David Kaplan's Yakuza.

Le Japon impérial lui-même était une nation nationaliste. Cela signifie que vous pouvez regarder l'Allemagne et l'Italie pour un exemple historique. En termes simples, les Allemands après la Première Guerre mondiale étaient démoralisés et affamés, alors ils se sont tournés vers les beaux jours du passé pour obtenir des conseils (où Hitler est entré avec sa théorie aryenne) et une force morale. Mussolini en Italie a utilisé la rhétorique de donner à l'Italie le pouvoir d'un deuxième empire romain pour s'emparer du pouvoir.

Au Japon, c'était un peu la même chose, puisque le Japon lui-même commençait à avoir peur de l'influence occidentale (la radio, les biens de consommation fabriqués en série, etc.) et cherchait à se créer une identité pour assurer la survie de la culture japonaise. Ceci en tandem avec l'augmentation du nationalisme japonais et un désir de plus de terres (d'où l'invasion de la Chine) signifiait que le Code des samouraïs était ressuscité et fortement édité pour la consommation de la population. Cela montrait comment, en servant bien votre maître et en agissant avec discipline, vous faisiez honneur à votre famille et à vos ancêtres. Ce qui signifiait qu'un bon citoyen est un citoyen honorable et respecté.

Le code du samouraï dans l'armée a suivi le même chemin puisque suivre vos supérieurs et leurs ordres vous ont fait honneur à vous-même et à votre famille, alors les soldats ont suivi ces ordres à la lettre (aucune idée de la raison pour laquelle Nankin est arrivé).

Il y a cependant une idée fausse au sujet de votre charge Banzai. Le vrai banzaï ne ressemble en rien à ce que l'on voit dans les films, un vrai banzaï est silencieux et terrifiant. Les soldats graisseraient leurs armes et inséraient des bandes de tissu pour que rien ne brille ou ne fasse un seul bruit, et comme tel, ils se heurteraient aux lignes américaines. Cela signifiait que lorsque les Américains ont entendu le premier "BANZAI!", les Japonais étaient littéralement déjà sur, dans et derrière eux avec leurs baïonnettes, les déchirant en morceaux. Pouvez-vous imaginer la terreur qu'ils ont ressentie quand tout ce que vous voyez est un mélange de corps japonais et américains ? Ne pas savoir qui vous pouvez tirer ou qui vous ne pouvez pas tirer car le tir ami était un trop gros risque, mais si vous ne tiriez pas, vous deviez aller au corps à corps, ce qui était encore plus risqué. Cela arrivait aussi souvent la nuit, ce qui rendait les choses encore plus terrifiantes.

Cependant, au fur et à mesure que la guerre progressait, les Américains ont appris que la volonté du Banzai était son commandant, c'est-à-dire que celui avec l'épée et lui tirerait dessus démoraliserait et détruirait rapidement le Banzai lui-même. Alors que les officiers expérimentés mouraient, les Banzai se sont désintégrés dans les grandes charges de masse que vous voyez dans les films.

La raison pour laquelle les soldats se sont suicidés est à cause de la rhétorique dont ils ont été nourris dès le premier jour, c'est-à-dire que les Américains les torturaient et les tuaient pour le plaisir. Ainsi, plutôt que de se rendre, ils se sont souvent battus jusqu'au dernier homme. En contrepoint, les soldats blessés étaient souvent tués afin qu'ils ne puissent pas se rendre par des officiers plus tard dans la guerre. La honte en fait également partie, si l'officier n'a pas ordonné de se rendre et que vous vous êtes rendu, vous avez fait honte à votre famille (ce qui dans les cultures asiatiques est un tabou massif et massif).

En référence à l'avion étant une épée de samouraï, je n'en ai pas connaissance, mais je sais pourquoi les soldats se sont tenus à la norme des samouraïs. Le soldat standard recevait une baïonnette qui était souvent comme si elle n'était pas plus importante que son arme réelle, car la baïonnette était pour l'homme ordinaire ce que l'épée était pour un samouraï. Le code des samouraïs en référence aux épées et autres est compliqué, mais cela se résume à "mourir debout, ne pas être capturé car c'est humiliant, combattez avec honneur". Le combat avec honneur est subjectif car Oda Nobunaga a largement utilisé des armes à poudre pour écraser ses ennemis, mais c'est une autre histoire.

Je pense que c'est tout, pour plus de précisions s'il vous plaît demander.

EDIT : J'ai oublié de parler de seppuku. C'est une méthode de suicide rituelle par laquelle vous prenez votre épée courte et vous vous éventrez. C'est fait pour que vous puissiez mourir honorablement et que vos ennemis ne puissent pas vous capturer et faire honte à vous ou à votre famille (de nombreux seigneurs et officiers se sont tués de cette façon.) Gardez à l'esprit que cela peut prendre jusqu'à 15 minutes pour mourir pendant lesquelles votre estomac est acide attaquera votre chair et vos entrailles s'ouvriront, ce qui sent mauvais. Non recommandé.

Juste pour ajouter au point d'Algebrace, vous devez garder à l'esprit que cela faisait à peine une génération depuis la dissolution du système féodal. Les gens pouvaient encore identifier qui était une famille de samouraï et qui ne l'était pas, qui était d'une maison noble et qui était un paysan, et ainsi de suite. En fait, les gens se souviennent encore de ce genre de choses - il y a eu un incident au cours duquel plusieurs grandes institutions japonaises ont exercé une discrimination à l'encontre des Burakumin, qui étaient essentiellement une caste de personnes exerçant des professions liées à la mort comme bourreau ou abatteur d'animaux. Pour certaines familles, le souvenir d'être une famille de samouraïs était ce qui les a maintenus ensemble pendant le changement sociétal - de nombreux anciens samouraïs ont été incapables de s'adapter à être des civils réguliers dans une société plus occidentalisée. Ainsi, même s'il n'y avait plus de samouraï, les gens se souvenaient toujours qu'ils étaient de "sang de samouraï".

Merci pour ce billet ! Votre comparaison avec l'Allemagne et l'Italie dans les années 1930 m'a rappelé un autre facteur parfois négligé : les notions tordues entourant la suprématie et même la divinité de la « race Yamato ». « Nous avons réussi à rehausser le prestige national de l'Empire et à réaliser l'unité nationale de la race Yamato, revigorant ainsi le sens du patriotisme du peuple. » Un journal de droite a également suggéré en 1936 que « les races anglo-saxonnes sont déterminé à arrêter l'avancée de la course Yamato", ce qui signifiait que le Japon n'avait aucune obligation de se conformer aux traités navals de Washington et de Londres. Et un vétéran a avoué plus tard après la guerre : "Sur le champ de bataille, nous n'avons jamais vraiment considéré les humains chinois. Lorsque vous gagnez, les perdants ont l'air vraiment malheureux. Nous avons conclu que la race Yamato était supérieure ».

EDIT : J'ai oublié de parler de seppuku. C'est une méthode de suicide rituelle par laquelle vous prenez votre épée courte et vous vous éventrez. C'est fait pour que vous puissiez mourir honorablement et que vos ennemis ne puissent pas vous capturer et faire honte à vous ou à votre famille (de nombreux seigneurs et officiers se sont tués de cette façon.) Gardez à l'esprit que cela peut prendre jusqu'à 15 minutes pour mourir pendant lesquelles votre estomac est acide attaquera votre chair et vos entrailles s'ouvriront, ce qui sent horrible. Non recommandé.

Par conséquent, vous avez un second, qui est censé vous couper la tête après avoir terminé vos coupes. Si le gars a fait son travail, ça s'est bien passé. Si non. eh bien, le suicide de Mishima n'a pas été exactement bien exécuté.

Il a terminé son discours prévu après quelques minutes, est retourné au bureau du commandant et commis seppuku. Le devoir d'assistance kaishakunin à la fin de ce rituel (décapiter Mishima) avait été assigné au membre de Tatenokai Masakatsu Morita, qui était incapable d'accomplir correctement la tâche. Après plusieurs tentatives infructueuses pour couper la tête de Mishima, il a permis à un autre membre de Tatenokai, Hiroyasu Koga, de décapiter Mishima. Morita s'est ensuite agenouillé et s'est poignardé dans l'abdomen et Koga a de nouveau effectué le devoir de kaishakunin.

Ceci en tandem avec un nationalisme japonais accru et un désir de plus de terres (d'où l'invasion de la Chine)

De plus, cela n'a-t-il pas été fortement influencé par énorme racisme des Japonais ? Leurs points de vue sur tous les non-japonais étaient justes. eh bien, waouh. Wow.

Certainement intéressant d'en savoir plus sur la charge Banzai, j'ai toujours supposé que c'était une sorte de pseudo-samouraï. Les comparaisons avec d'autres pays nationalistes de l'époque sont également intéressantes. Bravo pour la recommandation contre seppuku !

Pouvez-vous citer vos sources pour cela ?

Honnêtement, je dois m'interroger sur l'exactitude de beaucoup de cela, mais permettez-moi de me limiter à l'affaire "banzai charge". "Charge de Banzai" était un terme vague appliqué par les soldats américains à à peu près n'importe quelle attaque d'infanterie par les Japonais. Il faut distinguer :

Des assauts d'infiltration, comme vous le décrivez, en s'appuyant sur de petits groupes de troupes déterminées pour filtrer autour des points forts et attaquer soudainement d'une direction inattendue.

Charges d'infanterie « conventionnelles » mal conduites, par ex. la première attaque sur Henderson Field, qui étaient le résultat d'une incompétence ou d'un mauvais renseignement.

Les charges délibérément sacrificielles des troupes qui ne voulaient pas (ou ne seraient pas autorisées) à se rendre marquaient souvent la fin de la résistance organisée sur des îles isolées.

Je n'ai aucune idée pourquoi vous pensez que chaque accusation de ➺nzai avait un seul officier qui était visible et identifiable et le seul avec une épée, ou pourquoi tuer cet individu arrêterait automatiquement une attaque qu'il n'avait de toute façon pas la capacité de contrôler dans un sens tactique détaillé une fois qu'il avait été lancé. Les assauts japonais vers la fin de la guerre avaient tendance à être futiles parce que les Japonais perdaient durement la guerre et se battaient constamment en désavantage, non pas parce que les Américains ont soudain compris que les officiers étaient des cibles de grande valeur.

Honnêtement, obtenez-vous cela des jeux vidéo?

Algebrace a couvert de nombreux aspects directs du problème, mais j'aimerais entrer un peu dans le contexte historique de la culture des samouraïs de la Seconde Guerre mondiale.

Le Japon de la Seconde Guerre mondiale a été l'un des phénomènes politiques les plus étranges et les plus uniques du 20e siècle.

Dans les années 1850, sous le shogunat Tokugawa, le Japon fonctionnait encore sous un système féodal. Le Japon était une société très isolationniste et conservatrice, et pourtant très créative et sentimentale. L'homme japonais, comme tous les hommes, est son propre genre de contradiction, et à bien des égards, l'esprit occidental est encore confus en essayant de comprendre les traditions japonaises et la superstructure culturelle. Le Japon contre lequel les États-Unis et leurs alliés se sont battus était le résultat d'un développement industriel et économique rapide associé à un rythme de développement beaucoup plus lent des coutumes sociales et de l'évolution culturelle. Malgré l'horrible barbarie à laquelle les Allemands ont eu recours pendant la Seconde Guerre mondiale (en particulier contre les Juifs et diverses nations slaves qu'ils ont combattues), aux yeux des Américains ou des Européens, les Japonais semblent tellement plus primitifs.

Dans une certaine mesure, nous ne comprenons pas la façon dont ils se sont comportés aussi bien que nous le comprenons avec les Allemands, car les Américains et les Européens sont beaucoup plus proches de l'Allemagne en termes de développement culturel et de patrimoine. L'Allemagne, l'Italie, la France, le Royaume-Uni, les États-Unis et le Canada sont tous des enfants de cet héritage gréco-romain qui affecte si fortement notre culture et notre pensée.

Une structure sociale importante, qui continuera à se démarquer à sa manière même pendant la Seconde Guerre mondiale, était le système de castes traditionnel japonais. Au milieu des années 1800, la révolution industrielle avait transformé les nations géographiquement minuscules d'Europe en mastodontes mondiaux, à la fois militairement et économiquement. Avec la production de masse de biens, la valeur sociale des artisans est mise de côté et le financier et l'usurier deviennent un élément clé de la vie même de la nation. Les ports japonais ont été forcés d'ouvrir par un ultimatum américain au milieu des années 1850. Une décennie avant que les États-Unis ne débordent de sang sur la question de l'autorité fédérale, et la question des États américains individuels ayant le droit de se séparer d'une union constitutionnelle, le Japon fonctionnait toujours sous des familles de nobles dirigeant leurs provinces par le biais du droit de naissance perçu, par une chaîne de vassalité au Shogun. Cependant, les samouraïs n'avaient pas de loyauté envers le shogun. Ce n'était pas leur travail. Leurs vies mêmes étaient vouées à la volonté de leurs seigneurs féodaux. C'est un point important à souligner. N'importe quel Américain à l'époque actuelle se souvient sûrement de chaque jour au début de l'école, pendant plus d'une décennie, on lui a dit de se lever et de "faire allégeance au drapeau". Ceci est représentatif d'une sorte d'autorité centrale, ou du moins d'un esprit de unité. Mais les États féodaux ne fonctionnent pas selon de telles idées. Dans un État féodal, vous n'êtes même pas un « citoyen » de votre nation.

Le samouraï était censé être fidèle à son seigneur à tout prix. L'échec signifiait le déshonneur de tout son nom de famille. Pour un samouraï, la loyauté envers son seigneur était une priorité avant d'aimer sa femme et ses enfants. Les seigneurs provinciaux eux-mêmes sont des vassaux du shogun et devraient lui être fidèles. Mais. bien sûr, les nobles ont plus de facilité à déformer les règles.

Dans le système de castes japonais, vous aviez certaines professions au bas de l'échelle, comme les bouchers et les personnes qui s'occupaient des animaux morts. Je crois que cela était à l'origine dû aux influences bouddhistes (et à de telles interdictions de manger de la viande) qui l'accompagnaient. Le marchand. cette profession qui est peut-être primordiale à notre époque était juste au-dessus des bouchers intouchables. On croyait qu'ils étaient déshonorants parce qu'ils vivaient des fruits du travail d'autres peuples. Le fermier solide et robuste et l'artisan rusé et habile se tenaient au-dessus des hommes d'argent. Puis le samouraï.

La philosophie coulait dans les veines des Chinois et ainsi en Chine, le gentleman s'efforce d'être un sage. La religion et la métaphysique coulaient dans les veines des Indiens hindous et leurs messieurs s'efforçaient donc d'être des saints. Traditionnellement au Japon, le gentleman est un guerrier. Pendant l'ère relativement paisible du shogunat Tokugawa, les samouraïs agissaient principalement en tant qu'administrateurs et bureaucrates, et pourtant, la coutume dicte d'enfiler le katana. Les hommes d'affaires du Japon, et ceux avec des idées plus modernes de la finance, se sont cependant avérés plus utiles que les samouraïs traditionnels. Sans oublier que les intérêts des hommes d'affaires et des marchands impliquent le commerce, ce qui implique en outre des contacts avec les nations occidentales qui peuvent vouloir coopter à une révolution japonaise pour accéder à de nouveaux marchés pour vendre leurs marchandises.

Ceux qui s'opposaient à la forme de gouvernement du shogunat ont judicieusement utilisé le statut préexistant de la famille impériale japonaise (qui ne détenait aucun pouvoir politique réel à cette époque) comme excuse pour leur violation de l'honneur féodal. Ils ne se déshonoraient pas parce qu'ils remettaient justement la famille impériale dans sa position divine !

L'âge des samouraïs féodaux était mort. Dans ce nouveau Japon, les impérialistes ont brisé le système féodal et consolidé le pouvoir sous un gouvernement central. Avec un gouvernement central fort, une identité nationale plus définie doit être inculquée au peuple. Avant que les Américains n'ouvrent le Japon, la famille impériale n'était pas vraiment un sujet de préoccupation pour le Japonais moyen. Maintenant, comme le talentueux empereur Meiji est "restauré" sur le trône (je crois qu'il était encore adolescent à l'époque), il est souligné qu'il descend de la déesse du soleil Amaterasu. Que lui et sa lignée sont une divinité manifeste et un symbole de la race Yamato et de la terre sainte du Japon, où l'on croyait traditionnellement que la création et le début de la vie humaine avaient commencé.

En un demi-siècle, le Japon est passé d'une nation féodale isolée et arriérée sans armée standardisée, sans marine pour projeter sa puissance et faire du commerce extérieur, toujours en utilisant des lances, des arcs, des canons en bois occasionnels et des armes à feu à mèche, à une puissance impériale. . Les Chinois autrefois puissants, qui, au cours des siècles passés, avaient apporté l'écriture, l'art et la religion au Japon sont rapidement humiliés. La Corée et Formose sont annexées.

Puis, au début des années 1900, le Japon ne se contente pas de vaincre et d'humilier totalement l'empire russe. Une nation qui dans les années 1850&# x27 se tenait bouche bée, impuissant à Perry&# x27s navires juste au large de leurs côtes détruit complètement la flotte russe de la Baltique qui a navigué à travers le monde pour leur faire face, et à Moukden, la plus grande bataille depuis Leipzig en 1813, le Les Japonais battent les Russes sur terre.

Ce rythme rapide de modernisation était un exploit de caractère national considérable, mais il n'était pas organique. Le Japon s'est fermé au monde pendant des centaines d'années, puis a soudainement ouvert les stores au soleil éblouissant. La restauration de la ligne impériale n'était qu'un moyen pour de nombreux Japonais anti-shogunats. Meiji était un homme d'une grande habileté mais son fils était maladif et faible. La véritable autorité impériale mourut avec Meiji, le premier des empereurs restaurés. Hirohito, le petit-fils de Meiji qui allait régner lui-même pendant la Seconde Guerre mondiale n'était pas un Meiji. Au début de son règne, la nation courait et suivait une volonté indépendante de ses actions. L'armée et la marine ne pouvaient pas être dirigées par qui que ce soit. Ils formaient une société dans une société, souvent plus profondément ancrée dans des sociétés secrètes et des organisations nationalistes. Alors que les années 1920 et 30 arrivaient, l'armée (de manière désordonnée) dirigeait le gouvernement avec un flair de gangster. Le nombre d'assassinats politiques et de complots contre des politiciens civils de haut rang était incroyable. L'absence de réaction à leur égard est encore plus étonnante. Souvent, de jeunes officiers idéalistes prenaient leur propre initiative en assassinant un politicien pas assez considéré comme nationaliste. Vous pourriez tenter d'assassiner le Premier ministre et vous faire gifler par des juges sympathiques à votre cause. Dans le Japon féodal, l'assassinat était une alternative honorable à l'exil.

L'émasculation de la position féodale des samouraïs était trop récente pour avoir été enterrée pour de bon. Les principaux militaires étaient souvent issus de familles qui étaient dans l'establishment militaire depuis des générations, et donc les samouraïs. L'armée a intimidé les responsables civils et les a souvent assassinés. Dans les années 1920, le rôle de l'armée dans tous les aspects de la vie s'est accru et, finalement, même le ministre de l'Éducation était un général. Le shintoïsme parrainé par l'État mettait l'accent sur la nature divine de l'empereur et les écoles publiques diffusaient de la propagande. L'Allemagne a des chevaliers teutoniques et des fusiliers prussiens, l'Amérique a des minutemen et des fils de la liberté, et le Japon a des samouraïs. Avec les samouraïs vient leur code d'honneur draconien. Maintenant, ces samouraïs de l'ère industrielle n'ont pas de seigneurs féodaux à mourir, mais un gouvernement impérial centralisé et un empereur-dieu. Hirohito, le petit-fils de Meiji vivait dans un tel isolement de la population en général que lorsqu'il a prononcé son célèbre discours au peuple japonais à la fin de la guerre annonçant la capitulation, de nombreux Japonais ne pouvaient pas le comprendre.

Comme les rois européens de l'époque médiévale, il ne parlait pas le dialecte du peuple. Aucun simple humain à côté d'une épouse ou d'une concubine n'était même autorisé à toucher directement la peau de l'empereur. Même en 1945, il y avait des échos directs des cris de mort du shogunat dans les années 1860.

edit : À propos du symbolisme apparemment irrationnel du katana pour les Japonais impériaux, je voudrais souligner que de telles coutumes sont communes à de nombreux peuples. Dans ma nation natale des États-Unis, une nation avec une identité culturelle beaucoup plus jeune que le Japon, beaucoup détiennent le droit d'acheter et de porter des armes à feu comme un droit donné par Dieu et considèrent la question comme une préoccupation de vote principale. Alors que le katana était le symbole d'une caste spécifique dans la culture japonaise, la révolution américaine a débuté avec une tentative britannique de saisir les magasins de poudre à canon, et fait donc partie de l'identité nationale américaine, que de nombreux étrangers (y compris les Japonais modernes) trouvent bizarre.


Rébellion de Satsuma : Samouraï du clan Satsuma contre l'armée impériale japonaise

Sur un champ boueux à l'extérieur de Kagoshima le 25 septembre 1877, le système féodal qui avait dominé le Japon pendant 700 ans est mort, non pas avec un gémissement mais avec un rugissement de défi. À 6 heures du matin, les 40 guerriers restants de la dernière armée traditionnelle de samouraïs de l'histoire du Japon sortirent de leurs terriers, dégainèrent leurs épées et chargèrent dans les canons de l'armée impériale forte de 30 000 hommes.

Vingt-trois ans plus tôt, le Japon était officiellement gouverné par un empereur figure de proue, tandis que le véritable pouvoir reposait entre les mains du shogun, ou « commandant en chef expulsant les barbares ». Sous le shogun, et ne répondant qu'à lui, vinrent les daimyo (grands seigneurs) qui étaient des chefs de clan et des gouverneurs provinciaux héréditaires. Au sein du han (terme signifiant à la fois « province » et « « clan »), la société était une pyramide strictement contrôlée, avec le paysan au bas. Le ciment qui maintenait cette structure était la caste militaire qui servait le daimyo : les samouraïs.

Ce système a commencé à s'effondrer en 1854, lorsque le commodore de la marine américaine Matthew Calbraith Perry a navigué dans le port de Kagoshima et a invité le Japon à rejoindre le monde moderne sous la menace d'une arme. Déterminés à empêcher de futures humiliations, les dirigeants japonais décidèrent qu'ils avaient besoin d'une armée moderne dotée des armes les plus modernes, entraînée par les meilleurs officiers de l'époque : les Français et les Allemands. En 1872, l'armée impériale est réorganisée en une force de 46 000 conscrits de toutes les classes sociales. Soudain, 2 millions de samouraïs se sont retrouvés inéligibles pour des carrières qui n'avaient autrefois été que les leurs.

Au cours des années 1860, le Japon a connu une période de troubles alors que des daimyos et des samouraïs à l'esprit conservateur attaquaient à la fois le gouvernement et les étrangers dans le but de rétablir l'isolement du pays. L'avenir du Japon a finalement été résolu en 1868, cependant, lorsque l'empereur Mutsuhito est arrivé au pouvoir sous le titre de Meiji (paix éclairée), a aboli le shogunat, ratifié une constitution et déplacé la capitale impériale à Edo, qui a été rebaptisée Tôkyô. Alors que l'armée s'occidentalisait, des hommes d'État tels que le prince Tonomi Iwakura et Toshimichi Okubo se sont fait les champions de l'industrialisation, afin que le Japon puisse maintenir une machine de guerre moderne et compétitive. En août 1871, les daimyo perdent leurs anciens domaines - pour lesquels ils reçoivent des pensions compensatoires - et les anciennes provinces sont remplacées par des préfectures. La même année, le port du sabre en public est devenu facultatif et en 1876, il est devenu illégal. Pour les samouraïs au chômage, de tels édits empilaient insultes dégradantes sur blessures. De nombreux hommes capables qui s'étaient battus et avaient saigné pour rendre le vrai pouvoir à l'empereur en 1868 parlaient maintenant du "bon vieux temps" de la domination des samouraïs. Parmi eux figurait le feld-maréchal Takamori Saigo. Né à Satsuma, la province la plus occidentale de l'île de Kyushu, en 1827, le « Grand Saigo », comme l'appelaient ses partisans, avait soutenu l'empereur Meiji en 1867.

Son dévouement était si grand que lorsque son gouvernement a cherché une excuse plausible pour une guerre avec la Corée, Saigo a proposé de s'y rendre en tant qu'ambassadeur en 1873, dans l'intention d'insulter le gouvernement coréen à un point tel qu'il serait forcé de le tuer, fournissant ainsi le Japon avec ses casus belli. Saigo était déjà à bord d'un navire pour la Corée lorsque le gouvernement a reconsidéré son accord avec son projet et l'a rappelé.

Bien que privés de son grand geste, Saigo et ses collègues conservateurs ont continué à faire campagne pour la guerre et une armée basée sur les samouraïs, mais le parti de la paix a pris le dessus dans les conseils impériaux. Le parti de la guerre a démissionné en signe de protestation et Saigo est retourné dans sa ville natale de Kagoshima, où il s'est retiré volontairement de la vie publique. Même les appels personnels à l'aide de son ami proche, Shimpei Eto, qui a mené la révolte de 2 000 samouraïs de Kyushu en 1874, n'ont pas réussi à l'émouvoir. La rébellion a été rapidement écrasée et Eto a été décapité.

Un grand nombre de gardes impériaux avaient démissionné avec Saigo et l'avaient plus tard accompagné à Kyushu. Pour aider à soutenir et à employer ces hommes, Saigo a lancé une série de 132 écoles privées, ou shigakko, dispersés dans toute la province de Satsuma. L'enseignement dans les écoles était centré sur les classiques chinois, bien que le français et l'anglais aient également été enseignés. De plus, tous les étudiants devaient participer à un entraînement aux armes et à une instruction tactique. Saigo a également commencé une école d'artillerie. L'accent a été mis sur les prouesses historiques du guerrier Satsuma, et les étudiants ont été endoctrinés dans le Bushido, l'ancien code chevaleresque des samouraïs.

Parole de la shigakkosLa nature martiale a été accueillie avec une inquiétude considérable à Tokyo. Le gouvernement avait déjà fait face à plusieurs révoltes de samouraïs, petites mais violentes, et la perspective que les samouraïs de Satsuma, qui étaient largement considérés comme les meilleurs du Japon, soient menés en rébellion par le Grand Saigo était trop terrible pour être envisagée. Pendant les jours de la han, Satsuma avait pris les devants dans la fabrication et l'importation d'armes. En conséquence, il y avait un stock d'armes considérable dans plusieurs armureries dispersées dans toute la province. Le 30 janvier 1877, un navire du gouvernement arrive à Kagoshima et, sans explication, commence à retirer des munitions. Les fonctionnaires avaient l'intention de les transporter à Osaka. Le résultat a transformé les préoccupations du gouvernement concernant la rébellion en une prophétie auto-réalisatrice. Indignés par ces tactiques autoritaires, 50 étudiants attaquent l'arsenal de Somuta et tentent de s'emparer des armes. Au cours des trois jours suivants, plus de 1 000 étudiants ont attaqué les chantiers navals et l'arsenal Iso, volant 84 000 cartouches.

L'officier chargé de retirer les armes a déposé une protestation formelle auprès du gouvernement provincial. La police, cependant, a signalé qu'elle n'avait pas pu trouver ne serait-ce qu'un seul des raiders, bien que les étudiants aient fait défiler leurs trophées dans les rues de la ville. Abandonnant de dégoût, l'officier a ordonné au navire de quitter Kagoshima. Les étudiants ont alors saisi les usines d'armement, embauché plus d'ouvriers et sont entrés en pleine production. Lorsque Saigo, qui était à la chasse à ce moment-là, a entendu ce qui s'était passé, il s'est mis en colère contre les dirigeants étudiants. L'acte a été fait, cependant, et il a plus tard félicité ses étudiants.

Entre le 3 et le 7 février, le gouvernement provincial de Satsuma a arrêté 58 agents du gouvernement. Plusieurs d'entre eux étaient des policiers de Tokyo nés à Satsuma, le type d'hommes que le gouvernement recherchait pour les opérations d'espionnage à Satsuma car ils pouvaient parler le dialecte, qui est encore aujourd'hui incompréhensible pour les étrangers. Peu de temps après que la nouvelle des arrestations ait été connue, une rumeur a circulé selon laquelle plusieurs des espions présumés avaient avoué sous la torture avoir été envoyés par le gouvernement pour tuer Saigo et attiser l'insurrection comme excuse pour que le gouvernement envahisse. Ses étudiants ont commencé à s'agiter pour la guerre.

Malgré les objections de ses subordonnés, Saigo a décidé d'aller à Tokyo et d'essayer de négocier avec le gouvernement. Il s'est opposé à prendre un garde du corps armé avec lui, préférant compter sur son rang de maréchal de l'armée impériale pour sa protection. Les choses avaient cependant échappé au contrôle de Saigo, car un groupe avancé de samouraïs rebelles était déjà parti pour Tokyo à son insu. Les rebelles savaient que Saigo était trop traditionaliste pour abandonner ses compagnons samouraïs en temps de crise et qu'il serait moralement obligé de prendre le commandement.

Saigo essayait toujours d'éviter la guerre. Rejetant un grand nombre de bénévoles, il a commencé son voyage avec seulement 12 000 étudiants. De plus, il n'a fait aucune tentative pour contacter l'un des autres han pour obtenir du soutien, et aucune troupe n'a été laissée sur Kagoshima pour sécuriser sa base contre une attaque. Pour son trésor de guerre, Saigo n'a pris que 25 000 yens, suffisants pour acheter des fournitures pendant un mois. Pour aider à l'air de légalité qu'il essayait de projeter, Saigo portait son uniforme militaire.

Le 17 février, Saigo a rendu hommage à la porte du clan Shimayu, ses suzerains héréditaires. Il quitta ensuite Kagoshima avec son arrière-garde, le gros de son armée étant parti la veille. Marchant vers le nord, l'armée a été entravée par les chutes de neige les plus importantes que Satsuma ait connues depuis plus de 50 ans.

Deux jours plus tôt, le général de division Taketa Tani, commandant du château de Kumamoto, avait reçu une lettre, prétendument de Saigo. En termes brusques, la lettre l'informait que Saigo passerait bientôt par son commandement, et demandait que la garnison se déplace pour rencontrer Saigo et recevoir ses ordres. L'authenticité de cette lettre est douteuse, car son ton dur était calculé pour inciter à une résistance déterminée. Saigo, avec sa petite force, n'aurait guère pu vouloir se battre, et s'il l'avait fait, il n'aurait pas prévenu Tani qu'il était en route. De plus, la lettre n'était pas de la main de Saigo. Il existe cependant une deuxième lettre authentifiée comme étant de la main de Saigo, qui informait poliment Tani que lui et son armée passeraient bientôt par Kumamoto pour une mission pacifique, demandant que des mesures soient prises pour éviter d'alarmer la population. La première lettre peut avoir été envoyée par shigakko extrémistes dans l'espoir de provoquer une confrontation.

Quelles que soient les intentions de Saigo, Tani n'avait aucune intention de laisser passer son armée. Au 21 février, il disposait de 3 800 soldats et 600 policiers. Le contingent de police n'était pas un simple ajout à la garnison, car les policiers japonais étaient une force paramilitaire recrutée dans la classe des samouraïs, comparable à la gendarmerie française ou aux carabiniers italiens. Il est intéressant de noter, cependant, que la police japonaise a évité l'utilisation d'armes à feu, préférant s'appuyer sur leurs épées et leurs compétences en arts martiaux.

Comme la plupart de la garnison du château de Kumamoto était originaire de Kyushu et que de nombreux officiers étaient originaires de Kagoshima, leur loyauté était sujette à caution. Plutôt que de risquer des désertions ou des défections, Tani a décidé de rester sur la défensive. Après avoir déposé une grande réserve de nourriture et démoli plusieurs centaines de maisons autour du château pour fournir des champs de tir, le général et son commandement s'installèrent pour attendre Saigo.

De petits affrontements et escarmouches ont eu lieu le 21 février, obligeant les avant-gardes impériales à se replier à l'intérieur de Kumamoto. Bien que le château, construit en 1598, soit l'un des plus forts du Japon, Saigo était convaincu que ses 9 000 samouraïs seraient plus qu'un match pour les conscrits paysans jusqu'alors inexpérimentés de Tani. Après avoir encerclé le château le 22 et maintenu des tirs d'armes légères toute la journée, les rebelles ont lancé une série d'assauts mal coordonnés sur les murs après la tombée de la nuit. Bien que repoussés dans le sang par un feu concentré, les samouraïs ont continué à se jeter sur les murs avec une férocité suicidaire. Après deux jours d'attaque infructueuse, cependant, leur ardeur a commencé à décliner. Alors que 3 000 hommes creusaient dans le sol glacé et dur autour du château et tentaient d'affamer la garnison, un détachement rebelle envoyé pour bloquer les passages au nord de la ville rencontra bientôt les éléments avancés de la force de secours. Après plusieurs affrontements vifs, les deux camps se sont désengagés le 26.

Au moment où les combats ont repris le 3 mars, les deux camps avaient été renforcés et étaient au nombre d'environ 10 000 chacun. Ils se faisaient face le long d'un front de 61¼2 milles de Tabaruzuka au sud-ouest jusqu'à la baie d'Ariake. Bien que le prince Taruhito Arisugawa ait été le commandant officiel des forces impériales chargées de renverser les rebelles de Satsuma, le véritable commandement était entre les mains du général Aritomo Yamagata. Samouraï de Chosu qui avait étudié les sciences militaires en Europe et dirigé le ministère de la Guerre en 1870, Yamagata était un vieil ami des Saigo. Il croyait en un gouvernement autoritaire et partageait le désir de Saigo d'une expansion militaire à Taïwan, en Corée et en Mandchourie, mais il était également favorable à la modernisation de l'armée japonaise selon les lignes prussiennes. C'est Yamagata qui a ordonné un assaut frontal sur les positions de Satsuma le 4 mars, qui s'est transformé en la bataille de huit jours de Tabaruzuka.

Comme les deux parties étaient bien enracinées, une féroce guerre de position s'est développée dans laquelle aucune des deux parties ne pouvait prendre l'avantage. Il y a eu peu de tirs, soit par manque de munitions, soit par inclinaison. Les troupes impériales, pas moins que les rebelles, ont fait leurs assauts avec de l'acier froid seul. Au moment où les forces impériales ont réussi à déloger les rebelles, chaque camp avait subi plus de 4 000 tués ou blessés.

Au plus fort de la bataille, Saigo a écrit une lettre privée au prince Arisugawa, réaffirmant ses raisons de se rendre à Tokyo. Sa lettre indiquait que même à cette date tardive, Saigo n'était pas engagé dans la rébellion et cherchait un règlement pacifique. Le gouvernement a cependant refusé de négocier. Ses usines d'armement produisaient 500 000 cartouches de munitions pour armes légères par jour. L'empire était sur le pied de guerre et était déterminé à écraser la rébellion.

Afin de couper Saigo de sa base, une force impériale composée de trois navires de guerre, portant 500 policiers et plusieurs compagnies d'infanterie, arrive à Kagoshima le 8 mars. Après le débarquement des troupes, elles s'emparent des arsenaux et emmènent le gouverneur de province en garde.

Privées de vivres de chez elles, les forces rebelles vivaient de nourriture achetée aux paysans locaux avec des billets à ordre en papier, portant le cachet du commandant de Satsuma. Ces notes ont continué à circuler longtemps après que les rebelles aient été chassés de la zone et malgré l'interdiction gouvernementale de leur utilisation. Le soutien populaire aux rebelles ne se limitait pas non plus aux questions monétaires. Un leader dissident local, Kichijuro Ikebe, rassemblant une force de 2 000 samouraïs d'étudiants des écoles privées qu'il avait fondées à l'imitation du Grand Saïgo, rejoignit la rébellion.

Au cours de l'impasse à Tabaruzuka, Yamagata a décidé de débarquer un détachement derrière les lignes rebelles, afin de leur tomber dessus par l'arrière.Cette force, composée de deux brigades d'infanterie et de 1 200 policiers, est montée à bord d'un navire à Nagasaki le 17 mars et a navigué vers la baie de Yatsushiro. Bien que contestées par les rebelles, les forces impériales ont débarqué avec des pertes nominales, puis ont poussé vers le nord jusqu'à la ville de Miyanohara, l'atteignant le 19. Après avoir reçu des renforts, la force impériale, maintenant au nombre de 4 000, attaqua les éléments arrière de l'armée de Satsuma et les repoussa sur la principale force rebelle.

Pendant ce temps, au château de Kumamoto, les stocks de nourriture étaient dangereusement bas. La pénurie de munitions était si grave que le rationnement était nécessaire et les artilleurs ont été réduits à tirer des obus Satsuma non explosés sur les assiégeants. La garnison, cependant, n'avait plus à faire face aux assauts frontaux sauvages qui avaient caractérisé le début du siège. La plupart des combats se limitaient désormais à des tirs isolés et à des affrontements isolés entre épéistes rivaux.

Le général Tani, confronté au problème de ravitaillement, décide d'envoyer une sortie dans l'espoir de rejoindre la force de secours. A cette époque, la force de secours n'était alors qu'à quelques kilomètres. Dans la nuit du 8 avril, huit compagnies d'infanterie commandées par le major Sasukata Oku se glissent à travers les lignes de Satsuma, envoyant les sentinelles ennemies à l'épée ou au garrot. La petite force d'Oku, bien que découverte et attaquée le lendemain matin, a réussi à garder un trou ouvert dans les lignes rebelles assez longtemps pour ravitailler la garnison avant de passer et de rejoindre l'armée impériale.

Travaillant en coopération, les deux forces impériales se sont rapprochées de l'armée de Satsuma. Une dernière attaque était prévue pour le 14 avril, mais avant qu'elle ne puisse être menée, Saigo se désengagea et ses hommes prirent de nouvelles positions sur les hauteurs à l'est de Kumamoto. Les forces impériales se sont jointes à la garnison du château le lendemain, mettant fin à 54 jours de siège.

Les deux armées avaient subi de lourdes pertes, mais le système de conscription a permis à l'armée impériale de remplacer ses pertes. Elle comptait désormais plus de 20 000 hommes, contre 8 000 pour les rebelles. De nombreux commandants de Satsuma ont préconisé un combat à mort là où ils se trouvaient, mais Saigo a opposé son veto au plan. Réorganisant son armée en neuf compagnies, il se replia vers l'est.

Après sept jours et une marche de 100 miles à travers des étendues accidentées, les samouraïs entrèrent en boitant dans Hitoyoshi. Le moral était si bas que Saigo a ordonné que tout samouraï qui désertait, n'obéisse pas aux ordres ou abandonne ses armes soit contraint de se suicider. Faute de stratégie définie, les rebelles se sont retranchés dans l'attente de la prochaine offensive gouvernementale.

Bien que renforcée, l'armée impériale avait tellement souffert des combats qu'elle a été contrainte de suspendre ses opérations pendant plusieurs semaines afin de se regrouper. Pendant cette période, l'un des subordonnés de Saigo s'est glissé à Kagoshima, malgré la présence de la garnison impériale, et a levé une force de 1 500 samouraïs. Pour éviter que ce genre de chose ne se reproduise, la garnison a été renforcée par une brigade d'infanterie supplémentaire le 4 mai.

Après leur réorganisation, les troupes impériales reprirent l'offensive et repoussèrent les rebelles à Miyazaki. Plusieurs semaines de combats de guérilla ont suivi alors que les forces gouvernementales nettoyaient de petites poches de samouraïs dispersées dans les collines de Kyushu. Le 24 juillet, les forces impériales ont lancé leur offensive principale contre l'armée de Saigo à Miyakonojo. Se repliant devant les troupes gouvernementales, les samouraïs ont ensuite tenté de prendre position à Nobeoka, une ville côtière au nord de Miyakonojo.

En débarquant des troupes à Oita et Saiki au nord de la position de Saigo et en effectuant des marches forcées rapides depuis le sud, Yamagata a pu à nouveau encercler Saigo, mais les rebelles se sont avérés trop forts pour tenir. En se concentrant sur un point de l'encerclement, ils purent se frayer un chemin. La bataille autour de Nobeoka avait été si féroce que l'armée impériale a été forcée de détacher des troupes pour empêcher les corps flottants d'encrasser un pont flottant sur lequel passaient leurs lignes de ravitaillement. John Capen Hubbard, un capitaine de vaisseau américain au service de la compagnie Mitsubishi, s'est trouvé dans la région peu après la bataille, et dans une lettre à sa femme a rapporté que la plupart des corps étaient des rebelles.

Le 17 août, les marches, les combats et les retraites constants avaient réduit l'armée de Satsuma à seulement 3 000 effectifs. Presque toutes leurs armes à feu modernes avaient été perdues. Parmi les armes rebelles capturées par les impériaux à Nobeoka se trouvaient de nombreux mousquets à mèche d'époque antique. Les seules munitions lourdes que les rebelles possédaient encore étaient des canons en bois faits maison enveloppés de lanières de bambou.

La position suivante des rebelles était sur les pentes accidentées du mont Enodake. Ils furent bientôt encerclés. Déterminé à ne plus laisser les rebelles s'échapper, Yamagata a ordonné des mesures de sécurité supplémentaires, puis a commencé à resserrer l'anneau.

Dos au mur, en infériorité numérique 7 contre 1, un grand nombre de samouraïs se sont rendus, mais pour beaucoup d'autres, l'idée même était anathème. La victoire et la reddition étant exclues, il ne restait plus que l'espoir d'une mort glorieuse. Les pentes accidentées d'Enodake, cependant, n'étaient pas du goût de Saigo comme lieu de repos final. Il décida de briser l'anneau d'acier une fois de plus, déterminé à se rabattre sur Kagoshima ou à mourir en essayant.

Dans la soirée du 19 août, Saigo a brûlé ses papiers privés et son uniforme de l'armée impériale. Abandonnant leurs malades et leurs blessés, les restes de son armée ont grimpé jusqu'au sommet brumeux du mont Enodake, là où le cordon impérial était le plus faible. Forcée de transporter Saigo sur une litière spéciale, car il souffrait d'hydrocèle, la petite armée a réussi à se faufiler à travers le brouillard sans être détectée, envoyant tranquillement les quelques gardes qui lui barraient le chemin.

Yamagata, qui n'avait aucune idée de la direction dans laquelle Saigo était parti, envoya des patrouilles dans toutes les directions. Après huit jours de marche à travers des montagnes accidentées et balayées par la pluie et des forêts brumeuses, les hommes de Saigo ont trouvé leur chemin bloqué par une grande patrouille. Ils s'arrêtèrent toute la journée face aux impériaux. Quand la nuit est venue, ils ont divisé leur force en deux, ont contourné les deux flancs de la patrouille et se sont à nouveau échappés. Le 1er septembre, les 500 rebelles restants se sont glissés dans Kagoshima, après avoir échappé aux patrouilles gouvernementales sous une forte pluie. Rassemblant quelques pièces d'artillerie des écoles privées et de la nourriture de la population locale, ils ont pris possession de Shiroyama (la montagne du château).

Les troupes gouvernementales ont commencé à arriver peu de temps après, et une fois de plus les rebelles ont été encerclés. Avec 30 000 soldats à sa disposition, Yamagata surpassait en nombre les forces de Saigo 60 contre 1. Ayant été battu et déjoué si souvent dans le passé, cependant, il était déterminé à ne rien laisser au hasard. Les troupes impériales ont passé plusieurs jours à construire un système élaboré de fossés, de murs et d'obstacles pour empêcher une autre évasion. À son train d'artillerie déjà important, Yamagata a ajouté le poids de cinq navires de guerre dans le port et a commencé à réduire systématiquement les positions rebelles. Pendant le siège, plus de 7 000 obus ont été tirés et les forces impériales en avaient 7 000 autres en réserve si nécessaire.

En comparaison, la force de Saigo a été réduite à faire fondre des statuettes en métal que les civils locaux ont introduites en contrebande et à mouler le métal en balles. Les fournitures médicales consistaient en une scie de charpentier pour les amputations et quelques chiffons pour les bandages. Les seuls abris étaient des trous peu profonds creusés dans le flanc de la colline. Pendant les derniers jours du siège, Saigo vivait dans un trou mesurant seulement 6 pieds de profondeur et 3 pieds de large.

Le plan de bataille de Yamagata consistait à attaquer la position des samouraïs de tous les côtés à la fois. Une force spéciale reçut l'ordre de s'emparer de la zone entre une école privée et Somuta et d'occuper Iwasakiguchi, divisant ainsi Shiroyama en deux. Chaque homme devait tenir sa position à tout prix. Il était interdit aux unités de s'entraider sans autorisation expresse. Si une unité se retirait avec des troupes ennemies à sa poursuite, les unités voisines devaient tirer dans la zone sans discernement, tuant leurs propres hommes si nécessaire.

Deux des officiers de Saigo se sont approchés des positions impériales sous un drapeau blanc dans l'espoir de trouver un moyen de le sauver. À leur grand dégoût, les officiers ont été traités comme s'ils étaient des déserteurs. Avant de retourner dans leur propre camp, ils ont reçu une lettre de Yamagata à Saigo, qui le suppliait dans les termes les plus amicaux de cesser le massacre insensé et de se rendre.

Saigo lut attentivement la lettre. Sa résolution est restée inébranlable. La guerre avait coûté aux forces impériales plus de 6 000 soldats tués et 10 000 blessés, tandis que l'armée de samouraï beaucoup plus petite avait perdu 7 000 morts et 11 000 blessés. Trop de sang avait été versé, mais l'honneur interdisait de se rendre. Appelant ses amis les plus proches à sa pirogue, Saigo a passé sa dernière nuit dans une fête de saké.

Après un bombardement intensif d'artillerie qui a duré la majeure partie de la nuit du 24 septembre, les forces impériales ont pris d'assaut la montagne à 3 heures du matin. À 6 heures du matin, seuls 40 rebelles étaient encore en vie. Alors qu'il était transporté vers Iwasakiguchi, Saigo a été blessé à la cuisse et au ventre. Perdant du sang rapidement, il choisit un endroit approprié pour mourir. L'un de ses partisans les plus fidèles, Shinsuke Beppu, l'a porté plus bas sur ses épaules. Puis, s'agenouillant sur le sol, Saigo fit couper la tête à Beppu d'un seul coup d'épée. Un serviteur cacha la tête pour l'empêcher de tomber entre les mains de l'ennemi. À ce stade, Beppu et le dernier des samouraïs ont dégainé leurs épées et ont plongé vers les positions ennemies jusqu'à ce que le dernier d'entre eux soit fauché.

À 7 heures du matin, la rébellion de Satsuma était terminée. La plus grande menace pour le gouvernement Meiji était également la dernière d'une série de guerres civiles qui ont fait rage au Japon pendant 1 500 ans. Ironiquement, le conflit a fait plus pour vaincre les objectifs des samouraïs que n'importe quel acte législatif n'aurait pu le faire. Luttant pour préserver l'ordre ancien, les samouraïs avaient subi une défaite sanglante face aux armes modernes brandies par les soldats de la classe inférieure qu'ils méprisaient. L'armée japonaise moderne avait réussi son premier test et allait bientôt devenir une force qui terroriserait l'Asie et humilierait brièvement les forces occidentales de la Russie, de l'Allemagne, de la Grande-Bretagne, des Pays-Bas et des États-Unis.

Malgré la futilité de sa cause, cependant, l'intégrité et la force de conviction de Takamori Saigo ont laissé une impression durable à la fois sur le peuple et sur le gouvernement auquel il s'était opposé. Ce dernier retire à titre posthume la marque de traître de son nom et fait de son fils marquis. Plus tard honoré par une statue dans le parc Ueno de Tokyo, Saigo est toujours considéré comme une figure héroïque : le dernier des nobles samouraïs.

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Pourquoi tant de suicides au Japon ?

Le ministre japonais de l'Agriculture s'est pendu lundi au milieu d'allégations de truquage d'offres et de rembourrage des dépenses gouvernementales. Le lendemain, un cadre prétendument lié à l'une des escroqueries a sauté sur sa mort. En 2005, 32 552 personnes se sont suicidées au Japon, l'un des taux de suicide les plus élevés parmi les pays industrialisés. Pourquoi y a-t-il tant de suicides au Japon ?

Il n'y a pas de facteur unique, mais les experts soulignent une combinaison de difficultés économiques, de faibles ressources en santé mentale, de manque d'interdiction religieuse et d'acceptation culturelle de la pratique. * La récession économique qui a frappé à la fin des années 1990 a semblé augmenter le nombre de suicides, qui a bondi de 35 % en 1998. Le système de prêts à taux d'intérêt élevé du Japon et les lois historiquement strictes sur les faillites ont peut-être contribué à cet effet. Mais le taux de suicide japonais reste élevé, même si l'économie s'est depuis rétablie. Même avant la récession, le taux était déjà un tiers supérieur à celui des États-Unis. (Non pas que le Japon établisse des records : la Hongrie, l'Estonie et la Lettonie, entre autres, ont plus de suicides par habitant que le Japon.)

La stigmatisation associée à la maladie mentale – et aux psychiatres qui la traitent – ​​peut également contribuer aux taux élevés de suicide. Les antidépresseurs ISRS ne sont devenus largement disponibles qu'en 1993, et à partir de 2003, vous ne pouviez obtenir du Zoloft et du Prozac qu'en les commandant par la poste. (Le Japon a également mis du temps à introduire d'autres drogues : la pilule contraceptive, qui a été légalisée en 1999, reste impopulaire.) En 2006, le gouvernement a commencé à introduire des réformes qui créeraient des lignes directes pour le suicide et rendraient des conseillers disponibles dans les écoles et au travail. .

Le système juridique du pays ne fait pas non plus grand-chose pour dissuader les suicides. Le code pénal ne prévoit pas le suicide, ce qui signifie que le gouvernement ne peut pas saisir vos biens ou vous envoyer en prison après une tentative infructueuse. En revanche, certains États américains criminalisent le suicide (bien qu'ils l'appliquent rarement). *

Les facteurs culturels jouent également un rôle important. Alors que le christianisme, le judaïsme et l'islam proscrivent le suicide, les religions les plus populaires du Japon, le shintoïsme et le bouddhisme, sont plus permissives. (Les critiques de cette théorie soulignent le taux de suicide nettement inférieur en Chine comme preuve que les différences religieuses ne sont pas à blâmer.) En outre, le suicide est considéré comme une solution légitime à des problèmes épineux. Si une dette massive va faire de vous un fardeau pour votre famille, ou si un scandale politique va entacher ceux qui vous entourent, certains considèrent qu'il est non seulement permis mais responsable de les protéger en vous offensant.

Le suicide occupe une place importante dans l'histoire et la littérature japonaises. Les guerriers samouraïs étaient célèbres pour leur volonté de s'éventrer, un rituel appelé seppuku ou hara-kiri. Pendant la Seconde Guerre mondiale, kamikaze les combattants ont truqué leurs propres avions avec des explosifs avant de bombarder en piqué des cibles. En 1970, le suicide rituel de l'auteur et dramaturge japonais Yukio Mishima a attiré l'attention internationale sur cette pratique. Ces dernières années, deux tendances ont particulièrement retenu l'attention : le suicide à la suite de brimades dans la cour d'école et les pactes suicidaires entre groupes de personnes qui se rencontrent sur Internet. À cause de ce dernier, le gouvernement a commencé à offrir aux familles des logiciels gratuits pour bloquer l'accès aux sites Web liés au suicide.


Les 47 fidèles samouraïs

Cependant, comme c'est généralement le cas avec les histoires célèbres de l'histoire, les événements se sont généralement déroulés de manière quelque peu différente de ce que racontent les histoires ultérieures. Auteur Béatrice Bodart-Baily, dans le livre Le chien Shogun, fournit un excellent examen entourant le célèbre incident des quarante-sept Loyal Ronin. L'auteur examine comment l'incident, plutôt que de glorifier le samouraï, parle beaucoup plus du déclin de la tradition guerrière. Voici quelques points intéressants du livre concernant l'incident du 47 Ronin. Certains de ces points peuvent sembler assez évidents et pourtant la loyauté et l'honneur des 47 Ronin sont glorifiés encore aujourd'hui.


Samouraï : guerriers cultivés du Japon

Dans les annales de l'histoire militaire, le guerrier samouraï est seul. Il y a eu de nombreuses armées féroces : les Huns sous Attila, les légions romaines, les divisions blindées de Rommel. Mais il y a eu peu d'hommes de guerre aussi entraînés ou aussi efficaces que les samouraïs. C'étaient des guerriers-chevaliers mortels et brutaux qui ont finalement réussi à fusionner l'agression de la bataille avec la contemplation sereine du bouddhisme zen.

L'Âge des samouraïs fait référence à une longue période au cours de laquelle le Japon était gouverné par sa classe guerrière, qui a commencé avec la mise en place d'un gouvernement militaire à la fin des années 1100. Les samouraïs étaient la classe guerrière de l'ancien Japon, issue de bandes de guerriers formées pour protéger la capitale impériale japonaise à Kyoto. Le nom dérive d'un verbe japonais saburau, ce qui signifie « servir », et c'était le rôle de ces hommes à travers l'histoire – servir leurs seigneurs de guerre par la paix et par la guerre. Ils ont gagné en importance et en pouvoir politique pendant la période Heian (794-1185) et ont institué un gouvernement militaire (shogunat) pendant la période Kamakura (1185-1333). Le Samouraï était expert dans de nombreuses armes : arc et flèches, lance, même au combat à mains nues. Finalement, l'épée allait devenir son arme principale, mais l'épée est devenue plus qu'une arme dans un arsenal de plusieurs, elle est devenue l'âme du samouraï, l'incarnation de son esprit.

Le samouraï consacrait la plupart de son temps à l'art du combat. Tout son entraînement était une préparation pour le champ de bataille. C'était là que lui et ses frères se tenaient côte à côte avec leur seigneur de guerre et affrontaient l'ennemi dans un combat mortel. Le samouraï était aussi l'épée terrible et rapide qui réprima les rébellions paysannes et imposa la loi du pays. L'ennemi peut être un criminel de droit commun, un voleur terrifié ou un voyou armé. Le seigneur de guerre, le daimyo, donnerait l'ordre d'exécuter, le samouraï a été envoyé pour le trouver et le tuer, il n'y avait aucune pitié. C'était la volonté du daimyo.

<p”>Le samouraï était censé être loyal face à la grande provocation des ennemis qui lui offriraient des récompenses pour devenir un traître. On s'attendait à ce qu'il reste fidèle face à des chances écrasantes sur le champ de bataille qui entraîneraient probablement sa mort certaine. Les samouraïs se battraient avec tout ce qu'ils avaient jusqu'au dernier homme, car si leur seigneur était tué, ils étaient également condamnés. Chaque homme était lié l'un à l'autre, à tel point que s'il n'y avait personne d'autre à combattre et qu'il y avait deux personnes contre toute une armée, ils se battraient jusqu'à la mort.

Le maître pour lequel le samouraï s'est battu et est mort s'appelait son daimyo. Le samouraï servirait le daimyo dans la vie comme dans la mort. Daimyō signifie, en gros, "grand propriétaire terrien" il était le chef de guerre de haut rang. Ces seigneurs guerriers étaient soumis à l'autorité du guerrier suprême connu sous le nom de shogun. Daimyō l'autorité était généralement héréditaire, assurant une continuité politique et culturelle à l'époque guerrière. Le shogun a professé allégeance à l'empereur du Japon, mais l'autorité de l'empereur était culturelle et cérémonielle. Le shogun a exercé un contrôle politique strict pendant les siècles de règne guerrier.

Parce qu'il décrivait les guerriers essentiellement comme des serviteurs, le terme « samouraï » n'était pas nécessairement honorable. Au fur et à mesure que leur pouvoir grandissait, les guerriers en vinrent à s'appeler bushi, ou “martial gentleman,” une appellation beaucoup plus honorable.

Bushidô, code du samouraï

Comme les chevaliers de l'Europe médiévale, les samouraïs vivaient selon un code de conduite rarement enfreint. En Europe, on l'appelait chevalerie au Japon, le mot était bushidō. Mais le code de bushid était beaucoup plus strict. Il a inspiré le guerrier à de grands sommets de compétences martiales et il différait de la chevalerie à un égard important : bushid insistait sur la loyauté absolue. Par bushid le samouraï était capable de transcender l'impulsion humaine naturelle vers la peur. C'était la peur qu'un soldat ordinaire ressentirait dans le feu de l'action face à des ennemis écrasants et probablement face à la certitude de la mort. Le samouraï, en tant que guerrier suprême, a surmonté cela, il s'est élevé au-dessus. Bushidō a donné au Samouraï les outils pour ne faire qu'un avec l'arme et ne pas craindre la mort. Un adversaire prêt à mourir est devenu le guerrier ultime. Si le samouraï pouvait surmonter la peur, alors il avait la paix et le pouvoir de servir loyalement son maître et de mourir pour lui sans hésiter un instant.

Les samouraïs valorisaient des vertus telles que l'honnêteté, le courage, la bienveillance, le respect, l'abnégation, la maîtrise de soi, le respect du devoir et la loyauté incontestable envers son maître. Ces idéaux apportaient équilibre et stabilité à l'organisation sociale.

Le sens de bushid est d'accomplir quelque chose dans le monde et ensuite de pouvoir se débarrasser de ce corps et d'accepter la mort. Mais ce concept est très facilement mal compris. C'est vraiment très différent de sortir et de mourir. Si quelqu'un ne parvient pas à réaliser quelque chose et dit : « Oh, je dois me suicider », ce n'est pas une façon de penser très productive. Bushidō rejette cette façon irresponsable de penser. Si quelqu'un a essayé d'accomplir un acte et a échoué, il y a aussi dans bushid le concept de continuer à vivre, même si l'on peut avoir à vivre dans la honte. S'il y a une chance de réparer le mal qu'on a fait, alors on devrait le faire c'est le vrai bushidō.

Dans certaines circonstances, bushid a également dicté qu'un samouraï se suicide rituel, également connu sous le nom seppuku ou hari-kiri (littéralement “couper le ventre”). Un guerrier qui s'est déshonoré, soit dans un coup de poing, soit dans un autre acte déshonorant, n'avait guère d'autre recours que le suicide rituel. Selon bushid, périr au combat était une façon honorable de mourir. Mais être fait prisonnier était une honte qui ne pouvait être effacée. Le samouraï commettait alors un suicide rituel plutôt que de se rendre à l'ennemi.

Il y avait un aspect rituel considérable dans l'exécution de seppuku. La base essentielle de l'acte que le samouraï libérerait son esprit du plus profond de son ventre et il le ferait en lui coupant l'abdomen et en mourant d'une mort lente et très douloureuse. Des années plus tard, une tradition s'est développée consistant à aider la victime sur son chemin. Un homme, un serviteur de confiance qui a probablement combattu pour le clan pendant de nombreuses années, serait nommé son second. Alors que le samouraï se préparait à lui ouvrir l'abdomen avec son poignard, le second balançait son épée et coupait la tête de l'homme d'un seul coup. Il existe de nombreux récits dans les vieilles chroniques de suicide de cette manière, souvent suivis par la victime écrivant un poème d'adieu.

Minamoto Muramatsu, un célèbre samouraï, s'est suicidé en 1180 après la bataille du pont Uji. Son poème suicidaire a été écrit avec une telle finesse qu'il est devenu le modèle du noble et héroïque hari-kiri :

Comme un arbre fossile dont on ne cueille pas de fleurs
Triste a été ma vie
Destin aucun fruit à produire.

Bushidō appelé à la vie simple. Le samouraï possédait peu de choses matérielles, ses armes étaient tout ce dont il avait besoin. Vêtements de fantaisie, goûts chers, la grande vie était laissée à de riches nobles. Les classes nobles du Japon ne cherchaient pas la gloire militaire, cela était laissé aux guerriers. Pour les nobles, la gloire s'accomplissait dans les arts, la poésie, la peinture. Finalement, les samouraïs ont essayé d'égaler les nobles dans leur maîtrise des arts tout en poursuivant l'art de la guerre.

L'histoire des 47 Ronin

Dans la vie comme dans la mort, la loyauté au-dessus de tous les autres idéaux imprégnait l'âme du samouraï. Un incident survenu à la fin du XVIIIe siècle illustre peut-être le mieux cet idéal. C'est une histoire comment 47 rônin, samouraïs sans maîtres, ont déployé des efforts extraordinaires pour venger la mort de leur seigneur de guerre.

Le seigneur d'Akō avait été contraint de se suicider à cause d'un complot d'un rival jaloux. Ses serviteurs, les hommes qui travaillaient pour lui en tant que samouraï, n'avaient plus de chef ni de maître à suivre, alors ils ont conspiré ensemble pour détruire l'homme qui avait causé la mort de leur maître. Une nuit d'hiver enneigée, ils ont frappé, se sont introduits dans la maison de l'homme et lui ont coupé la tête. C'était un grand acte de loyauté des samouraïs, mais cela a provoqué des ondes de choc parmi le gouvernement Takanawa. Les rônin ont défilé dans les rues d'Edo, portant la tête ensanglantée de leur victime. Ils se sont rassemblés devant la tombe de leur maître et ont placé la tête coupée de manière appropriée sur la tombe. La loi permettait à quelqu'un de se venger de quelqu'un qui avait été responsable de la mort d'un maître ou d'un père, mais en réalité, il fallait demander aux autorités locales la permission de le faire. Cela enlevait la spontanéité et mettait également en garde l'individu qui était la cible d'une vengeance. Il y avait une division légale entre ces personnes qui condamnaient leurs actions comme mauvaises, et d'autres (et une bonne partie des citoyens le ressentaient également) qui sympathisaient avec l'honneur qu'ils essayaient de venger pour leur seigneur. Le Shogun a décidé que le 47 rônin seraient autorisés à commettre un suicide rituel et à être enterrés ensemble. Ils ont laissé un noble héritage de vertu samouraï qui a inspiré d'innombrables livres, pièces de théâtre et films.

Histoire du samouraï

Les origines de l'épéiste-poète se trouvent dans l'ancien Japon, lorsque les armées de conscrits ont cédé la place à l'établissement de familles de guerriers rivales. Les premiers guerriers étaient des archers à cheval qui se livraient à des combats féroces et rituels. De ces batailles a émergé la classe des samouraïs.

La guerre s'est précipitée à travers les collines et les vallées du Japon presque sans interruption pendant des milliers d'années. Le Japon se compose de quatre îles principales, la plus grande étant Honshu. Ces îles sont principalement des vallées de montagnes sont peu nombreuses. Seul un cinquième des terres est apte à l'agriculture. C'était une lutte pour la terre avec des clans rivaux, des bandits et les premiers habitants des îles du Japon qui ont préparé le terrain pour le développement des samouraïs.

Nous entendons pour la première fois le mot « samouraï » utilisé dans l'histoire du Japon vers le 8ème siècle après JC. autochtones vivant dans les îles. Les gens que nous considérons comme les Japonais d'aujourd'hui ne sont pas les premiers habitants. Les scientifiques pensent que les premiers colons étaient un peuple caucasien qui avait migré d'Asie vers 4 500 av. On les appelait les Amishi (Omachi). Ils étaient pêcheurs, chasseurs et agriculteurs. Les Japonais qui se sont installés plus tard dans les îles ont emprunté le concept d'empereur aux Chinois et ont rapidement mis en place une cour impériale, un gouvernement et une armée. Le premier État japonais a essayé de créer une puissance militaire en enrôlant la paysannerie du Japon dans une armée militaire. Ils pourraient être rédigés, ils pourraient être formés et ils pourraient être utilisés au nom de l'État et redevenir des agriculteurs-citoyens. Au 9ème siècle, cette armée combattait non seulement les habitants d'origine, les Amishi (Omachi), mais aussi des groupes de bandits et de rebelles. Mais les soldats à temps partiel se sont avérés ne pas être les meilleurs guerriers. Il s'est finalement avéré que les armées de conscrits ne fonctionnaient pas et que les personnes qui réussissaient le mieux à combattre les Amishi (Omachi) étaient les chefs de ces armées de conscrits, les cavaliers à cheval, les guerriers du Japon qui étaient vraiment les chefs de cette groupe particulier. Au fil du temps, certaines familles ou clans ont commencé à acquérir la réputation d'être accomplis au combat. Ces familles ont transmis leurs traditions et sont devenues les clans guerriers du Japon.

Les premiers guerriers étaient assez différents des derniers samouraïs qui comptaient presque exclusivement sur leur habileté avec l'épée. Le cheval était une partie importante de l'équipement des samouraïs. Les chevaux bien formés, énergiques et fougueux étaient très recherchés parmi les membres de la classe des guerriers. Les premiers guerriers se battaient à cheval et étaient experts dans l'utilisation de l'arc et des flèches, l'art de yabusama. Le tir à l'arc à cheval est une compétence très difficile à acquérir. Manipuler un arc et une flèche sur le dos d'un cheval n'est pas facile, il faut diriger le cheval. Il est assez difficile de rester sur un cheval et il est assez difficile de tirer un arc et des flèches avec précision en premier lieu. Si vous essayez de faire les deux en même temps, c'est très difficile. Les gens recevaient des surnoms qui donnaient une idée de la distance à laquelle ils pouvaient tirer ou de la vitesse à laquelle ils pouvaient tirer, de la puissance de pénétration de leurs flèches, de la force de leur arc, par exemple, qu'il fallait trois à cinq personnes pour corder l'arc de Tametomo.

L'un des archers samouraïs les plus accomplis était Minamoto no Tametomo (1139 – 1170), célèbre dans tout le pays pour son objectif presque miraculeux. Une fois, on dit qu'il a coulé un navire avec une seule flèche. Le navire était surchargé de soldats ennemis et bas dans l'eau. Il a tiré une flèche avec une tête massive, frappant le bateau juste au-dessus de la ligne de flottaison. La flèche fendit le bordé juste assez pour laisser entrer l'eau, la faisant chavirer.

Au milieu des années 900, la classe de guerriers samouraïs opérant au Japon fait déjà la plupart du sale boulot de la police pour l'État et encore pour des parties privées également. Des soldats professionnels remplacent les conscrits. C'étaient des hommes en qui les seigneurs de guerre pouvaient avoir confiance en temps de troubles, et ils étaient généreusement récompensés par un statut et des privilèges. Au XIIe siècle, deux grands clans guerriers, les Taira et les Minamoto, étaient prêts à se battre pour des terres et une influence auprès de la Cour impériale. Le conflit qui en a résulté, la guerre de Genpei (1180 – 1185), s'est terminé par une victoire de Minamoto et l'établissement de la classe des samouraïs.

Les guerres entre clans, généralement terrestres, continuaient de faire rage à travers la campagne. Les batailles suivaient des rituels strictement prescrits. L'ancienne tradition était qu'ils se rendaient sur le champ de bataille et s'appelaient leurs pedigrees les uns aux autres - essentiellement lisaient leur curriculum vitae - et cherchaient un adversaire approprié. Une fois la bataille terminée, les combattants individuels ramassaient le butin de la victoire. Le samouraï devait présenter au chef de guerre les têtes coupées des samouraïs qu'il avait tués. De la même manière que les batailles de combat étaient ritualisées et formalisées, ce processus était appelé « inspection de la tête ». lui les têtes de leurs victimes pour son inspection et son approbation. Le travail qui était traditionnellement fait par les femmes de la famille des seigneurs de guerre était de rendre les têtes présentables avec des produits cosmétiques. Ils appliquaient du maquillage pour que la tête n'apparaisse pas "morte" et ils peignaient et coiffaient les cheveux très précisément. Un fait peu connu est qu'une fois la tête coupée, les poils du visage continuent de pousser. Par conséquent, toute croissance de barbe ultérieure a été rasée pendant le nettoyage de la tête. Le sang serait soigneusement drainé afin qu'il n'y ait pas un trophée dégoûtant, dégoulinant et sanglant, mais avec quelque chose d'aussi proche du gentil que pourrait l'être une tête coupée.

Le mode de guerre au Japon avait été affiné pendant des centaines d'années alors que les Japonais se battaient entre eux pour la terre, le pouvoir et les richesses. Mais un jour, un nouvel ennemi est apparu à l'horizon, celui qui forcerait les clans de guerriers samouraïs à s'unir et à combattre comme un seul. A cause de ce nouvel ennemi, le mode de combat des samouraïs était destiné à subir un profond changement.

En 1274, le légendaire chef mongol Kubla Khan a rempli plusieurs centaines de navires de soldats et les a lancés à la conquête du Japon. Les invasions mongoles sont un épisode très intéressant de l'histoire japonaise, la première fois dans l'histoire enregistrée que le Japon a été envahi et la dernière fois que le Japon a été envahi par une puissance étrangère jusqu'à l'arrivée des Américains en 1945. Les batailles qui ont suivi allaient changer le cours de l'histoire du Japon. Les premières initiatives de Kubla Khan contre le Japon étaient diplomatiques. Il envoya une invitation au shogun, le chef de guerre au pouvoir au Japon, à se joindre à lui pour devenir les vassaux de l'empereur mongol. La première réponse a été d'essayer de décrocher. Il y avait plusieurs séries d'envoyés entrants et sortants. Initialement, le Shogun a essayé de renvoyer une vague réponse "peut-être" mais les Mongols ont persisté. Finalement, le shogunat s'est rendu compte que ces personnes n'allaient pas partir, alors leur dernière réponse diplomatique a été de décapiter les envoyés et de les renvoyer chez eux dans une boîte. Ce n'était pas quelque chose que Kubla Khan, qui serait le maître du monde, pouvait ignorer. Les envahisseurs ont débarqué sur une île éloignée, mettant les gens au feu et incendiant des maisons et des biens. Au moment où les Mongols étaient prêts à débarquer sur le continent japonais, les samouraïs savaient à quoi s'attendre. Mais ce qu'ils n'avaient pas prévu, c'était comment les Mongols avaient l'intention de se battre.

Les samouraïs étaient habitués au combat individuel, d'homme à homme, d'épée à épée. Les troupes de Kubla Khan, en revanche, se déplaçaient en grands groupes. Marchant au rythme des gongs et des tambours, un grand nombre de Mongols, de Chinois et de Coréens se sont entassés en phalanges et ont avancé sur l'ennemi, tirant d'énormes pluies de flèches au hasard. C'était une technique mortelle. Les samouraïs et les fantassins réguliers se sont flétris sous l'attaque initiale.

Lors de l'invasion mongole, les samouraïs japonais allaient se réveiller brutalement car leurs épées n'étaient pas en mesure de combattre efficacement les Mongols. Les Mongols avaient une armure en cuir épais. Les épées de samouraï se brisaient sur leur armure et se coinçaient dans leur armure, se cassant en deux. Le premier jour de l'invasion mongole, les samouraïs ont combattu vaillamment sur les plages, mais ont été repoussés par le poids du nombre. Les Mongols étaient connus pour être de puissants combattants. Ils portaient des chemises en soie sous leur armure. Normalement, la plupart des dommages causés par la flèche surviennent lorsque l'on tire la flèche, pas lorsqu'elle pénètre dans le corps d'une personne. Mais les chemises en soie qu'ils portaient porteraient la flèche dans le corps afin qu'ils puissent la retirer, l'extraire et continuer à se battre sur le champ de bataille cinq minutes plus tard.

Les samouraïs ont rapidement adapté leurs compétences de combat à la situation et ont pu forcer les Mongols à un repli tactique. C'est alors qu'une tempête s'abat sur la flotte mongole, causant de nombreux dégâts et mettant fin à cette première invasion. Anticipant le retour des Mongols, les samouraïs ont développé des armes plus appropriées pour les combattre. Ils fabriquèrent de nouvelles épées plus lourdes et plus larges avec des pointes plus larges pour couper à travers l'épaisse armure de cuir des Mongols.

En 1281, les Mongols frappèrent à nouveau la côte du Japon. Les samouraïs étaient bien préparés cette fois. Ils avaient construit des fortifications élaborées et défini un nouveau plan de bataille qui comprenait des raids de guérilla. Des samouraïs armés dans de petits bateaux ont attaqué les navires de l'Armada d'invasion la nuit. Dans un cas, 30 samouraïs ont nagé jusqu'à un navire, ont coupé la tête de son équipage et sont revenus à la nage. Ces tactiques retardèrent les Mongols qui attendaient sur leurs vaisseaux une occasion plus opportune de reprendre la bataille. Les samouraïs savaient que le moment de l'année où les Mongols avaient lancé l'invasion était le moment où il était mûr pour les typhons au Japon. Après seulement quelques jours de l'invasion mongole, une tempête éclata. C'était une telle manifestation d'une réponse à la prière des samouraïs qu'ils ont immédiatement surnommé le vent le vent divin, le kamikaze envoyé par les dieux pour détruire les ennemis du Japon.

Alors même que la flotte mongole retournait en boitant vers la Chine continentale, elle laissait derrière elle des guerriers samouraïs qui ont changé leur façon de se battre. Au lieu de l'arc et des flèches, l'utilisation des épées était à la hausse. Ils ont laissé leurs chevaux se battre à pied et ils ont adopté des armes comme le naginata, une lame unilatérale vicieuse sur une longue perche qui pourrait être utilisée pour trancher ainsi que pour poignarder. Plus tard, alors que les combats devenaient plus intenses et plus rapprochés, les épées sont entrées et ont joué un rôle plus important dans la vie des samouraïs. L'épée japonaise (nihonto) s'est imposé. N'étant plus la lame droite adoptée par les Chinois, la lame incurvée pouvait facilement être tirée à cheval en vue d'un match au sol. L'escrime éclipsait désormais la voie de l'arc et des flèches.

Au cours des trois siècles qui suivirent, les samouraïs perfectionneraient l'art de l'escrime et d'autres arts martiaux. À partir des années 1400, les premières écoles ont été créées pour former les samouraïs à la Iaïdo, la voie de l'épée. Plus de 450 années ininterrompues, cet art martial a prouvé sa valeur au combat et a évolué en temps de paix pour promouvoir la culture d'un esprit harmonieux et actif. Le praticien (iaidoka) manie une épée non pas pour contrôler l'adversaire mais pour se contrôler lui-même.

Les samouraïs étaient sur le point d'entrer dans un nouvel âge d'or. Mais d'abord, les samouraïs découvriraient une nouvelle arme, la poudre à canon. Cela contribuerait à l'avènement de ce nouvel âge d'or des samouraïs.

En 1543, une jonque chinoise a lutté contre les vagues alors qu'un cruel typhon l'a poussée vers les côtes du Japon. Tous à bord regardaient sombrement et se demandaient s'ils survivraient. Parmi eux se trouvaient plusieurs commerçants portugais. Ce qu'ils transportaient dans leurs sacs allait changer le cours de l'histoire japonaise. L'un des marins qui avait un fusil avec lui l'a utilisé pour abattre un canard. Le samouraï qui n'avait jamais rien vu de tel a vu ce marin portugais ramasser ce qui ressemblait à un bâton, le pointer sur un oiseau, ce bruit horrible se déclenche, le feu jaillit du bout du bâton et le canard tombe du ciel. Étant un militaire brillant, le daimyo pensait qu'il avait quelque chose ici, cela pourrait être une arme utile. À l'origine, ces armes étaient considérées comme des "armes lâches", livrables à distance. Cela n'impliquait pas un défi courageux, donc beaucoup de samouraïs les dédaignaient. Cependant, de nombreux seigneurs de guerre qui ont réalisé que gagner des batailles était plus important que de subtils points d'honneur des samouraïs ont adopté l'arquebuse et ont fait de leurs fantassins des artilleurs plutôt que des archers ou des lanciers.

Trois grands chefs - Oda Nobugawa, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Iwatsu - successivement étaient sur le point de mettre fin à mille ans de guerre, et ils l'ont fait avec l'aide du mousquet. Odu Nobugawa était le plus habile à cela, trouvant un moyen d'utiliser les armes avec succès pour vaincre ses ennemis. En 1575, à la bataille de Nagashino, Nobugawa déploya son utilisation stratégique des armes à feu contre son ennemi le plus redoutable, le célèbre et redouté samouraï monté sur Takada, réputé pour ses charges de cavalerie féroces et imparables. Nobugawa a aligné 3 000 artilleurs derrière une palissade en bois lâche. Ils ont été placés sous le commandement de l'un de ses officiers les plus fiables qui a ordonné à ces soldats de tirer des volées de balles tournantes, 3 000 balles toutes les 15 secondes. Cette fusillade a décimé les cavaliers Takada. Nagashino a représenté une révolution dans la guerre japonaise, non seulement parce que des armes à feu étaient utilisées, mais aussi à cause de la façon dont les armes étaient utilisées. Ce fut une véritable révolution pour les samouraïs.

En quelques années, Nobugawa, le super daimyō, le shogun, réussit à sécuriser davantage de territoire pour son gouvernement militaire. Ses disciples, Hideyoshi et plus tard Iwatsu, ont continué dans sa mission en écrasant systématiquement le pouvoir des monastères bouddhistes qui avaient été des fiefs pour eux-mêmes avec leurs propres armées de moines guerriers. Ils ont maîtrisé les bandes de hors-la-loi de samouraïs voyous et d'autres combattants qui parcouraient la campagne sans seigneur pour les contrôler. Enfin, au début des années 1600, Tokugawa Iwatsu régnait sur un Japon de paix.

Avec la création du shogunat Tokugawa au début des années 1600, les traditions et la culture des samouraïs ont encore changé. Le début du régime Tokugawa produit des changements très spectaculaires, petit à petit, dans la classe des samouraïs. Au cœur de cela, bien sûr, il y a le fait qu'ils ne se battaient plus, il n'y avait pas de guerres. Ici, vous avez une classe qui est ostensiblement une classe de guerriers, et parce que ce sont les guerriers qui défendent l'État, ils sont privilégiés et mis en place en tant que classe dirigeante, mais en fait, ils ne combattent pas. De nombreux samouraïs avaient maintenant le temps de pratiquer et de perfectionner leurs techniques martiales, non pas sur le champ de bataille mais dans dojo, ou des écoles d'escrime. Des centaines de ces écoles ont prospéré. Pour prouver la supériorité de leurs techniques, les meilleurs de leurs épéistes défiaient leurs rivaux en duels, souvent à mort.

L'école des samouraïs

Toutes les séances d'enseignement au dojo commencer par la pratique avec l'épée. Il faut de nombreuses années pour gagner en vitesse et en précision, pour obtenir le contrôle nécessaire pour arrêter l'épée instantanément dans une coupe ciblée. Le plus difficile de tous est peut-être d'obtenir l'équilibre détendu qui permet au corps de tourner si rapidement. Pour pratiquer les techniques de combat l'école utilise des épées en bois (bokken) qui ne causent pas de blessures ou de décès. Leur enseignement est basé sur les points faibles des armures japonaises, qui par souci de souplesse, ne protègent pas les vaisseaux sanguins à l'intérieur des bras et des jambes. Leur objectif est très différent du sport basé sur l'épée de kendo où les frappes visent les parties protégées du corps.

Les élèves pratiquent de nombreuses séquences différentes de coups. Chaque séquence est appelée un kata. Ils ne pratiquent jamais l'épargne libre en raison du risque de blessures graves. Ils visent toujours les points faibles de l'armure bien qu'ils ne portent pas d'armure, sauf lors d'occasions spéciales. Le premier cours d'étude est avec des épées simples. Ils apprennent d'abord les types de base des coupes, des entailles et des parades, puis passent aux compétences les plus fines dans les plus difficiles. katas.

L'école a toujours été située à la campagne. Ils ont pour tradition de s'entraîner sur terrain accidenté pour s'entraîner dans des conditions réelles de combat. Ils s'entraînent avec une grande variété d'armes : hallebarde, lance, épée courte et autres mais toujours l'un des deux a une épée. Il n'y a pas de sessions d'enseignement formelles. Les élèves travaillent en binôme, il n'y a de place que pour deux ou trois binômes à la fois. Chaque paire fonctionne à travers une série de katas puis leur place est prise par une autre paire. Tout enseignement est individuel et par démonstration. Les étudiants n'ont pas le droit d'oublier que des hommes sont morts pour apprendre ce qu'on leur enseigne.

La plupart des étudiants étaient des agriculteurs de la région. Il y a environ 50 membres actifs par école. Bien que tous les enseignements aient été autrefois secrets, il n'a jamais été question de limiter l'entraînement à la classe des samouraïs héréditaires japonais.

Les nouveaux membres doivent signer un serment avant de rejoindre l'école. Les règles du serment de sang sont :

  • Ne mens pas
  • Soyez discret, même en famille
  • Ne vous disputez pas, ne vous battez pas ou ne soyez pas impoli
  • Evitez à tout prix les mauvais endroits
  • Ne vous battez pas jusqu'à ce que vous soyez qualifié et
  • Tenez votre serment ou soyez puni par le dieu du temple.

La session de formation pour les étudiants avancés couvre tous les types d'armes. Pour chaque arme, il y a des exercices spéciaux. Après les séances d'épée, ils passent à l'épée simple contre des épées courtes et longues. Ils pouvaient, bien sûr, choisir de ne tirer qu'une seule de leurs épées, mais une fois les deux dégainés, une coordination spéciale devait être apprise pour les utiliser efficacement. Croiser les deux lames est un moyen de bloquer une attaque sans endommager les lames et à partir de là, l'une ou l'autre épée peut être amenée pour abattre l'adversaire.

De nombreux arts de combat utilisent un bâton, appelé un par les Japonais. C'est une arme brillante lorsqu'elle est manipulée par un maître. Le problème pour un épéiste combattant une arme plus longue est de savoir comment la dépasser et atteindre son adversaire. Un coup bien placé d'un bâton de chêne peut briser une lame d'épée ou un casque, mais une épée peut faire une blessure mortelle avec le plus léger des contacts. Encercler la lame de l'épée avec la pointe du bâton peut faire sortir l'épée des mains de son propriétaire. Le combattant avec le bâton, cependant, doit toujours rester hors de portée de l'épéiste puisqu'il n'a pas de défense rapprochée.

L'épée contre la hallebarde sont parmi les plus complexes et les plus élaborées katas de tout. La hallebarde est une arme mortelle lourde, aussi tranchante qu'une épée et capable d'atteindre les points faibles de l'armure à distance. Aucun bon épéiste ne permettrait cela et pourtant il doit se déplacer à portée d'attaque. En raison de la longueur et du poids de cette arme, elle est maintenue au milieu pour l'équilibre. Contrer ces coups puissants exige une grande habileté de la part d'un épéiste. Il n'a qu'un léger avantage de vitesse, et la hallebarde a le bout de son manche pour parer les coups.

Le problème du guerrier lorsqu'il combat avec la longue lance est différent. L'homme tenant la lance essaiera toujours de l'utiliser à distance, et le problème pour l'épéiste est d'empêcher son puissant élan de le frapper. Le guerrier doit attaquer au-delà de la pointe de la lance mais son adversaire peut la retirer rapidement. Bien qu'un samouraï utilise toute sa volonté pour se frayer un chemin, il peut toujours être difficile de conclure avec un lancier qui bat en retraite.

Les dojo enseigne de nombreuses autres techniques secrètes, y compris le combat à mains nues utilisant des techniques particulièrement dangereuses puisqu'elles ont été conçues pour le champ de bataille. Pourtant, au cœur de l'enseignement, malgré la concentration sur l'art de tuer, le message du fondateur est celui de la paix. Il a enseigné que se battre est le dernier recours et que tuer est un mal.

Un vrai samouraï méprise un guerrier qui cherche des combats, tuant triomphalement. De tels guerriers mènent des vies déformées. L'équilibre entre l'art de tuer et le respect d'un mode de vie moral est celui que de nombreux maîtres des arts du combat maintiennent. Pour eux, les arts de la guerre sont aussi la voie de la paix.

Miyamoto Musashi, éminent épéiste

Il y a un dicton au Japon qui dit qu'une fois seulement tous les 500 ans, un grand épéiste se réincarne. Parmi la poignée de grands épéistes, le plus grand est peut-être né en 1584. Miyamoto Musashi était l'épéiste le plus célèbre de son époque au Japon. Il s'est fait connaître en développant un style d'escrime à deux épées. Il était considéré comme l'incarnation de l'esprit samouraï et du militaire idéal, il était aussi un peintre accompli. Comme beaucoup d'autres samouraïs dont les seigneurs ont combattu et sont morts du côté des perdants lors de la bataille de Sekigahara en 1600, Musashi est devenu un samouraï sans maître. (rônin). Alors qu'il était un samouraï errant, il s'est engagé dans des duels lorsqu'il a été défié et aurait vaincu 68 rivaux sans être vaincu. La chose importante à propos de Miyamoto Musashi est qu'il est l'un des derniers guerriers incroyablement intrépides qui ont vécu à la fin de la période des États en guerre du Japon. Au cours de la période Tokugawa qui a suivi, lorsque la paix s'est installée sur le Japon pendant deux siècles et demi, il était pratiquement impossible pour quiconque de se rapprocher des qualités martiales que nous attribuons à Miyamoto Musashi. C'était un excellent épéiste et il semble avoir été un enfant assez dur depuis qu'il était un jeune adolescent. Quand il s'agissait de manier une épée, aucun samouraï ne s'en approchait. Il a tué son premier adversaire dans un duel à l'âge de 13 ans, achevant un maître épéiste avec sa propre épée courte et un poteau en bois de 6 pieds de long.

L'une des choses qui ressortent de Musashi dans les descriptions littéraires de sa vie était le genre de guerre psychologique qu'il employait dans une variété de duels. Il était assez courant à l'époque de dire "Nous allons avoir un duel à X heures à tel ou tel endroit", mais il semble qu'il ait eu l'habitude de ne pas le faire. Soit il se présentait tôt et tendait une embuscade aux gens à leur arrivée, soit il se présentait fréquemment tard pour perturber la préparation psychologique de l'individu qu'il allait combattre, ce qui semble avoir été une technique assez courante de Musashi.

Aucun concours n'a autant contribué au mythe de Musashi que son célèbre duel avec Ganryu, le célèbre épéiste. Le match devait se dérouler dans le petit détroit de Fujiyama. Une petite flottille de bateaux bondée de spectateurs attendait l'arrivée des combattants. A l'heure fixée, Ganryu apparut. Une épée de trois pieds pendait à son côté. Mais Musashi était introuvable. Ganryu arpentait furieusement d'avant en arrière Musashi est finalement arrivé, portant une épée en bois. Ganryu, outré, tira son épée. Musashi fixa Ganryu et sourit d'un air moqueur. Rageant de colère, Ganryu s'abattit sur Musashi avec son épée. Calmement, Musashi abattit son épée en bois sur la tête de Ganryu, le déséquilibrant. Ganryu tomba sur le sable et Musashi porta le coup mortel. Utilisant un peu d'escrime psychologique, Musashi avait provoqué la rage de Ganryu, et cette rage avait scellé son destin.

Miyamoto Musashi a vraiment vécu en marge de la société japonaise des samouraïs. Il était, après tout, une personne née dans une famille de samouraï de très bas rang. C'était vraiment une sorte de loup solitaire. C'est l'une des caractéristiques attrayantes de sa vie dans le cinéma et la littérature. Il était une sorte d'individu dans une société où l'individualisme est souvent difficile à exprimer. Il est donc quelque peu romantique. Finalement, Musashi raccrocha son épée. Il confia ses secrets au papier, produisant un livre sur l'escrime et la stratégie, The Book of Five Rings. On dit qu'il l'a écrit dans une grotte de montagne en 1643. C'est un ouvrage étrange et complexe qui résume les principes derrière lesquels Musashi opérait. C'était la façon dont il traduisait son expression de l'escrime dans la vie elle-même. Il est devenu très populaire en tant que guide pour les hommes d'affaires en termes de stratégie avec les concurrents et les clients, l'idée étant qu'une approche similaire est nécessaire à celle consistant à affronter un adversaire avec une épée en le faisant traverser une table de réunion. Sur son lit de mort, Musashi a donné le livre à son disciple de confiance Terao Katsunobu. L'original est perdu, mais une copie faite par Katsunobu a survécu. Les dernières années de Musashi sont considérées par beaucoup comme l'un des meilleurs exemples de la bushid mode de vie, l'équilibre que tous les vrais samouraïs cherchaient à atteindre : bien faire la paix et bien faire la guerre. Ce double objectif inspirerait la création de certaines des plus belles épées jamais fabriquées, ainsi que la perfection de pratiques telles que la cérémonie du thé et la méditation zen.

Le samouraï ne pouvait espérer atteindre l'excellence à la guerre s'il ne comprenait pas l'art. Tout était question d'équilibre. Un homme qui ne comprenait que l'agression n'était pas seulement une brute mais un homme destiné à mourir aux mains d'un vrai samouraï. La culture et les armes ont été comparées par un érudit samouraï aux deux ailes d'un oiseau, représentant d'une part l'autorité et de l'autre la générosité. Son objectif pratique était d'obtenir un comportement amical de la part des gens, mais en même temps de les intimider afin qu'ils soient obéissants et faciles à contrôler.

L'épée sacrée

L'équilibre qui définissait le mode de vie du samouraï s'est concentré sur son épée. C'était à la fois une œuvre d'art et une arme de mort. L'épée était l'âme du samouraï, considérée comme sacrée comme le symbole du guerrier. Il mangeait avec, dormait avec, il ne s'en passerait jamais. L'épée était si précieuse pour lui que s'il devait la laisser quelque part, il avait une épée secondaire pour entrer dans les maisons des gens. Il ne pouvait pas se passer d'une arme tranchante. C'était quelque chose qui l'identifiait et dont il ne pouvait pas être séparé. Accordé le statut le plus élevé parmi les daimyō’s possessions luxueuses, les épées étaient les articles les plus fréquemment offerts en cadeau parmi les maisons militaires des shogun, les daimyo, et leurs serviteurs.

Le maniement de l'épée était l'art des samouraïs. La fabrication d'une épée était un art tout aussi habile et tout aussi précieux, un art pratiqué par les maîtres fabricants d'épées du Japon. Tous les samouraïs recherchaient la perfection avec l'épée, non seulement dans les techniques de combat mais dans les armes elles-mêmes. Le samouraï et le forgeron d'épée ont travaillé ensemble pour développer l'épée japonaise exquise et mortelle.

La fabrication d'épées a atteint son apogée au 14ème siècle. Travaillant uniquement avec une forge, les forgerons japonais ont réussi à fabriquer de l'acier pour en faire certaines des lames les plus fines que le monde ait jamais connues. Le processus commence avec un morceau de fer brut. Il est purifié à coups de marteau et en versant dessus un liquide à base de cendre. L'art de fabriquer une épée japonaise réside dans le pliage du métal. Ils martelaient et pliaient l'acier des milliers de fois jusqu'à ce qu'ils aient créé une lame composée de nombreuses tôles d'acier. De ce processus découle la légèreté et la résistance de la lame. Après le pliage, le morceau est battu dans sa forme finale.

Tout sur l'épée est pratique. La beauté de sa forme existe car une courbe élégante est plus forte et coupe bien. Une rainure y est taillée pour l'alléger sans l'affaiblir, et empêcher la succion de saisir l'épée dans une blessure. Le forgeron prenait la lame presque finie et commençait un long et minutieux processus de polissage, en grattant la crasse et le grain de l'extérieur, et avec une succession de pierres de plus en plus fines, faisant ressortir la beauté du métal des Japonais. épée. Le forgeron ne fait que la lame, les autres artisans finissent le polissage et l'affûtage, et fabriquent la poignée et la garde du fourreau. Cela pouvait prendre plusieurs mois pour produire une seule épée, et un travail de forgeron renommé était vénéré par les samouraïs à travers le Japon.

Type d'épée Longueur de la lame Orientation de la lame lorsqu'elle est portée Comment porté
Tachi Longue Lame vers le bas Suspendu à la ceinture par des boucles
Katana (“distributeur d'ennemis”) Longue Lame vers le haut Inséré à travers la ceinture
Wakizashi Court Lame vers le haut

Les épées japonaises sont très uniques car elles font partie des cultures qui ont développé l'épée à un niveau aussi élevé, et la haute compétence a été développée au cours de centaines d'années d'essais et d'erreurs, en fabriquant de nouvelles épées, en détruisant de vieilles épées détruites au cours de batailles et en créer de nouveaux. Ici, nous avons trois épées de siècles différents. Celui du haut date du XVe siècle, celui du milieu du XVIIIe siècle et celui du bas du XXe siècle. Vous constaterez que les formes des épées sont différentes. L'épée du haut a une très forte courbure tandis que celle du milieu est plus droite.

Les samouraïs de l'époque Edo (1615-1868) portaient deux épées, appelées daisho, signifiant "grand et petit". Ces épées étaient enfoncées dans une écharpe. Cette paire d'épée longue et courte est devenue le symbole des samouraïs à porter daisho était le droit exclusif et le privilège du samouraï.

Cet ensemble d'épées est un des premiers exemples de daisho d'une époque avant que leur utilisation ne devienne la coutume formelle. Leurs fabricants sont tous deux de l'école Osafune, l'une des grandes écoles de fabrication d'épées. Ces épées ont probablement été appariées vers 1479, lorsqu'elles étaient équipées de gardes d'épée décorés à l'identique (tsuba) et des fourreaux.

Tamahagane est l'acier utilisé par les forgerons japonais traditionnels. Les Japonais en tirent une certaine fierté parce qu'ils pensent que c'est unique, mais ce n'est pas le cas car le sable de fer se produit partout dans le monde. La seule différence avec le Japon du point de vue de la sidérurgie est qu'il manque d'autres sources importantes de fer, du moins en dehors d'Hokkaido. Tamahagane semble être entré dans l'imagination populaire comme une sorte de super-métal, mais en réalité, le sable de fer est une ressource extrêmement pauvre qui n'est utilisée que lorsque de meilleurs types de fer ne sont pas disponibles.

Cela conduit au mythe de la katana, « plié mille fois ». La réalité est que le katana Le processus de forgeage se plie souvent (mais pas mille fois, c'est physiquement impossible) en raison de la mauvaise qualité des matières premières. L'objectif est d'essayer de répartir les nombreuses impuretés aussi uniformément que possible afin qu'aucune partie de la lame ne soit plus faible que le reste. Le cliché visuel du samouraï dehors pratiquant sa frappe pendant des heures, c'est parce que si le coup n'a pas atterri exactement de la bonne manière, katanas avait une fâcheuse tendance à craquer.

Ce n'était pas nécessairement si important, car les armes principales des samouraïs étaient en effet l'arc. (miam) et lance (yari). Si le samouraï était forcé d'utiliser son katana c'était probablement parce que les choses n'allaient déjà pas très bien pour lui.

Armures

Pour se protéger d'une grêle de flèches, de la pointe d'une lance ou du tranchant d'une épée, les artisans et artisans ont construit des armures élaborées et très stylisées. Les armures japonaises étaient principalement constituées de cuir et de petites plaques de fer. La laque est appliquée sur le cuir pour le renforcer et l'imperméabiliser. Les flèches étaient beaucoup moins susceptibles de pénétrer ce type particulier d'armure. Les anciennes armures des guerriers d'élite (oyoroi) développé à partir des années 900. Cuirasse (domaru) l'armure a évolué vers 1000 à 1100 en tant que protection légère pour les classes inférieures de l'infanterie. A l'époque Edo (1615-1868) une armure de type cuirasse (domaru gusoku ou domaru yoroi) a émergé comme une fusion de ces deux types d'armures distincts. Ce nouveau type d'armure a acquis un statut élevé pendant la période Edo, devenant l'équipement de protection le plus formel pour les hommes de la classe des guerriers. Étant donné que les batailles réelles étaient rares à cette époque, il aurait été créé principalement pour des fonctions cérémonielles. Des composants anciens, tels que le bol d'un casque ajusté sur la couronne de la tête, étaient souvent utilisés dans l'armure qui imprègne le nouveau travail d'un sens puissant de l'héritage de ce clan de samouraï particulier.

L'armure sur la photo de droite est de type dit moderne (tosei gusoku). Il est entré en vogue à la fin du XVIe siècle, remplaçant le style antérieur, élaboré et beaucoup plus encombrant. Un ensemble complet de tosei L'armure se compose d'un protecteur corporel, d'un casque et d'un masque de fer.

Le protecteur corporel se compose d'un plastron, d'une jupe, de protège-épaules, de protège-bras, d'une armure de cuisse et de protège-tibias. Pour permettre aux parties recouvrant le corps de fléchir avec le mouvement du porteur, de nombreuses parties étaient constituées de fines bandes de fer laqué reliées les unes aux autres par un laçage en soie tressée. Les couleurs des cordons et leur style de laçage et de nouage confèrent à la combinaison un caractère distinctif.

L'armure protégeant le torse est constituée de deux grandes plaques de fer doublées de cuir (avant et arrière). Peint en laque sur la plaque avant est la divinité gardienne bouddhiste Achala (japonais : Fodo Myoo) courir sur des vagues déferlantes. Cette image suggère que Fodo charge pour protéger le porteur. Les rabats latéraux du casque portent chacun un blason familial doré.

Le demi-masque se compose d'une plaque frontale en fer laqué et d'un protège-gorge.

Les samouraïs distingués des années 1500 aux années 1800 portaient des casques flamboyants conçus et fabriqués selon leurs spécifications.La création de tels casques est née d'un désir des porteurs de se faire remarquer, le caractère distinctif d'un casque identifiait le porteur sur le champ de bataille et garantissait que ses actions étaient visibles par tous. Clairement en charge, ceux qui portaient un tel couvre-chef étaient moralement responsables de suivre le code des samouraïs.

Une superstructure à deux lobes a été ajoutée au sommet du bol du casque illustré à gauche. Cette caractéristique semble avoir été construite d'abord avec du cuir, puis avec du papier laminé recouvert de couches de laque brun foncé. L'arrière du casque a été fini avec de la laque rouge et l'avant a été enduit pour ressembler à du fer oxydé.

Les protège-cou sur le casque à gauche se composent de six plaques de fer horizontales. Après avoir été enduites de laque, les assiettes étaient entrelacées avec des cordons de soie tressés de couleur turquoise.

Le masque de fer sur la photo à gauche, qui a des rides, des dents et des moustaches ainsi qu'une expression agressive, est conçu pour couvrir le visage sous les yeux. Le nez était fait d'un morceau de fer séparé et fixé avec des épingles, ce qui permettait son retrait. Le protège-gorge, fixé au bord du couvre-visage, se compose de quatre plaques de fer recouvertes de laque brun-noir. Les assiettes sont entrelacées avec des cordons tressés de soie bleu foncé.

Dans une armure complète de samouraï du XVe siècle, le casque existe essentiellement pour protéger le crâne. Ces plaques sont toutes en fer avec de la laque dessus. Les bras sont tous à maillons de chaîne avec de petites plaques de fer qui sont également laquées. L'épée ne pourra pas vraiment couper à travers ce maillon de la chaîne. La main est toute protégée. Toute cette armure a l'air très volumineuse, mais elle est si légère et fonctionnelle que cet homme pourrait en fait courir un kilomètre rapidement et se retourner et se battre, et il ne serait pas aussi fatigué qu'on pourrait le penser parce que ce n'est pas aussi lourd. Tout est très bien fait et fait pour être extrêmement flexible.

Armor a également rempli une fonction cruciale de relations publiques. Les casques et les couvre-visages dramatiques projettent une image presque surhumaine du pouvoir. Lorsqu'ils étaient tués au combat, les guerriers étaient souvent enterrés dans l'armure qu'ils portaient au moment de la mort, alors ils sont allés à la mort avec style. La construction des armures a changé parallèlement aux développements de l'armement. Bien que la conception antérieure des plaques de verrouillage légères pour la mobilité soit ingénieuse, l'introduction des armes à feu a conduit à une armure avec des plaques plus lourdes et plus solides pour une protection supplémentaire.


Ninja

Les assassins secrets du Japon, les ninjas, ont laissé encore moins d'informations sur leurs activités que les Ikko-Ikki. La tradition Ninja est pleine de rumeurs, d'incertitude et d'exagération.

Dessin de l'archétype du ninja, d'après une série de croquis (manga Hokusai) de Hokusai. Gravure sur bois sur papier. Tome 6, 1817.

Les ninjas jouaient un rôle très différent des autres groupes de guerriers. Ils ne se sont pas battus sur le champ de bataille. Au lieu de cela, ils se sont battus dans l'ombre, utilisant la furtivité et la ruse pour assassiner leurs ennemis. Le daimyo Uesugi Kenshin, décédé en 1578, aurait été tué par un ninja qui passa des jours à se cacher dans la saleté des toilettes. Il attendait sa chance de frapper au moment le plus vulnérable et sans méfiance de sa victime.

Des ninjas vêtus de tenues englobantes pour les cacher à la vue. Ils étaient noirs pour le travail de nuit et marron kaki pour la journée.


Conditionnement physique

Des siècles avant l'avènement des clubs de remise en forme et des ultra-marathons caritatifs, les samouraïs se sont conditionnés et ont prouvé leur force physique en luttant contre les éléments. Des pratiques telles que se tenir nu dans la neige profonde ou s'asseoir sous des cascades glacées sont deux exemples courants de pratiques d'entraînement de samouraï. Beaucoup pratiquaient également de se priver volontairement de nourriture, d'eau ou de sommeil pour se durcir contre la privation. À l'autre extrême, la consommation excessive d'alcool était un passe-temps privilégié pour développer l'endurance et augmenter la vigueur.


Voir la vidéo: QUI ÉTAIT LE SAMOURAÏ NOIR? Yasuke (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Theyn

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  2. Carthach

    Il y a quelque chose. De toute évidence, merci beaucoup pour l'aide dans cette affaire.

  3. Meztigal

    Je m'excuse, mais, à mon avis, il existe une autre façon de résoudre le problème.

  4. Gringolet

    en fonction de la nature du travail



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