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Bouddha était-il bien connu des Romains occidentaux dans l'Antiquité tardive ?

Bouddha était-il bien connu des Romains occidentaux dans l'Antiquité tardive ?


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Saint Augustin d'Hippone était manichéen avant de devenir chrétien. J'ai lu dans Wikipédia que Mani, le prophète du manichéisme, connaissait mais rejetait les doctrines de Bouddha et qu'il mourut environ un siècle avant saint Augustin. Il y a aussi dans Wikipedia des informations sur les ambassadeurs indiens, peut-être bouddhistes, et les voyageurs arrivant à Rome et en Grèce.

Existe-t-il des preuves montrant que saint Augustin ou un autre romain occidental commun de son époque (environ 400 après JC) était familier avec Bouddha et ses enseignements ? Je veux exclure les Romains de l'Est, comme les Syriens et les Égyptiens, de cette question. Quand je dis "Romain ordinaire", je veux dire des gens ordinaires, peut-être instruits, comme Augustin. J'exclus les politiciens, les commerçants et les ambassadeurs.


Peut-être pas : cet article d'Alison Gopnik dans The Atlantic suggère que le bouddhisme était à peine connu en Europe occidentale jusqu'aux années 1700.


Bouddha était-il bien connu des Romains occidentaux dans l'Antiquité tardive ? - Histoire

# 1 L'histoire de Buda dit qu'il y avait ce type nommé Budda. Il voulait sortir, alors ses parents l'ont laissé faire. quand il est sorti, il a vu des malades et des morts, il a demandé aux gens pourquoi ils mouraient. puis il est allé méditer et est mort à l'âge de 80 ans
#2le peuple de l'Inde ancienne vivait dans une terre d'extrêmes. Le terrain était varié et présentait souvent de grands défis. Des conditions météorologiques extrêmes occasionnelles telles que les sécheresses et les moussons faisaient également partie de la vie
#3Prithvi / est la déesse de la terre elle est aussi la déesse de la fertilité
Shiva/est le dieu qui détruit le monde quand il est dans un état de chaos. il est aussi le seigneur des bêtes.
Brahma/est le créateur de l'univers et le dieu de la sagesse

eh bien il était une fois un roi et une reine qui vivaient dans la ville de kapilavastu. Un temps plus tard, un bébé est né et il a commencé le bouddha.

Tâche 1 : Histoire de Budda. Il était une fois un roi nommé Suddhodana et une reine nommée Mahamaya. La reine rêva qu'un éléphant blanc portant un lotus blanc entra dans son côté droit. Plus tard, elle a eu un bébé et un groupe d'astrologues a prédit que le jeune prince deviendrait soit un grand empereur, soit un grand chef spirituel. Le prince n'a jamais su ce qui s'est passé en dehors des murs du palais puisqu'il n'est jamais parti et qu'il a vécu heureux. Un jour, le prince supplia son père de le laisser sortir du palais et il apprit qu'il y avait de la souffrance dans le monde. Après trois visites, il réalisa les vérités fondamentales de la vie. Il ôta ses robes, coupa ses cheveux et les renvoya au palais. il s'est alors mis en quête du salut. Il est allé dans les forêts à la recherche d'hommes sages mais cela ne lui a pas apporté satisfaction. Alors il médita, atteignit l'éveil et devint budda. Budda a ensuite parcouru le monde en partageant ses apprentissages. A sa mort, il atteint le nirvana.
Tâche 2 : Géographie. L'Inde a souvent connu des sécheresses et des moussons. L'Inde est aussi un sous-continent. Les terres entre les rivières étaient très fertiles, donc bonnes pour l'agriculture.
Tâche #3 Début de l'hindouisme. Agni était le messager des dieux et disait toujours la vérité. Dyaus était le dieu du ciel et de la fertilité. Indra était le roi des dieux et le dieu du tonnerre.

1. il s'agit d'un gars nommé Siddhartha Gautama qui a grandi dans un palais et a épousé une fille nommée Yashodhara et avait un fils nommé Rahula. puis un jour, le prince Siddhartha est allé dans une forêt. puis il s'assit sous un arbre pour méditer. Beaucoup de démons vinrent le tenter, mais il leur résista. Après une semaine de méditation, il devint très intelligent et s'appelait Bouddha. Bouddha a voyagé et partagé ses enseignements. Bouddha est mort en 483 av. à l'âge de 80 ans et il est devenu cendres.

1 Il y a un roi nommé Suddhodana et une reine nommée Mahamaya qui vivaient à Kapilavastu au sixième siècle avant JC. Un bébé est né et il s'appelait Siddhartha Gautama. Un jeune prince deviendrait un grand empereur. Le père de Siddhartha a ordonné la ville rues débarrassées de toute personne âgée ou malade. 2

tâche n°1 : histoire ou Bouddha.
l'histoire parle du prince siddhartha qui grandit dans les murs du palais et ne sort jamais. alors son père l'a laissé un jour sortir. avant de sortir, son père a ordonné à tous les malades ou aux personnes âgées de sortir des routes afin que son fils ne puisse pas les voir. puis il est allé plusieurs fois et a trouvé une personne malade. il a compris que chaque homme doit mourir et chaque homme doit tomber malade. il alla s'asseoir sous un arbre et méditer pendant quelques jours et il atteignit l'illumination et à partir de ce moment il fut connu ad buddha.
tâche #2 : géographie.
les indiens vivent dans un pays d'extrêmes. le ganga était l'une des rivières les plus importantes des Indes.
JE POSTERA LA TÂCHE #3 PLUS TARD

Il y avait un roi nommé Suddhodana et une reine nommée Mahamaya qui vivaient dans la ville de Kapilavastu. Un peu plus tard, un bébé est né de la reine. Il s'appelait Siddhartha Gautama. Le prince a grandi dans les murs du palais sans avoir de contact avec le monde extérieur . Siddhatha a épousé une jolie fille nommée Yashodhara et ils ont eu un fils. Le petit garçon nommé Rahula. Le roi Suddhodana a voulu sortir, alors il l'a fait. Il est sorti et a vu des personnes âgées et malades. Suddhodana a quitté son fils et sa femme et s'est mis à apprendre le moyen de trouver le salut et la compréhension.

C'est un gars nommé Siddartha et une reine nommée Mahamaya et ils vivent à Kapilavastu. Ils avaient un enfant qui s'appelait Siddhartha Gautama. Le prince a grandi à l'intérieur des murs et n'a aucun contact avec le monde extérieur. Le prix Siddhartha épousa une belle princesse nommée Le petit fils s'appelait Rahula.Yashodhara et ils eurent un fils. il a été crémé et ses cendres ont été divisées et prises en entier. IL est mort à l'âge de 80 ans.

Il était une fois un prince nommé Siddhartha qui voulait sortir des murs du palais. Un jour, il a vu une belle princesse nommée Yashodhara et ils ont eu un fils. Le petit garçon s'appelait Rahula. Jusqu'au jour où le prince Siddhartha tenta de persuader son père de le laisser sortir des murs du palais. Son père le laissa sortir des murs du palais et son père ordonna également que les rues de la ville soient débarrassées de toute personne âgée ou malade. Ainsi, lorsque Siddhartha et son palefrenier partirent pour leur tournée des chars de la ville, ils virent beaucoup de jeunes gens heureux.

Tache 1:
L'histoire de Bouddha
Eh bien, l'histoire de Bouddha se déroule comme ceci. Il y avait un roi et une reine. La reine a fait un rêve avec un éléphant blanc avec un lotus dessus. La reine avait un fils nommé, Siddhartha Gautama. Il a épousé une personne nommée Yashodhara. Il a renoncé à la chance d'être roi et à la place il a fait des trucs spirituels. Une fois qu'il est entré dans une forêt en parlant avec des sages, il s'est installé sous un arbre et a commencé à méditer. Des esprits noirs l'ont tenté mais il a résisté. Le Bouddha est mort en 483 av. à l'âge de 80 ans. Il a été incinéré et ses cendres ont été séparées en quatre sections pour être toutes enterrées dans des endroits différents.

Tâche 2 : Géographie
Dans l'Inde ancienne, il existe de nombreux terrains et formes de terrain différents. Mais le long des rives de l'Indus et du Gange. Tous les types de plantes y poussent.

Tâche n°3 : l'hindouisme primitif
Indra, roi des dieux. Dyaus, dieu du ciel. Agni, dieu du feu.

1. Le Bouddha : Il y a longtemps, il y avait une reine nommée Mahamaya et un roi nommé Suddhodana. La reine fit un rêve où cet éléphant blanc portant un lotus blanc dans sa trompe entra dans son côté droit. Au fil du temps, elle a eu un bébé qu'elle a nommé Siddhartha Gautama. Ensuite, un groupe d'astrologues a dit que le bébé deviendrait un grand empereur ou qu'il tournerait le dos aux privilèges et au pouvoir pour devenir un grand chef spirituel. Alors ils l'ont mis dans les murs comme des murs n'ayant aucun contact avec le monde extérieur. Bientôt, il épousa une princesse nommée Yashodhara et ils eurent un fils nommé Rahula. Ensuite, le prince a vu ce vieil homme et un homme malade et un homme mort, alors il a été envoyé pour apprendre le chemin du salut et comprendre qu'il est allé dans une forêt et il a trouvé un vieil homme mais cela ne l'a pas aidé alors il est passé à autre chose alors il s'est mis sous un arbre et a commencé à méditer et des démonstrations sont venues le tenter mais cela n'a pas fonctionné, alors il était connu comme le bouddha.

2.Géographie : de nombreuses rivières ont traversé l'Inde ancienne, rendant la terre fertile. Un fleuve important dans l'Inde ancienne était le Gange. Le terraia était varié et présentait souvent de grands défis.

3.L'hindouisme précoce : Prithvi est la déesse de la terre. Indra roi des dieux et dieu du tonnerre. Ushas déesse de l'aube.

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Tâche n°1 : Il était une fois une reine nommée Mahamaya qui a vécu au VIe siècle avant JC. Elle a finalement eu un bébé nommé Siddhartha Gautama. Plus tard, un groupe d'astrologues a prédit qu'il deviendrait soit un grand empereur, soit un chef spirituel. Le prince a grandi en dehors des murs du château sans aucun contact avec le monde extérieur. Un jour, il finit par convaincre son père de sortir. Il ne savait pas que son père avait ordonné à toute personne âgée ou malade de rester en dehors des rues de la ville. Il a donc vu beaucoup de jeunes et heureux. Il a vu un vieil homme et a été très touché car il ne savait pas comment les gens vieillissent. Il quitta sa femme, enleva ses robes princières et se coupa les cheveux. Il s'est ensuite installé sous un arbre pour méditer. Après plusieurs jours, il a atteint l'Illumination. Depuis ce premier jour, il était connu sous le nom de Bouddha.
Tâche n°2 : Ils ont connu des sécheresses et des moussons. Les moussons ont apporté des terres très fertiles.
Tâche n°3 : 1 Indra est le roi des dieux et le dieu du tonnerre
#2 Shiva est le dieu qui détruit le monde quand il est dans un état de chaos et d'impiété. Il est aussi le seigneur des bêtes.
#3 Agni est le dieu du feu

Siddhartha Gautama c'était un prince devenu bouddha. Un chef d'un spiritchal relegan. J'ai dû rester à l'intérieur du château. quand il a demandé à son père s'il pouvait sortir, il l'a laissé faire. Son père a essayé de cacher tous les malades et les personnes âgées. Il dit une personne malade. Alors, il a médité sous l'arbre et il a atteint un état de compréhension spirituelle supérieure et de réalisation grâce à la réflexion et à la méditation.
2# l'inde a connu des conditions météorologiques extrêmes telles que des sécheresses et des moussons. La terre avait des rivières, des montagnes, des plaines et des déserts. De nombreuses rivières, telles que l'Indus et le Gange, ont rendu la terre fertile.
3. Agni est le dieu du feu. Indra est le roi des dieux et le dieu du tonnerre. Les Ashwins sont les dieux jumeaux du matin.

1. Le Bouddha : Il y a longtemps, il y avait une reine nommée Mahamaya et un roi nommé Suddhodana. La reine fit un rêve où cet éléphant blanc portant un lotus blanc dans sa trompe entra dans son côté droit. Au fil du temps, elle a eu un bébé qu'elle a nommé Siddhartha Gautama. Ensuite, un groupe d'astrologues a dit que le bébé deviendrait un grand empereur ou qu'il tournerait le dos aux privilèges et au pouvoir pour devenir un grand chef spirituel. Alors ils l'ont mis dans les murs comme des murs n'ayant aucun contact avec le monde extérieur. Bientôt, il épousa une princesse nommée Yashodhara et ils eurent un fils nommé Rahula. Ensuite, le prince a vu ce vieil homme et un homme malade et un homme mort, alors il a été envoyé pour apprendre le chemin du salut et comprendre qu'il est allé dans une forêt et il a trouvé un vieil homme mais cela ne l'a pas aidé alors il est passé à autre chose alors il s'est mis sous un arbre et a commencé à méditer et des démonstrations sont venues le tenter. Après cela, il a atteint l'illumination et ensuite connu sous le nom de Bouddha.
Tâche 2 : Géographie. Le terrain de l'Inde, varié, présentait alors de grands défis. La sécheresse et les moussons faisaient partie de la vie dans ce pays. De nombreuses rivières coulaient à travers lesquelles les terres ont un sol très fertile.
Tâche 3 : L'hindouisme primitif. Agni est le dieu du feu. Les Ashwins sont les dieux jumeaux du matin. Brahma est le créateur de l'univers et le dieu de la sagesse.

Cependant, ils sont également tombés sur un vieil homme faible qui était allongé sur le côté du cheval. Siddhartha avait demandé à quelqu'un d'expliquer ce qui n'allait pas avec l'homme. Il se rendit encore trois fois dans la ville et vit un malade, un mort et un sage. Siddhartha a laissé sa femme et son fils au palais et s'est mis à apprendre le moyen de trouver le salut et la compréhension. A la lisière de la ville, il ôta ses robes princières, se coupa les cheveux et renvoya son palefrenier au palais avec son cheval. Siddhartha a erré à travers les forêts à la recherche de la compréhension des sages et des ascètes. Cependant, cela ne lui a apporté ni satisfaction ni plus grande compréhension. Finalement, Siddhartha s'installa sous un arbre pour méditer.
Alors qu'il était assis sous l'arbre, des démons sont venus le tenter.
Il leur a résisté. Après plusieurs jours de méditation, Siddhartha a atteint l'Illumination. À partir de ce moment-là, il était connu sous le nom de Bouddha.
Le Bouddha a prononcé son premier sermon.
Pour le reste de sa vie, le Bouddha a voyagé pour partager ses enseignements avec de nombreuses personnes. Le Bouddha est mort en 483 av. à l'âge de 80 ans. À sa mort, il atteignit le Nirvana.
Tâche 2 : Le terrain était varié et présentait souvent de grands défis
Des conditions météorologiques extrêmes occasionnelles telles que les sécheresses et les moussons faisaient également partie de la vie en Inde.
De nombreuses rivières ont également traversé l'Inde ancienne, rendant la terre fertile.
Tâche 3 : Agni est le dieu du feu. Il est représenté comme un homme à la peau rouge, trois têtes enflammées, sept langues, sept bras et trois jambes. Agni porte une guirlande de fruits. Agni est le messager des dieux et dit toujours la vérité. Les Ashwins sont les dieux jumeaux du matin. Les Ashwin sont jeunes, beaux et athlétiques. Les Ashwins sont des cavaliers connus pour leur bonne volonté envers les humains. Ils sont aussi les médecins des dieux. Vayu est le dieu de l'air et du vent. Il monte dans un char tiré par des cerfs.
Vayu est considéré comme le dieu qui a donné vie à tous les dieux et humains.

Tache 1
Cette histoire parle d'un garçon nommé Siddhartha Gautama. Le prince a grandi à l'intérieur des murs du palais. Il n'a pas vu le monde extérieur en grandissant. Siddhartha épousa une princesse nommée Yashodhara et ils eurent un fils. Ils vivaient tous dans la richesse et ne savaient pas ce que c'était que d'être pauvre. C'était jusqu'au jour où le père de Siddhartha a finalement laissé son fils, Siddhartha, hors des murs du palais. Quand il est sorti, il a vu un vieil homme malade allongé dans la rue. Cela fit sortir Siddhartha dans la rue trois fois de plus. Siddhartha partit en voyage et s'installa sous un arbre pour méditer sans tous ses vêtements riches. Il a médité pendant plusieurs jours et a atteint l'illumination. Il devint alors connu sous le nom de Bouddha.

Tâche #2
Le terrain de l'Inde était différent selon les endroits et offrait de grands défis.

Parfois, des sécheresses se produisaient au cours de leur vie.

La terre de l'Inde était fertile parce que de nombreuses rivières la traversent.

Tâche #3
Agni est le dieu du feu.

Shiva est le dieu qui détruit le monde.

Ushas est la déesse de l'aube.

2.le bétail-nuage a apporté la pluie sur terre qui a fait pousser les récoltes afin que nous puissions manger le démon haïssait les gens.Un jour, le démon a trompé le bétail-nuage et les a mis dans une grotte. Les gens n'avaient pas d'eau à cause des nuages. Narayana était allongé sur la feuille. Il a créé le discours. Il a créé la pluie et les nuages. Il a créé la foudre, le rocher
moutians, et puis l'univers a été créé.

#1. Siddhartha goutama était un prince qui vivait dans un palais. Il ne connaissait pas la ville, ni les malades ni les vieillards et apprit que les malades ou les vieillards existaient. Il a demandé conseil aux sages, mais n'a obtenu aucune aide. Il méditait sous un arbre. Les démons l'ont tenté mais il n'a pas cédé. Il a obtenu l'illumination et est devenu le Budda.

#2L'Inde est le pays des extrêmes. il a deux rivières, l'Indus et le Gange. La ville longe les rivières.

#3 Duyaus est le dieu du ciel. agri est le dieu du feu. lakshmi est le dieu de la richesse.

#2 Le peuple de l'Inde ancienne vivait dans un pays d'extrêmes. Le terrain était varié et présentait souvent de grands défis. De nombreuses rivières ont également traversé l'Inde ancienne, rendant la terre fertile.

Tâche #3. # 1 Agni est le dieu du feu. #2 Indra dieu des dieux et dieu du tonnerre. # 3 Shiva dieu destructeur.

Tâche #1 Le Bouddha : L'histoire de Bouddha a commencé quand un garçon est né et son nom était Siddhartha Gautama et les astrologues ont prédit qu'il deviendrait un grand empereur ou qu'il tournerait le dos au privilège et au pouvoir pour devenir un grand chef spirituel .
Il a grandi à l'intérieur des murs du palais sans aucun contact avec le monde extérieur. Plus tard, il a finalement persuadé son père de le laisser sortir des murs du palais pour voir la ville. Mais, ce que Siddhartha ne savait pas, c'est que son père avait ordonné que les rues de la ville soient débarrassées de toute personne âgée ou malade. Ainsi, lorsque Siddhartha sortit des murs du palais, il ne vit que des gens heureux et jeunes. Mais il est passé à côté d'un vieil homme et il a demandé à quelqu'un d'expliquer ce qui n'allait pas avec l'homme. Siddhartha était très ému par la souffrance du vieil homme.
Siddhartha laissa sa femme et son fils au palais et partit pour apprendre le moyen de trouver le salut et la compréhension. Aux abords de la ville, il enleva ses robes princières, se coupa les cheveux et renvoya son palefrenier au palais avec son cheval . Il a erré à travers les forêts à la recherche de la compréhension des sages et des ascètes. Cependant, cela ne lui a apporté ni satisfaction ni plus grande compréhension. Finalement, Siddhartha s'installa sous un arbre pour méditer.
Alors qu'il était assis sous l'arbre, des démons sont venus le tenter. Cependant, il leur a résisté. Après plusieurs jours de méditation, Siddhartha a atteint l'Illumination. À partir de ce moment-là, il était connu sous le nom de Bouddha. Le Bouddha a prononcé son premier sermon à Sarnath. Dans ce sermon, il a partagé les connaissances qu'il avait acquises grâce à la méditation et a mis la Roue de la Loi en mouvement. Pour le reste de sa vie, il a voyagé pour partager ses enseignements avec de nombreuses personnes.
Il mourut en 483 av. à l'âge de 80 ans. À sa mort, il atteignit le Nirvana. Après l'incinération de son corps, ses cendres ont été divisées et transportées sur huit sites différents. Sur chacun de ces sites, une structure en forme de monticule appelée stupa a été construite pour contenir les cendres. Au fil du temps, de nombreux stupas ont été construits et reconstruits, servant de centres de culte pour les disciples du Bouddha.
Tâche #2 Géographie : Les peuples de l'Inde ancienne vivaient dans une terre d'extrêmes. Le terrain était varié et présentait souvent de grands défis. Des conditions météorologiques extrêmes occasionnelles telles que les sécheresses et les moussons faisaient également partie de la vie sur cette terre. Cependant, de grandes civilisations se sont développées et ont prospéré au milieu des rivières, des montagnes, des plaines et des déserts du sous-continent. De nombreuses rivières ont également traversé l'Inde ancienne, rendant la terre fertile. L'un des principaux fleuves utilisés dans les temps anciens était le fleuve Indus au nord-ouest (ce qui est maintenant le nord-ouest de l'Inde et du Pakistan). C'est sur les rives de l'Indus que la première civilisation de l'Inde à utiliser l'écriture, à construire de grands bâtiments et à organiser des villes a prospéré pendant près de mille ans.
Un autre fleuve important dans l'Inde ancienne était le Gange.Des colonies, des villes et des villages se sont développés sur les rives de ce fleuve puissant dès la préhistoire.
Tâche #3 Début de l'hindouisme : Vishnu : Vishnu était une divinité mineure dans les premiers temps. Plus tard, il est devenu l'un des principaux dieux hindous. Il apparaît comme un homme à quatre bras chevauchant un oiseau mythique ou reposant sur un serpent. Dans ses quatre mains, Vishnu tient une conque, un disque, un lotus et une masse.
De temps en temps, Vishnu descend sur terre sous une forme humaine, animale ou de créature pour rétablir l'équilibre du bien et du mal dans le monde. On pense qu'il est déjà descendu neuf fois. Certaines de ses incarnations les plus connues sont le héros Krishna, le héros Rama, une tortue et un poisson. Shiva : Shiva est le dieu qui détruit le monde lorsqu'il est dans un état de chaos et d'impiété. Il est aussi le seigneur des bêtes. Shiva est associé à la méditation.
Shiva porte un serpent enroulé autour de son cou et de ses cheveux. Il tient un trident à la main et s'assoit sur une peau de cerf dans une position yogique. Shiva chevauche un taureau appelé Nandi.
Ganesha : Ganesha est le dieu de la sagesse.

J'ai trouvé votre site sur stumbleupon et j'ai lu quelques-uns de vos autres messages. Continuez votre bon travail. Je viens d'ajouter votre flux RSS à mon Google News Reader. Au plaisir de lire plus de vous sur la route!

# 1 Siddhartha Goutama était un prince qui vivait à l'intérieur d'un palais. Un jour, il sortit du palais et découvrit une nouvelle chose. C'était Buddisum.

#2L'Inde est une terre d'extrême. Il y avait des villes construites le long des deux fleuves appelés l'Indus et le Gange.

#3 Agri le dieu du feu,Dyraus le dieu du ciel.Lakshmi déesse de la richesse

Il y a longtemps, le sixième siècle avant JC dans une ville appelée Kapilavastu, il y avait un roi nommé Suddhodana et une reine nommée Mahamaya. Un jour, la reine était dans le palais rêva qu'un éléphant blanc portant un lotus blanc.

Tâche 1 : Siddhartha a commencé à atteindre l'illumination, puis il est devenu connu sous le nom de Bouddha. Bouddha a prononcé son premier sermon à Sarnath. Dans ce sermon, il a partagé les connaissances qu'il avait acquises grâce à la méditation et a mis la Roue de la Loi en mouvement.

il était une fois une reine et elle rêvait qu'il y avait un éléphant avec un lotus blanc sur sa trompe qui était juste à côté d'elle. le lendemain, elle a eu un enfant. son nom était siddhartha gautama. Quand il grandissait, il épousa une belle princesse. ils ont eu un enfant. son nom était Rahula. Siddhartha était toujours hors de vue de ses parents, ce qui pourrait signifier qu'il n'a jamais été laissé dehors. Alors un jour, il a demandé à son père s'il pouvait sortir. son père a dit oui alors ils ont pris des chars et sont sortis. ils ont vu des gens jeunes et heureux mais ensuite ils ont vu un homme faible. ils pouvaient facilement voir qu'il était épuisé, alors ils retournèrent au palais et siddhartha dit à sa femme qu'il allait les quitter et aller aider d'autres personnes.

1 quand un enfant est né, il a dû rester dans sa maison jusqu'à ce qu'il soit sorti et qu'il soit parti.


Attention au syndrome de Stockholm littéraire

Le livre est populaire. Ce n'est pas surprenant étant donné à quel point c'est un bon travail d'escroc. Les gens en raffolent.

Le syndrome de Stockholm est l'endroit où les otages développent un lien psychologique avec leurs ravisseurs. Je ne pense pas qu'il soit exagéré de dire que Shambhala et Weingast ont captivé beaucoup d'esprits. Ils ont induit des sentiments agréables chez de nombreux lecteurs. Les gens se lient aux livres qu'ils aiment.

Mais révélez à ces lecteurs qu'ils ont été dupés par un marketing trompeur et qu'ils n'aiment pas ça. Il est désagréable de savoir que vous avez été induit en erreur. Dites-leur que le livre ne leur a offert aucun contact avec les religieuses dont il est censé contenir les poèmes, et qu'ils ne veulent souvent pas les entendre, car cette connaissance menace de saper les sentiments agréables qu'ils ont ressentis. Ils sont donc souvent tentés de défendre le livre et de rejeter la tromperie et l'illusion qui l'entourent. Il vaut la peine de se souvenir de cette dynamique et d'être explicite à ce sujet, afin que les gens puissent « décrocher » de leur lien.


"Ne croyez en rien simplement parce que vous l'avez entendu..."

« Ne croyez en rien simplement parce que vous l'avez entendu » : ce n'est que le début d'une méconnaissance calamiteuse d'un passage célèbre du Kalama Sutta. J'ai eu affaire à une mauvaise traduction libertaire de ce verset ailleurs, mais cette version est différente.

Mais voici la citation complète, tirée de l'un des sites de citations bien connus qui jonchent le Web :

« Ne croyez en rien simplement parce que vous l'avez entendu. Ne croyez en rien simplement parce qu'il est dit et répandu par beaucoup. Ne croyez en rien simplement parce que cela se trouve écrit dans vos livres religieux. Ne croyez en rien simplement sur l'autorité de vos professeurs et anciens. Ne croyez pas aux traditions car elles se transmettent depuis de nombreuses générations. Mais après observation et analyse, lorsque vous trouvez que quelque chose est en accord avec la raison et est propice au bien et au bénéfice de tous, alors acceptez-le et soyez à la hauteur.
Citations de Bouddha (Prince hindou Gautama Siddharta, fondateur du bouddhisme, 563-483 av. J.-C.)

Il est ironique que ceci, l'une des fausses citations de Bouddha les plus courantes, parle de ne pas croire les choses simplement parce que vous les avez lues quelque part, mais pour beaucoup de gens, l'hypothèse semble être : « Cela doit être vrai – je l'ai vu sur un site Web ! "

Permettez-moi donc d'abord de dire que le Bouddha n'était pas un « prince hindou ». Il n'était pas un « hindou » et il n'était pas un « prince ». Nous ne savons pas quelle tradition religieuse, le cas échéant, le futur Bouddha a suivie dans sa jeunesse, et la première mention qui est faite de tout effort religieux est ses rencontres avec les deux enseignants Alara Kalama et Uddaka Ramaputta. Ces deux enseignants suivaient des traditions méditatives, mais il est anachronique de se référer à eux, ou au Bouddha, en tant qu'hindous. Certes, au moment où il était « Bouddha » (Celui qui est éveillé), il avait rejeté tous les enseignements majeurs dérivés de la tradition védique, y compris le système des castes, le culte des dieux, l'efficacité du sacrifice, le pouvoir de la prière, l'idée que l'on peut se purifier par le rituel, etc. Si nous devions (de manière anachronique) décrire ces croyances et pratiques comme « hindoues », alors le Bouddha aurait complètement rejeté l'hindouisme.

Le Bouddha lui-même venait d'une République dans laquelle il n'y avait, bien sûr, ni rois ni princes. Dans les premiers textes, il n'est fait aucune mention qu'il soit un prince ou que son père soit un roi. La République Sakya dont il est issu est plutôt gouvernée par un conseil au pouvoir, composé probablement des chefs des familles les plus importantes. Son père a peut-être été le chef élu de ce conseil. C'est très différent du fait que son père ait été roi.

Le Bouddha a vécu à une époque où les dernières républiques (dont celle dans laquelle il est né) commençaient à être englouties par les monarchies naissantes. De son vivant, sa patrie fut conquise et absorbée par un royaume voisin. Plusieurs centaines d'années plus tard, les monarchies étaient bien établies, les républiques étaient largement oubliées et inimaginables, et les gens imaginaient donc le Bouddha comme étant né dans un royaume. Et parce que les gens aiment leurs héros, il était considéré comme un héritier de ce royaume – un héritier, rien de moins, qui rejetait la royauté pour une « carrière » spirituelle encore plus noble. Cette histoire, bien que puissante, si un mythe.

Mais passons à la citation. Dans le Kalama Sutta original, nous avons (dans la traduction de Thanissaro) :

« Maintenant, Kalamas, ne vous fiez pas à des rapports, à des légendes, à des traditions, à des écritures, à des conjectures logiques, à des déductions, à des analogies, à enseignant." Quand vous savez par vous-mêmes que, "Ces qualités sont habiles, ces qualités sont irréprochables, ces qualités sont louées par les sages, ces qualités, lorsqu'elles sont adoptées et mises en œuvre, conduisent au bien-être et au bonheur" - alors vous devriez entrer et rester dans eux."

Je ne vais pas faire une comparaison point par point, mais regardez les deux critères d'acceptation des enseignements :

  • Fausse citation : Mais après observation et analyse, quand vous trouvez que quoi que ce soit d'accord avec la raison et est propice au bien et au bénéfice de tous, puis acceptez-le et respectez-le.
  • Citation biblique : Quand vous savez par vous-mêmes que : "Ces qualités sont habiles ces qualités sont irréprochable ces qualités sont loué par les sages ces qualités, une fois adoptées et réalisées, conduire au bien-être et au bonheur' - alors vous devez entrer & y rester.

Dans la citation scripturaire originale, accepter quelque chose simplement parce qu'il « est d'accord avec la raison » semblerait être rejeté, parce que « la conjecture logique » et « l'inférence » ont été rejetées, au moins comme suffisant bases pour accepter un enseignement comme valable. Ce n'est pas que la logique est rejetée en tant que telle, c'est juste qu'on ne peut pas s'y fier entièrement. Ce qu'il faut, c'est l'expérience. Nous devons « connaître par nous-mêmes ».

Ce que nous devons savoir par nous-mêmes, ce n'est pas si un enseignement « est d'accord avec la raison », mais si, lorsqu'il est mis en pratique, il est habile, irréprochable, loué par les sages et conduit au bien-être et au bonheur.

Cette version brouillée du Kalama Sutta est apparue dans un livre de 1956 intitulé « 2500 Buddha Jayanti », célébrant le 2500e anniversaire du parinirvana du Bouddha. Je n'ai pas pu mettre la main sur ce livre, mais je soupçonne que cette refonte de l'enseignement du Bouddha a pu être faite pour faire paraître le bouddhisme plus « rationnel ».

La citation exacte trouvée dans « 2500 Buddha Jayanti » (page 39) est la suivante (les fautes de frappe et les erreurs grammaticales sont dans l'original) :

Ne croyez en rien (simplement) parce que vous l'avez entendu Ne croyez pas aux traditions, car elles ont été transmises depuis de nombreuses générations Ne croyez en rien, car il est dit et répandu par beaucoup Ne croyez en rien simplement parce que c'est trouvé écrit dans vos livres religieux Mais après observation et analyse, lorsque vous trouvez que quelque chose est en accord avec la raison et est propice au bien et au bénéfice de tous, alors acceptez-le et soyez à la hauteur.

Cependant, cela remonte plus loin. Un commentateur ci-dessous a souligné que la même citation se trouve dans la première des trois conférences données en 1951 par Sayagyi U Ba Khin, qui était le professeur de S.N. Goenka. Ces conférences sont disponibles en ligne ici et sont également publiées dans un livre intitulé « What Buddhism Is » (télécharger gratuitement ici).

Ne croyez pas en ce que vous avez entendu ne croyez pas aux traditions parce qu'elles ont été transmises depuis de nombreuses générations ne croyez pas aux conjectures ne croyez pas en cela en tant que vérité à laquelle vous vous êtes attaché par habitude ne croyez pas simplement l'autorité de vos enseignants et anciens. Après observation et analyse, lorsqu'elle s'accorde avec la raison et est propice au bien et au gain de tous, alors acceptez-la et soyez à la hauteur.

C'est presque identique, les différences étant de simples changements de formulation. C'est sans doute le prototype de la citation « Bouddha Jayanti ». Malheureusement, ma bibliothèque locale n'a pas pu m'obtenir une copie de « 2500 Buddha Jayanti » par le biais du prêt inter-bibliothèques, donc je ne peux pas dire si Sayagyi U Ba Khin était l'orateur de la conférence qui a utilisé cette citation. Cependant, j'ai recherché la version de Google Book liée ci-dessus et aucun résultat n'apparaît pour son nom.

Dans "What Buddhism Is", Sayagyi U Ba Khin donne une référence pour sa citation. Dans une note de bas de page, il dit qu'il s'agit du "Livre des dictons graduels Vol I" de la Pali Text Society (Anguttara Nikaya), page 171 et suivantes. Mais sa version de la citation ne ressemble pas du tout à celle trouvée dans les « dictons progressifs ». Cette traduction, par F. L. Woodward, a :

Maintenant, regarde-toi, Kalamas. Ne vous laissez pas induire en erreur par un rapport, une tradition ou un ouï-dire. Ne soyez pas induit en erreur par la maîtrise des collections [pitakas], ni par une simple logique ou déduction, ni après avoir examiné des raisons, ni après avoir réfléchi et approuvé une théorie, ni parce qu'elle correspond au devenir, ni par respect pour un reclus (qui détient ce). Mais si, à un moment quelconque, vous savez de vous-mêmes : les a pris, demeurez-y.

Bien que la langue soit archaïque, il n'est pas difficile de voir que cela ressemble beaucoup à la traduction de Thanissaro ci-dessus, et qu'elle n'est pas d'accord avec la fausse citation de Sayagyi U Ba Khin car elle reconnaît également que la raison n'est pas une base suffisante pour accepter quelque chose comme vrai. Ici encore les critères d'acceptation ou de rejet d'une vérité sont de savoir par soi-même qu'elle est profitable (en termes de bonheur humain à long terme), irréprochable, et louée par les sages.

Donc, pour le moment, mon hypothèse est que Sayagyi U Ba Khin a changé le libellé du Kalama Sutta afin de le faire paraître plus rationaliste, ou qu'il utilise une version modifiée créée par quelqu'un d'autre.

Et puis par la suite, un conférencier à la 2500 Conférence Jayanti (probablement pas Sayagyi U B Khin lui-même) l'a un peu rangé et l'a présenté dans le cadre d'une conférence, ce qui a conduit à ce qu'il apparaisse dans ce livre et gagne ainsi en popularité. Je ne sais pas qui est le locuteur réel, et le fera jusqu'à ce que je puisse mettre la main sur le texte de 2500 Buddha Jayanti.


4Hors du mythe-fuméec520&ndashc320 BC

LES CARTES IMPRIMÉES APRÈS 1947 montrent parfois la république de l'Inde non pas comme &lsquoIndia&rsquo mais comme &lsquoBharat&rsquo. Le mot dérive de Bharata-varsha, &lsquotthe terre des Bharatas&rsquo, ces Bharatas étant les plus importants et les plus distingués des premiers clans védiques. En adoptant ce terme, la nouvelle république de Delhi pourrait, a-t-on soutenu, revendiquer un arya patrimoine suffisamment flou géographiquement pour ne pas provoquer de jalousies régionales, et suffisamment flou doctrinal pour ne pas mettre en péril la laïcité avouée de la république.

Dans la première vague d'indépendance, &lsquoBharat&rsquo semblerait préférable, car le mot &lsquoInde&rsquo sentait trop le dénigrement colonial. Il manquait également un pedigree indigène respectable. Car bien que les affirmations britanniques d'avoir incubé une « conscience indienne » aient été âprement contestées, il n'y avait aucun doute sur le fait que dans tout le corpus colossal de la littérature sanskrite, nulle part appelé « l'Inde » n'est jamais mentionné, ni le terme n'apparaît dans les textes bouddhistes ou jaïns, ni n'était-il courant dans l'une des nombreuses autres langues d'Asie du Sud. Pire encore, si étymologiquement « l'Inde » appartenait quelque part, ce n'était pas à la république proclamée à Delhi par Jawaharlal Nehru mais à sa rivale dirigée par Mohammed Ali Jinnah au Pakistan.

La partition aurait un moyen de diviser le butin du sous-continent avec peu de références à l'histoire. Le Pakistan a hérité de la majorité des principaux sites harappéens, privant ainsi l'Inde de la preuve la plus tangible de son ancienneté tant vantée. Inversement, l'Inde a hérité de la plupart des plus belles architectures islamiques du sous-continent, privant ainsi les Pakistanais musulmans de ce qu'ils considèrent comme leur propre héritage glorieux. Aucune dispute sur le mot &lsquoInde&rsquo n'est signalée car Jinnah préférait l'acronyme nouvellement inventé et à consonance très islamique qui est &lsquoPakistan&rsquo (voir p. 496). De plus, il avait l'impression qu'aucun des deux États ne voudrait adopter le titre britannique d'« Inde ». Il ne découvrit son erreur qu'après que Lord Mountbatten, le dernier vice-roi britannique, eut déjà accédé à la demande de Nehru&rsquo que son état reste &lsquoIndia&rsquo. Jinnah, selon Mountbatten, "était absolument furieux quand il a découvert qu'ils [Nehru et le Parti du Congrès] allaient s'appeler Inde". 1 L'utilisation du mot impliquait une primauté sous-continentale que le Pakistan n'accepterait jamais. Il a également volé à l'encontre de l'histoire, puisque "l'Inde" se référait à l'origine exclusivement au territoire à proximité du fleuve Indus (avec lequel le mot est apparenté). Par conséquent, il était en grande partie en dehors de la république de l'Inde, mais en grande partie au Pakistan.

Les réserves concernant le mot &lsquoIndia&rsquo, qui avaient convaincu Jinnah qu'aucune des parties ne l'utiliserait, provenaient de sa devise historique parmi les étrangers, en particulier les étrangers qui avaient des projets sur le lieu. Quelque chose de similaire pourrait, bien sûr, être dit à propos de termes comme &lsquoGrande-Bretagne&rsquo, &lsquoAllemagne&rsquo ou &lsquoAmérique&rsquo lorsque ces mots ont été enregistrés pour la première fois, tous étaient des objets de conquête. Mais dans le cas de &lsquoIndia&rsquo, cette connotation avilissante a duré jusqu'aux temps modernes. &lsquoHindustan&rsquo, &lsquoIndia&rsquo ou &lsquothe Indies&rsquo (son dérivé le plus généralisé) étaient venus, comme par définition, désigner une acquisition plutôt qu'un territoire. Géographiquement imprécise, voire mobile si l'on tenait compte de tous les &lsquoIndiens&rsquo des Amériques, &lsquol'Inde&rsquo était pourtant conceptuellement concrète : c'était un endroit à convoiter &ndash comme une curiosité intellectuelle, un jeu militaire et une manne économique. Pour Alexandre le Grand comme pour Mahmud de Ghazni, pour Timur le Boiteux comme pour ses descendants moghols, et pour Nadir Shah de Perse comme pour Robert Clive de Plassey, "l'Inde" était un endroit qui valait la peine d'être pris.

La première occurrence du mot définit la tendance. Il fait ses débuts dans une inscription trouvée à Persépolis en Iran, qui était la capitale de l'empire perse ou achéménide de Darius Ier, lui dont les combats lointains comprenaient la défaite de Marathon par les Athéniens en 490 av. Avant cela, Darius avait évidemment connu un plus grand succès sur sa frontière orientale, car l'inscription de Persépolis, datée d'environ 518 av.

Le mot pour un &lsquoriver&rsquo en sanskrit est sindhu. D'où sapta-sindhu signifiait &lsquo [le pays des] sept fleuves&rsquo, ce que arya appelé le Panjab. L'Indus, dont la plupart de ces sept fleuves étaient tributaires, était le sindhu par excellence et dans la langue du persan ancien, un proche parent du sanskrit, l'initiale &lsquos&rsquo d'un mot sanskrit était invariablement traduite par un aspiré &ndash &lsquoh&rsquo. Soma, le mystérieux hallucinogène distillé, divinisé et bu à outrance par les védiques arya, est ainsi homa ou haoma en vieux persan et sindhu est ainsi Hind[h]u. Lorsque, du persan, le mot a trouvé son chemin dans le grec, l'aspiration initiale a été abandonnée et il a commencé à apparaître comme la route &lsquoInd&rsquo (comme dans &lsquoIndia&rsquo, &lsquoIndus&rsquo, etc.). Sous cette forme, il a atteint le latin et la plupart des autres langues européennes. Cependant, en arabe et dans les langues apparentées, il a conservé l'initiale &lsquoh&rsquo, donnant &lsquoHindustan&rsquo comme nom par lequel les Turcs et les Moghols connaîtraient l'Inde. Ce mot s'est également transmis à l'Europe pour donner à l'« hindou » le nom du pays des peuples indigènes et de ce qui, tant par les musulmans que par les chrétiens, était considéré comme leur religion infidèle.

Sur la foi d'une inscription iranienne un peu antérieure qui ne fait aucune mention de hindou, on suppose que la région a été ajoutée à l'empire achéménide de Darius&rsquo en 520 av. Cette inscription antérieure fait cependant référence à &lsquoGadara&rsquo, qui ressemble à Gandhara, un maha-janapada ou &lsquostate&rsquo mentionné dans les sources sanskrites et bouddhistes et situé dans un arc allant du Panjab occidental à travers la frontière nord-ouest jusqu'à Kaboul et peut-être dans le sud de l'Afghanistan (où &lsquoKandahar&rsquo est le même mot). Selon Xénophon et Hérodote, Gandhara avait été conquis par Cyrus, l'un des prédécesseurs de Darius. La première invasion achéménide ou perse peut donc avoir eu lieu dès le milieu du VIe siècle av. Qu'il s'agissait d'une invasion plutôt que d'une migration ou peut-être même d'un dernier afflux tardif d'aurige arya, semble probable d'après une référence à Cyrus mourant d'une blessure infligée par l'ennemi. L'ennemi était les &lsquoDerbikes&rsquo ils bénéficiaient du soutien de la hindou les gens et ont été fournis par eux avec des éléphants de guerre. Dans l'esprit persan comme dans l'esprit grec, l'association de hindou avec les éléphants était par la suite presque aussi important que son lien avec le puissant Indus. Pour Alexandre de Macédoine, suivant les traces des Achéménides deux siècles plus tard, le fleuve serait une curiosité géographique, mais les éléphants étaient une obsession militaire.

Si Gandhara était déjà sous domination achéménide, Darius&rsquohindou devait se trouver au-delà, et donc au sud ou à l'est. Les archives iraniennes ultérieures font référence à Sindhu, vraisemblablement une adoption de l'orthographe sanskrit, d'où dérive le mot &lsquoSind&rsquo, maintenant la province la plus méridionale du Pakistan. Il semble cependant peu probable que Sindhu était le Sind à la fin du VIe siècle av. Coulant au milieu du Sind, la rivière aurait sûrement été familière à n'importe quel suzerain de la région. Plus probablement, alors,hindou se trouvait à l'est du Gandhara, peut-être comme un coin de territoire entre celui-ci, le jana-padas du Panjab oriental et les déserts du Rajasthan. Il occupait ainsi une grande partie de ce qui est maintenant la province du Panjab au Pakistan.

Sous Xerxès, successeur de Darius, les troupes de ce qui étaient devenus les Achéménides combinèrent la &lsquosatrapy&rsquo du Gandhara et hindou aurait servi dans les forces achéménides. Ces Indiens étaient pour la plupart des archers, bien que la cavalerie et les chars soient également mentionnés, ils ont combattu jusqu'en Europe de l'Est et certains étaient présents lors de la victoire sanglante des Perses sur Léonidas et ses Spartiates aux Thermopyles, puis lors de la défaite décisive contre les Grecs à Platées. Grâce à ces contacts et à d'autres moins tendus entre les Grecs et les Perses, des écrivains grecs comme Hérodote se sont fait une idée de l'« Inde ». Comparé aux terres intermédiaires de l'Anatolie et de l'Iran, il apparaissait comme un véritable paradis d'abondance exotique. Hérodote parlait d'une population immense et du sol le plus riche qu'on puisse imaginer d'où de bonnes fourmis, plus petites que les chiens mais plus grosses que les renards, lançaient des monticules de pure poussière d'or. Les fourmis ont peut-être intrigué les entomologistes, mais l'or était ce qui était enregistré dans les cercles politiques. Avec des rivières rivalisant avec le Nil et des mastodontes à partir desquels livrer bataille, c'était clairement une terre de fantaisie ainsi que de richesse.

Hérodote, bien sûr, ne connaissait que la région de l'Indus, et cela par ouï-dire. Par conséquent, il n'a pas signalé que la terre de hindou était d'une étendue sensationnelle, pas plus qu'il n'a nié la croyance populaire qu'au-delà de son désert le plus éloigné, où en réalité la plaine du Gange s'étend interminablement, se trouvait le grand océan qui aurait encerclé le mondehindou ou &lsquoInde&rsquo (mais en fait le Pakistan) était donc considéré comme la fin de terre ferme, un aboutissement digne de toutes les ambitions de l'empereur ainsi qu'un fabuleux ajout à son portefeuille de conquêtes. Sous forme abrégée, Hérodote&rsquoHistoire largement diffusé. Cent ans après sa mort, il était encore avidement lu par les Grecs du nord en Macédoine, où un adolescent Alexandre « le savait assez bien pour citer et suivre ses histoires ». 2

Le trafic résultant de l'incursion achéménide en Inde n'était pas à sens unique. C'est peut-être à partir des contacts entre les troupes indiennes et les ennemis de l'empire achéménide que le sanskrit a acquis un nom pour les Grecs. Bien avant l'arrivée d'Alexandre sur les lieux, ils sont devenus connus en Inde sous le nom de Yona ou Yavana, mots dérivés d'une orthographe persane de &lsquoIonian&rsquo mais qui serviront par la suite à désigner presque tous les peuples appartenant aux terres à l'ouest de l'Indus et étrangers aux traditions indiennes. Ces peuples étaient aussi par définition mleccha (étranger et incapable de parler correctement), et donc ignoblement sans caste. Mais la caste étant aussi bien assimilatrice qu'exclusive, ils pourraient, en tant que suzerains, prétendre au statut de vratya ksatriya, ou &lsquogénérer&rsquoksatriya. Macédoniens, Bactriens, Kushans, Scythes et Arabes seraient tous appelés à un moment donné Yavanas, et beaucoup finiraient par être récompensés vratya statut de caste.

O L'OUEST RENCONTRE L'EST

A la frontière de la satrapie indienne achéménide se trouvait la ville de Taxila (Takashila). A une trentaine de kilomètres de l'actuelle capitale pakistanaise d'Islamabad, elle n'était pas défavorisée sur le plan agricole, même si, en l'absence de grands périmètres irrigués, le Panjab n'était guère le pays du blé, de la canne à sucre et des canaux qu'il est aujourd'hui. En effet, Taxila semble avoir dû son urbanisation précoce davantage à sa situation économiquement stratégique. Ici, à travers des sentiers accidentés comme celui des Khyber d'Afghanistan, tous les commerces et les chevaux, l'or, les pierres précieuses et les textiles de luxe étaient passés entre le monde achéménide et les États gangétiques émergents. La ville prospéra comme la satrapie. D'après Hérodote, ce dernier cédait aux Achéménides un tribut en &lsquoant-or&rsquo qui était près de cinq fois plus que le tribut extrait de Babylone et sept fois celui d'Egypte.

Une telle richesse attirait les artisans et les érudits de Taxila ainsi que les marchands. Sir John Marshall, qui a fouillé le site dans les années 1940, a trouvé trois villes, dont la plus ancienne se trouvait sous le monticule de Bhir. Là, des murs en moellons indiquaient plusieurs niveaux d'occupation, à commencer par un qui appartenait certainement à l'âge du fer et probablement à "la fin du VIe siècle avant JC".

&hellipit s'ensuivrait que ce, le premier règlement sur le monticule de Bhir, était peu, voire pas du tout avant l'invasion de Darius I et il peut même être conjecturé de manière plausible, bien qu'il n'y ait aucune preuve tangible pour soutenir la conjecture, que Taxila devait son fondation au conquérant perse. 3

Parmi les importations de Taxila en provenance de l'ouest figurait l'écriture araméenne, qui a peut-être été la première écriture à être utilisée en Inde depuis celle des Harappéens. Que la ville ait été fondée ou non par les Achéménides, elle a commencé fortement endettée envers ses contacts occidentaux, et deviendrait plus tard une sorte de vitrine pour les idées et les artefacts importés de l'Ouest et même de la Méditerranée.

Pourtant, elle était également vénérée comme une citadelle de l'orthodoxie par les janapadas dans l'est. Dans le Ramayana on prétend que Taxila a été fondée par l'un des neveux de Lord Rama&rsquos dans le Mahabharata on dit que c'est en fait à Taxila que l'histoire de la grande guerre de Bharata fut racontée pour la première fois. De toute évidence, l'endroit était très apprécié dans tout le nord de l'Inde. Les étudiants s'y rendaient pour apprendre le sanskrit le plus pur. Kautilya, dont Arthasastra est le traité indien classique sur l'art de gouverner, on dit qu'il y est né au IIIe siècle av. C'est aussi à Taxila que, au siècle précédent, Panini a compilé une grammaire plus complète et plus scientifique que n'en rêvent les grammairiens grecs. &lsquoL'une des plus grandes réalisations intellectuelles de toute civilisation ancienne&rsquo, 4 il a tellement affiné l'usage littéraire de l'époque que la langue est devenue de façon permanente "gelée" et a toujours été connue sous le nom de Samskrta (&lsquoperfect&rsquo, d'où &lsquoSanskrit&rsquo). Étant donné le rôle déterminant de la langue dans arya identité, observance rituelle et différenciation sociale, l'importance du travail de Panini&rsquos et du mécénat de Taxila&rsquos ne peut guère être exagérée.

A partir d'exemples Panini de différentes formes grammaticales, certaines informations historiques peuvent également être recueillies. &lsquoEastern Bharatas&rsquo, par exemple, est l'exemple de Panini&rsquos de tautologie et de verbosité le &lsquoeastern&rsquo, implique-t-il, est une qualification superflue puisque tout le monde sait que les Bharatas vivent à l'est. Il s'ensuit qu'au IVe siècle av. Incidemment, par cet exemple fortuit Panini a également fait allusion à une définition deBharata-varsha qui, en tant que &lsquoBharat&rsquo, servirait bien les desseins des nationalistes du vingtième siècle dans une Inde sans Pakistan.

Légitimité conférée par la descendance des Bharatas, ou l'un des autres arya clans, était encore plus critique pour les dynasties émergentes d'origine douteuse à la fin du premier millénaire av. Il explique l'accent mis sur la généalogie dans les épopées très révisées et pour la manipulation des lignées dans le Puranas il peut aussi expliquer, avec le commerce, la primauté accordée à Taxila situé au cœur de la arya&rsquos original &lsquoland des sept rivières&rsquo.

Nulle part ailleurs ce besoin de légitimité n'a été ressenti avec plus d'acuité que parmi les nouveaux États et les nouvelles villes qui poussent loin à l'est dans le Bihar et l'Uttar Pradesh. En passant par le uttarapatha, la &lsquoroute du Nord&rsquo le long de la base de l'Himalaya, ils ont maintenu des contacts étroits avec Taxila et, à en juger par les pièces poinçonnées trouvées dans le monticule de Bhir, finançaient bientôt une grande partie de son commerce. C'est à eux que la ville devait son importance tout autant qu'à l'entreprise achéménide. Car tandis que le Gandhara et l'Inde restaient sous la suzeraineté achéménide jusqu'au IVe siècle av.

Ici, dans le royaume de Magadha, entre la rive sud du Gange tentaculaire et les forêts vallonnées de Chota Nagpur, dans une région aujourd'hui de la pauvreté rurale la plus sombre avec des villes d'une misère presque insupportable, la patience de l'historien est enfin récompensée. D'une aube préhistorique aussi enveloppée de mythe que n'importe quelle autre, la fumée des holocaustes et des obscurités antiques commence enfin à s'élever. Un paysage peu représenté mais véritablement historique est brièvement révélé.

A l'extrémité la plus orientale de la uttarapatha, le royaume de Magadha, avec sa capitale à Rajagriha (Rajgir), occupait la région entre aujourd'hui les vielles villes de Patna et Gaya. Son emplacement coïncidait avec celui des sentiers sacrés parcourus par le Bouddha et le Mahavira et son ascension coïncidait avec le souci de leurs disciples d'avoir un compte rendu précis de la vie et des enseignements des maîtres. En conséquence, une succession de personnages historiques authentiques, ainsi qu'une chaîne d'événements connexes, se profilent enfin faiblement de la fumée du mythe.

LA MARCHE DE MAGADHA

Seules les dates restent problématiques. Les sources bouddhistes montrent un respect sain pour la chronologie et dédaignent généralement les symétries mathématiques et les exagérations astronomiques trouvées dans les textes védiques et jaïns. Comme les chrétiens, ils comptent les années jusqu'à, puis à partir d'un événement majeur de la vie de leur fondateur. Ainsi, tout comme les chrétiens mesurent le temps à partir de la naissance du Christ, les bouddhistes le font à partir de la mort, ou parinirvana (réalisation de nirvana ), du Bouddha. Aucun de ces points de repère ne peut être déterminé avec une précision absolue. Mais parce que le système chrétien BC /ad est devenu une sorte de convention internationale, il importe peu que le Christ soit en fait né, non pas en zéro après JC, mais plusieurs années plus tard. D'un autre côté, il importe beaucoup que, selon la tradition endossée, le Bouddha soit mort 350 à 400, 483 à 486, ou même 544 ans &lsquoAvant le Christ&rsquo.

De toute évidence, si la chronologie bouddhique avait retenu l'attention internationale, une date convenue pour le parinirvana aurait émergé depuis longtemps, et ce seraient alors les incertitudes quant à la date de naissance du Christ en termes de calcul bouddhiste qui seraient considérées comme troublantes. Les hypothèses eurocentriques ou christocentriques concernant la mesure du temps doivent être considérées avec prudence. Comme ces projections cartographiques qui donnent une place centrale à l'Europe ou aux Amériques, elles comportent une distorsion inhérente.

Néanmoins, les dates très divergentes avancées pour le Bouddha&rsquos parinirvana posent de sérieux problèmes. Celui de 544 av. Comme entre le 486 avant JC de la tradition indienne et le 483 avant JC d'un record chinois, la différence est faible et pas trop importante. En effet, c'est la quasi-congruence de ces deux dates qui a conduit la majorité des savants à accepter leur validité. L'une ou l'autre a été utilisée pour déduire une date de naissance de Bouddha vers 566 av. Récemment, cependant, l'opinion a basculé vers une datation beaucoup plus tardive pour le parinirvana, en fait &lsquo environ quatre-vingts à 130 ans avant le couronnement d'Ashoka [en 268 av. 5 Cette réévaluation des preuves, principalement par des érudits allemands, fait avancer le Bouddha d'environ un siècle. Outre la promotion de la conquête achéménide de hindou dans c520 BC au statut de l'Inde & rsquos première date (plus ou moins) certaine, il a des conséquences potentiellement dévastatrices pour la chronologie d'à peu près tous les développements en Inde du premier millénaire avant JC. La période védique devra peut-être être prolongée jusqu'au VIe siècle, la formation de l'État et l'urbanisation avancée au Ve siècle, et la chronologie de Magadha avant l'apparition d'Ashoka condensée en cent ans.

Alternativement, il peut être considéré comme suggérant un laps de temps beaucoup plus long entre l'Inde des textes védiques ultérieurs, comme le Upanisads, et celle des premiers textes bouddhistes et jaïns. Même une connaissance superficielle de ces sources laisse le lecteur se demander si elles peuvent éventuellement faire référence à la même société. Les textes sanskrits évoquent un mode de vie essentiellement agraire dans lequel les États jouent un rôle mineur et le statut est régi par le lignage et l'observance rituelle. Les textes bouddhistes et jaïns, d'autre part, dépeignent un réseau d'États fonctionnels, chacun avec un noyau urbain fortement engagé dans le commerce et la production. Ici, la richesse autant que le lignage confèrent un statut. En effet, le concept bouddhiste de &lsquomerit&rsquo comme quelque chose à gagner, à accumuler, à transférer occasionnellement et finalement à réaliser semble inconcevable sans une connaissance approfondie de l'économie monétaire. En s'entrelaçant entre ces deux sociétés un siècle de plus, le bouddhisme nouvellement révisé ou "chronologie brève" permet une évolution plus progressive et crédible de l'État et de la ville sans surcharger indûment les archives archéologiques.

De même, il laisse place à l'évolution d'une tradition d'hétérodoxie et de dissidence. Les textes bouddhiques en particulier dépeignent une société qui était déjà en effervescence religieuse à la naissance du Bouddha. Des saints hommes rivaux pullulent à travers la campagne, accomplissant des exploits d'endurance, se disputant les références spirituelles et rivalisant les uns avec les autres pour les adeptes et le patronage. Que ce n'était pas simplement l'impression de têtes brûlées partisanes est montré par l'impartialité Kautilya dont le compendium sur l'art de gouverner, leArthasastra, reconnaît ces renonçants comme un élément important de tout État, ils doivent bénéficier d'une protection juridique et de zones forestières spéciales de libre passage doivent leur être attribuées pour la méditation, et des maisons d'hébergement spéciales dans la ville. Saints ou charlatans, ils reflétaient évidemment une société pour laquelle le paranormal, le surnaturel et le métaphysique avaient un fort attrait. Beaucoup d'entre eux sont allés nus ou non lavés et ils ont bafoué joyeusement les tabous du statut de caste. Défiant les conventions sociales, ils jouissaient pourtant de l'indulgence de la société. Le renoncement était devenu un mode de vie accepté dans lequel l'ascèse était considérée comme une condition préalable à l'illumination spirituelle.

Les philosophies proposées par cette armée hétéroclite de réformateurs allaient du mysticisme ahurissant au nihilisme provocateur et à l'agnosticisme vide, du matérialisme pur et simple des Lokayats au déterminisme lourd des Ajivikas, et du rationalisme du Bouddha à l'ésotérisme de Mahavira. La plupart, cependant, s'accordaient à condamner l'extravagance du sacrifice védique, à mettre à l'écart le panthéon védique et à ignorer l'autorité brahmanique. De plus, beaucoup, y compris les Jaïns, les Bouddhistes et les Ajivikas, reconnaissaient un assortiment d'antécédents dont les enseignements ou les expériences avaient en quelque sorte anticipé les leurs. En d'autres termes, Mahavira, le Bouddha et Gosala des Ajivikas ont reconnu des traditions d'hétérodoxie bien établies et, comme on pourrait le déduire de leur propre réception, ils ont pu capitaliser sur une soif déjà existante de guidance spirituelle et morale, ainsi que sur une crédulité constante. Il est clair que les nouvelles sources de richesse et d'autorité associées à la formation de l'État et à l'urbanisation avaient plongé la société dans une crise que les rigidités du varnasramadharma (l'organisation de la société en castes varnas et dans les vocations sociales basées sur l'âge) pouvaient à peine s'adapter, et auxquelles les oblations rituelles des Védas semblaient hors de propos ainsi que follement extravagantes.

Adopter, alors, pas le 486&ndash3bc conventionnel pour le parinirvana mais certaines datent entre 400 et 350 av. Comme son contemporain Mahavira Nataputta des Jaïns, il était un ksatriya, le fils de Suddhodana,raja des Sakyas. L'état Sakya étant l'un de ces républicains gana-sanghas, il y avait beaucoup rajas. Et puisque leur chef a été élu, le &lsquoPrince&rsquo Siddhartha de la légende postérieure doit être considéré comme une fabrication. De plus, Kapilavastu, la capitale Sakya, n'était pas un centre politique majeur. Juste à l'intérieur de la frontière sud de l'actuel Népal, il a peut-être servi de poste de relais sur le uttarapatha. Le commerce et l'artisanat étaient plus le milieu du Bouddha que le cérémonial royal. La richesse contre laquelle il a finalement réagi en renonçant à sa femme et à sa famille pour entamer une enquête sur la condition humaine a peut-être été réelle, tout comme le luxe perçu de centres urbains plus célèbres comme Vaisali, capitale des Licchavis, ou la métropole de Koshalan de Sravasti, ou Rajagriha à Magadha.

Au cours de sa quête, Siddhartha a visité tous ces endroits et a étudié avec une variété d'enseignants distingués mais finalement peu convaincants.Une fois, en traversant Magadha, il rencontra son roi. Il s'appelait Bimbisara et la date (compte tenu de la &lsquocourt chronologie&rsquo) devait se situer autour de 400 av. Les origines de Bimbisara&rsquos sont incertaines, mais il aurait vécu plus de cinquante ans. Il était maintenant au milieu de son règne, et avait déjà ajouté à son domaine l'important royaume d'Anga.

Anga se trouvait à l'est, avec sa célèbre capitale à Champa, dans l'ouest du Bengale. De là, Magadha accède par voie fluviale à la baie du Bengale, où Tamluk (Tamralipti, près de Calcutta) deviendra un port prospère pour le commerce avec la péninsule, la Birmanie et le Sri Lanka. Ayant hérité de l'accès aux riches gisements de cuivre et de fer du sud du Bihar, Bimbisara avait ainsi en effet posé une autre des bases de la suprématie magadhane. En apparence un souverain juste et pratique, il s'est marié beaucoup mais pas toujours avec sagesse. Les relations avec Koshala, Avanti (Malwa), Taxila et les Licchhavis sont enregistrées et, à l'exception de la dernière, elles étaient généralement amicales. Un système administratif rudimentaire est évident et, possédant une source immédiate d'éléphants et de métaux, il a été suggéré que l'établissement militaire de Magadha était bien équipé et organisé de manière professionnelle. On ne sait pas si Bimbisara craignait que la main-d'œuvre ne soit drainée par le ferment des sectes hétérodoxes. Mais il a conseillé au Siddhartha errant de retourner dans sa ksatriya gare, et lui proposa de lui fournir un établissement convenable.

L'avis a été rejeté. Pendant les quelques années qui suivirent, Siddhartha resta à Magadha mais se déplaça beaucoup. Comme ces exilés précédents dans les épopées, il avait abandonné la sécurité d'une vie sédentaire et civilisée pour les incertitudes du vagabond et du hors-caste. Les austérités, qu'elles soient inévitables ou auto-imposées, intimidaient les appétits, clarifiaient l'esprit et laissaient l'esprit s'envoler. Après une méditation prolongée sous un arbre à l'endroit désormais appelé Buddh Gaya, Siddhartha Gautama, maintenant âgé de trente-cinq ans, a enfin isolé la nature de la souffrance et de l'éphémère, a formulé un plan pour les surmonter et a ainsi atteint l'Illumination. En tant que Bouddha, l'« Illuminé », il se hâta vers Varanasi, et dans le parc aux cerfs à proximité de Sarnath, manifestement l'une de ces zones forestières réservées aux ascètes, il expliqua son raisonnement à cinq anciens compagnons dans ce qu'on appelle le premier sermon.

L'imagerie du Bouddha&rsquo &lsquoVoie du Milieu&rsquo (entre les extrêmes de l'indulgence et de l'ascétisme) avec son &lsquoNoble Octuple Chemin&rsquo, comme aussi celle de la &lsquoRoue de Dharma&rsquo et des &lsquoTrois Refuges&rsquo (le Bouddha, le dharma ou l'enseignement, et le sangha ou communauté monastique), reflétait clairement l'expérience itinérante. Le bouddhisme a commencé comme un code pour la route, un ensemble de préceptes rationalisés conçus pour diriger et faciliter le progrès de l'homme le long de la route malheureuse de la vie. La souffrance venait de l'intérieur, du désir et de l'indulgence. En maîtrisant le désir, en restreignant l'indulgence et en évitant pourtant l'ascétisme extrême, la condition humaine est devenue supportable, et le mérite pourrait être accumulé par lequel la libération (nirvana) pourrait éventuellement être atteint. La notion de renaissances continues et le défi d'échapper à leur cycle sans fin étaient communs aux deux enseignements orthodoxes dérivés de la Upanisads et à l'enseignement du Bouddha. Le bouddhisme n'était pas un système de croyances, pas une foi rivale des cultes et pratiques post-védiques qui prévalaient sous la direction brahmanique, mais plutôt une discipline complémentaire. À propos des dieux, du culte, des offrandes, des prières, des prêtres et des rituels, le Bouddha ne revendiquait aucune connaissance particulière. Il offrait simplement une perspicacité accrue, pas une révélation divine. Ce sont ses disciples dans les générations à venir qui élèveront le Bouddha et d'autres semi-éveillés (Boddhisatvas) en divinités, revendiquant ainsi pour le bouddhisme l'autorité et l'attirail surnaturel d'une religion.

Pendant les quarante-quatre années restantes de sa longue vie, le Bouddha a continué comme un ascète errant, sillonnant les États bordant le Gange moyen. Enseignant et développant ses idées à un groupe de fidèles toujours plus nombreux, notamment marchands et artisans, il gagna également le soutien des rois, ce qui était une condition préalable à l'établissement des communautés de fidèles et des institutions monastiques qui continueraient sa mission après son parinirvana.

Parmi les rois qui ont parrainé le nouvel enseignement se trouvaient Prasenajit, roi de Koshala, et Magadha&rsquos Bimbisara. Dans la capitale de Koshalan, Sravasti, le Bouddha a prononcé de nombreux discours et, puisque sa propre république Sakya avait été envahie par Koshala et est restée sous sa suzeraineté, il a peut-être ressenti une certaine allégeance à Prasenajit. Mais c'est le mécénat de Bimbisara qui allait s'avérer crucial. A la mort du Bouddha (à Kushinara dans la république de Malla), c'est Bimbisara&rsquos Magadha qui fit valoir ses droits sur la plupart de ses reliques âprement disputées et, immédiatement après, c'est dans la capitale magadhane de Rajagriha que fut convoqué le premier conseil bouddhiste. L'expansion économique de Magadha a fourni une ambiance sociale particulièrement favorable au bouddhisme. Dans le sillage de l'expansion politique du Magadha, le bouddhisme allait prévaloir sur la plupart des autres sectes hétérodoxes (mais pas l'orthodoxie brahmanique) et s'étendre à tout le sous-continent.

Pendant ce temps, Bimbisara était décédé avant le Bouddha. Son long règne prit fin lorsque Ajatashatru, l'un de ses fils, s'empara du trône et affama son père ou fut nommé son successeur afin que le vieux Bimbisara, ayant renoncé au trône, puisse mourir de faim. Les deux pratiques semblent avoir été standard. Mais l'élévation d'Ajatashatru n'était pas incontestée et sa conduite n'était pas incontestée. Il fut bientôt impliqué dans la guerre avec Koshala et une puissante coalition de républiques dirigée par les Licchavis. Magadha était sur le point de faire un nouveau pas de géant vers l'hégémonie dans la région centrale du Gange.

Le problème avec Koshala semble avoir surgi à propos d'un terrain dans les environs de Varanasi. Il était passé à Bimbisara comme dot de son épouse Koshalan. Lorsqu'elle mourut de chagrin à cause de la mort de Bimbisara&rsquos, Prasenajit de Koshala, son père, révoqua la concession de cette terre et en reprit le contrôle. Ajatashatru a tenté de le reprendre mais semble d'abord avoir été vaincu. Sa prétention à l'enclave contestée fut cependant renforcée lorsque le vieux Prasenajit, en proie à l'usurpation de son propre fils, se dirigea vers Magadha en tant que suppliant. Seul à l'exception d'un serviteur dévoué, le vieux roi atteignit les murs de Rajagriha et là, en attendant pendant la nuit que les portes s'ouvrent, mourut d'épuisement et d'exposition. Malgré leurs différences passées, Ajatashatru de Magadha a rapidement honoré la mémoire de ce Lear indien et a juré de venger son traitement par les Koshalans. Mais il attendit son heure, faisant d'abord face à une autre menace majeure pour son royaume puis profitant de l'anéantissement fortuite de l'armée de Koshalan campée dans le lit asséché de la rivière Rapti, elle avait été soudainement submergée par une crue éclair. Par la suite, bien que les sources restent muettes sur les détails, Ajatashatru semble avoir dépassé Koshala, qui disparaît rapidement du dossier.

Cette importante conquête a été rendue possible par une victoire décisive du Magadhan dans la lutte prolongée avec son autre principal voisin, à savoir la république de Licchavi. Les Licchavis, avec leur capitale à Vaisali où vivaient ces innombrables Licchavi rajas, à la tête d'une confédération de républiques au nord de Magadha. Comme avec les Sakyas vaincus, leur défi a été considéré comme faisant partie d'un dernier combat par les &lsquoknights-raja&rsquo du républicain gana-sanghas de l'Est contre les armées professionnelles des monarchies centralisées de la vallée du Gange. Là encore, cependant, le problème de Magadha&rsquos semble avoir commencé sous le règne de Bimbisara et avoir été grandement compliqué par une affaire de cœur.

Comme on pouvait s'y attendre dans une république, la belle Amrapali (ou Ambarapali) n'était pas une princesse. En fait, c'était une courtisane dont la perfection physique et les compétences exceptionnelles avaient assuré son élévation au statut d'actif national. Dans d'autres républiques, un concours de beauté élaboré a été organisé pour sélectionner la principale courtisane, et cela peut également avoir été le cas à Vaisali. Mais Amrapali, comme il convenait à l'un des futurs disciples les plus dévoués de Bouddha, était aussi rusé qu'avenant. Bien que ses faveurs étaient censées être réservées exclusivement à ces 7707 (ou &lsquotwice 84 000&rsquo) Licchavi &lsquoknights-raja&rsquo, elle a également exercé une grande influence politique et est devenue, en effet, Vaisali&rsquos &lsquofirst lady&rsquo. Ce fut donc un coup dur pour l'estime de soi de Licchavi lorsqu'on découvrit qu'au milieu de combats décousus avec Magadha, le roi Magadhan était entré dans Vaisali déguisé et, sans être détecté, y avait profité d'une semaine de flânerie en compagnie délectable d'Amrapali. Il fallait faire payer Bimbisara pour son indiscrétion, et les Licchavis avaient dûment multiplié leurs attaques sur le territoire de Magadhan.

Certes, le détail de cette histoire ne survit que dans une source tibétaine postérieure. Mieux connu, il aurait sûrement inspiré des vers poignants et des livrets d'opéra. Mais d'après d'autres textes bouddhistes, il est clair que Bimbisara a en effet encouru la colère des Licchavis et que "quelque chose de vraiment nuisible et préjudiciable" 6 a poussé son fils Ajatashatru à se venger. La guerre qui a suivi semble avoir duré par intermittence pendant au moins douze ans. Initialement, il a été aggravé par une lutte de succession entre Ajatashatru et l'un de ses frères. Le frère, qui était domicilié à Anga (vraisemblablement en tant que gouverneur), a refusé de remettre un collier inestimable. Il a également retenu un éléphant encore plus inestimable qui avait été dressé pour servir de tuyau de douche, aspergeant les dames de la maison Magadhan d'un spray délicieusement parfumé lorsqu'elles se baignaient. Il ne fait aucun doute que le collier et l'éléphant étaient considérés comme étant de la nature des insignes. L'acquisition par Ajatashatru&rsquos d'eux était donc essentielle à la légitimité de son règne. Mais son frère est resté rebelle et, craignant une attaque, s'est finalement enfui à Vaisali où il a obtenu le soutien du haï Licchavis.

Un autre récit fait de l'objet du litige une montagne d'où suintait un onguent très prisé, car très parfumé, encore un autre semble indiquer une île disputée ou un port sur le Gange, qui formait la frontière Magadha&ndashLicchavi. Nous connaissons de tels détails parce qu'Ajatashatru a jugé bon de consulter le Bouddha au sujet des hostilités imminentes et parce que les commentateurs bouddhistes ultérieurs ont donc jugé bon de les enregistrer, bien que différemment. Les sculpteurs bouddhistes ont emboîté le pas. Dans un panneau en relief de la stupa du IIe siècle av. Bien conservée dans le grès dur et roux de Bharhut, cette scène éloquente peut être considérée comme la première représentation dans l'art indien d'un véritable personnage historique. Les textes bouddhiques mentionnent également que lors de son dernier voyage vers le nord, le Bouddha, après sa rencontre avec le roi mais avant de traverser le Gange, passa devant un chantier de construction où un nouveau fort Magadhan était en train d'être érigé. L'endroit s'appelait Pataligrama. A cela la cour Magadhan supprimerait sous le successeur d'Ajatashatru&rsquos et, considérablement agrandie et embellie, la ville par le Gange à ce qui est maintenant Patna deviendrait, comme Pataliputra, la métropole de l'empire Magadhan sous les Mauryas.

À ses débuts, le fort de Pataligrama n'a pas réussi à impressionner les Licchavis. Au départ, la guerre semble avoir mal tourné pour Ajatashatru, qui a peut-être même été contraint de demander des conditions. D'autres hostilités, telles qu'elles sont enregistrées dans les sources jaïnes, ont produit deux batailles épiques avec des échos de la grande guerre de Bharata, sauf qu'Ajatashatru a finalement remporté les deux grâce à une mécanisation précoce. Une nouvelle catapulte capable de tirer des roches massives a été développée, puis un robot lourdement blindé équipé de bras brandissant un club et propulsé par des moyens de propulsion invisibles &ndash &lsquoIl a été comparé aux chars utilisés dans les deux grandes guerres mondiales.&rsquo 7 Avant ce véritable guerre éclair les Licchavis se retirèrent dans leur capitale et se préparèrent à un siège. De toute évidence, même le char n'a fait aucune impression sur les fortifications de Vaisali. Le siège s'éternisa et Ajatashatru fut obligé d'essayer la guerre psychologique. Insinuant dans les conseils de Licchavi un brahmane particulièrement rusé, ou subornant l'ascète tutélaire de la cité d'une irrésistible prostituée, il réduisit ses ennemis à la discorde ou les dupe jusqu'à ce qu'ils se rendent. Les forces du Magadhan occupèrent Vaisali sans opposition, la république de Licchavi fut finalement réduite et le 7707 rajas ont été dispersés, mais pas éliminés. Lorsque le deuxième concile bouddhiste a été convoqué à Vaisali dans la seconde moitié du IVe siècle av.

Ainsi, en l'espace de deux règnes qui chevauchaient commodément la longue vie du Bouddha, Magadha avait émergé de l'inconséquence relative pour dominer le Gange inférieur avec une étendue territoriale qui s'étendait du golfe du Bengale à l'Himalaya népalais. Plus haut sur le Gange, le royaume de Vatsya, peut-être l'État successeur de celui des Kuru d'Hastinapura, prospérait encore avec sa capitale à Kaushambi (près d'Allahabad). De même le royaume d'Avanti, basé sur Ujjain (près d'Indore) loin au sud sur les rives de la rivière Narmada. Kaushambi et Ujjain étaient engagés dans leur propre lutte de pouvoir. Le Magadha semble parfois y avoir été attiré, et les successeurs d'Ajatashatru&rsquos ont pu en tirer profit, bien qu'on ne sache pas quand la suprématie du Magadhan a été reconnue dans ces régions éloignées.

En fait, la grave incertitude qui entoure l'histoire du Magadha immédiatement après Ajatashatru s'étend jusqu'à la succession. Entre la mort d'Ajatashatru et l'avènement de Chandragupta Maurya vers 320 av. J.-C., les sources parlent principalement d'intrigues de cour et de meurtres. De toute évidence, le trône changeait fréquemment de mains, peut-être avec plus d'un titulaire prétendant l'occuper en même temps. Finalement, il a été sécurisé par Mahapadma Nanda, le fils d'un barbier et donc non seulement un usurpateur mais aussi une basse caste sudra. Selon les orthodoxes Puranas, il a invoqué son statut de caste pour mener une vendetta contre tous ksatriyas. Puisque la plupart des rois existants étaient, ou prétendaient être,ksatriyas, cela représentait une déclaration de guerre à tout l'ordre politique. Des conquêtes remarquables en résultèrent. En 326 avant JC, la famille Nanda régnait sur un royaume très étendu qui comprenait l'ensemble de la vallée du Gange, l'Orissa et certaines parties de l'Inde centrale.

Mahapadma Nanda lui-même peut avoir été responsable de ces conquêtes. Il est le premier à être décrit comme un &lsquoone-parapluie souverain&rsquo, un concept étroitement lié à l'idée bouddhiste d'un cakravartin ou &lsquoworld ruler&rsquo et impliquant l'association de toutes les politiques existantes sous un seul souverain. Les historiens patriotes indiens ont tendance à bondir sur cette première preuve d'intégration nationale et à saluer Mahapadma Nanda comme « le premier grand empereur historique de l'Inde du Nord ». La richesse des Nandas est également devenue légendaire et aurait été enterrée dans une grotte dans le lit du Gange. On se souvenait aussi de leurs exactions et de leur impopularité, bien que cela ait pu être le résultat de l'échec à apaiser l'opinion brahmanique ou bouddhiste avec la munificence attendue des patrons royaux.

La famille Nanda commandait indéniablement la plus formidable armée permanente jamais vue en Inde. Les statistiques militaires se prêtent volontiers à l'exagération, surtout lorsqu'elles sont fournies par un adversaire déçu. Pourtant, l'armée de Nandas& de 200 000 fantassins, 20 000 cavaliers, deux mille chars à quatre chevaux et trois à six mille éléphants de guerre aurait représenté une force formidable même si elle avait été décimée par la réalité de l'appel. Il suffisait certainement de sonner l'alarme dans les cœurs grecs robustes, d'éveiller en eux de bons souvenirs du vin thrace et des fermes riches en olives à côté du nord de la mer Égée, et d'envoyer emballer l'âge & rsquos seul autre concurrent en tant que souverain mondial.

L'INTRUSION MACÉDONIENNE

L'aventure indienne d'Alexandre le Grand, bien que sujet d'intérêt constant pour des générations d'historiens européens de formation classique, n'est généralement pas un épisode sur lequel les historiens de nationalité indienne se donnent la peine de s'attarder. Ils notent à juste titre que cela « n'a fait aucune impression historique ou politique sur l'Inde », et que « même aucune mention d'Alexandre ne se trouve dans aucune [des] sources indiennes plus anciennes ». 8 &lsquoIl n'y avait rien pour distinguer son raid dans l'histoire indienne [sauf &ldquoperfidious massacres&rdquo et &ldquowanton cruauté»] &hellip et cela peut difficilement être qualifié de grand succès militaire car les seules réalisations militaires à son actif ont été la conquête de quelques tribus et États insignifiants.&rsquo 9

La grande réussite d'Alexandre n'était pas d'envahir l'Inde mais d'y arriver. Une expédition militaire contre l'empire achéménide, planifiée à l'origine par son père, s'apparente davantage à une exploration géographique alors que les hommes de Macédoine sondaient triomphalement des régions jusqu'alors insoupçonnées. L'Anatolie, la Turquie moderne, a été envahie en 334&ndash3 av. Pour protéger son flanc sud avant d'envahir la Perse, Alexandre a ensuite balayé la Phénicie (Syrie et Palestine) pour revendiquer l'Égypte et la Libye. C'était en 333&ndash2. En 331&ndash0, le dernier souverain achéménide fut chassé de sa patrie et Persépolis fut mis à sac. Alexandre, vingt-cinq ans, était désormais maître de tout ce qui avait constitué le plus grand empire que le monde ait jamais vu, c'est-à-dire à l'exception de ses provinces les plus orientales, dont le Gandhara et l'"Inde".

Bien que les troupes indiennes aient encore servi dans les forces achéménides, il semble que le Gandhara et &lsquoInde&rsquo aient probablement échappé à la domination achéménide directe au milieu du IVe siècle av. Pour Alexandre il suffisait qu'autrefois ces provinces avaient bien été persanes pour surpasser Darius et Xerxès, il fallait bien qu'il les prenne. Mais d'abord, un autre long détour était nécessaire, cette fois le long de son flanc nord. En 329&ndash8 il poussa vers le nord-est en Arachosie (Afghanistan) puis traversa successivement les neiges de l'Hindu Kush, les tourbillons de la rivière Oxus et la garrigue desséchée de Sogdia (Ouzbékistan). Il revendique ensuite la frontière achéménide de l'Asie centrale sur le lointain Jaxartes (Syr) au-delà de Samarkand. Ce n'est qu'à la fin de 327 av.

Déterminé désormais à éclipser non seulement les empires de Darius et de Xerxès mais aussi les conquêtes mythiques d'Héraclès et de Dionysos, Alexandre semble de plus en plus avoir vu ses progrès en termes de quête du Graal pour ce qui est soi-disant inaccessible. Il recherchait l'océan, la limite ultime de l'empire terrestre. Par la connaissance de ce grand « au-delà », il aspirait à une sorte d'illumination qui, bien que très différente de celle du Bouddha, deviendrait un cliché de l'exploration occidentale. Plus grossièrement, il aspirait à l'immortalité pure et sanglante. &lsquoSes motivations ont besoin d'un peu d'imagination,&rsquo écrit le meilleur de ses biographes, qui cite ensuite l'un des compagnons d'Alexandre : &lsquoLa vérité était qu'Alexandre cherchait toujours plus.&rsquo 10

C'était plus précisément ce que l'Inde offrait. Comme un raz-de-marée, la nouvelle des prouesses d'Alexandre l'avait emporté, aplatissant la résistance et l'entraînant vers l'avant. Les déserteurs indiens des forces achéménides ont suscité son intérêt et ouvert la voie aux mécontents locaux qui ont promis leur soutien et fourni aux éléphants des potentats judicieux recherchant son amitié. Le principal de ces derniers était un roi connu des Grecs sous le nom de &lsquoOmphis&rsquo ou &lsquoTaxiles&rsquo. Comme ce dernier nom l'impliquait, il était le souverain de Taxila, qui aurait été la plus grande ville entre l'Indus et le Jhelum et d'après une mention fortuite dans un appendice à la grammaire de Panini, il a depuis été identifié comme Ambhi, une figure par ailleurs énigmatique dans la tradition indienne.

&lsquoLe premier cas enregistré d'un roi indien prouvant un traître à son pays&rsquo 11 semble un jugement trop sévère sur l'ambigu Ambhi de Taxila. Alexandre avait divisé ses forces de sorte que la moitié marchait sans opposition le long de la rivière Kaboul et à travers le col de Khyber, tandis qu'il menait lui-même le reste par une route vers le nord à travers les collines hivernales jusqu'à Swat. Là, parmi les forêts de pins du fort prétendument imprenable de la colline d'Aornos (Pir-i-Sar), il a infligé l'une des nombreuses défaites vicieuses et salutaires aux tribus montagnardes. Au printemps de 326 avant JC, quand de retour dans les plaines, il traversa l'Indus pour rejoindre le reste de ses forces, la réputation macédonienne était élevée.

Une ville construite sur le commerce et l'érudition avec peu de défenses naturelles n'avait aucune chance. Taxila avait survécu aux Achéménides et était en effet une ville en partie achéménide. Il pourrait gérer les Grecs de la même manière. Quand Alexandre descendit dans l'Indus, il trouva des milliers de bovins et de moutons, ainsi que des éléphants et de l'argent, qui l'attendaient. Ambhi, n'ayant rien à gagner à la résistance si ce n'est l'anéantissement de son illustre ville et les applaudissements d'une postérité très lointaine, jouait la sécurité. Alexandre l'a confirmé comme son satrape et a généreusement remboursé sa libéralité.

A l'époque, le territoire taxilan s'étendait modestement de l'Indus au Jhelum. Au-delà, occupant la prochaine tranche du Panjab entre le Jhelum et le Chenab, le royaume de &lsquoPorus&rsquo s'étendait sur la ligne de marche des envahisseurs. Dans la tradition grecque comme dans la tradition indienne, Porus est tout ce qu'Ambhi n'est pas. Géant d'un homme, fier, intrépide et majestueux, il doit son nom à la descendance des Paurava, les Pauravas n'étant que légèrement moins distingués que les Bharatas dans l'ordre hiérarchique des clans védiques. Alexandre l'avait convoqué, avec d'autres dirigeants locaux, pour le rencontrer et lui rendre hommage. Porus s'est félicité d'une réunion, ajoutant avec désinvolture qu'un lieu approprié serait le champ de bataille.

Vraiment, et malgré le fait que la mousson avait déjà éclaté, Porus a massé ses forces sur les rives du Jhelum. Normalement, la mousson mettait fin à toutes les campagnes en Inde. Les troupes indiennes étaient mal équipées pour combattre sous la pluie, et Porus a probablement fait confiance aux inondations de Jhelum pour arrêter l'ennemi. Mais Alexandre, bien habitué aux traversées de rivières, aux bateaux organisés, dupe l'ennemi quant à son lieu de passage, et entre des pluies torrentielles gagna l'autre rive. La bataille qui suivit fut tout sauf une formalité. Les chars de Porus&rsquo glissaient de manière incontrôlable dans la boue et ses archers ne pouvaient trouver aucun achat pour leurs arcs massifs, dont une extrémité devait être plantée dans le sol. Pourtant, les forces indiennes, bien qu'inférieures en nombre à mesure que de plus en plus d'ennemis traversaient la rivière, combattirent vaillamment. Abritée de lanciers, la troupe d'éléphants sillonnait le champ de bataille comme d'imposants bastions en mouvement. Leurs charges répétées les poussèrent tous devant eux, les Grecs ne faisant que les saupoudrer de missiles au fur et à mesure qu'ils se reformaient. Mais Alexandre en savait maintenant assez sur les éléphants pour attendre son heure. Ses compétences tactiques étaient inégalées et sa cavalerie a facilement déjoué ses rivaux. Au fur et à mesure que la bataille avançait, les Indiens se sont retrouvés parqués dans une circonférence de plus en plus petite. Les éléphants enragés piétinaient désormais amis et ennemis. Épuisés, « ils se replièrent alors comme des navires faisant reculer l'eau, et se contentèrent de claironner alors qu'ils se retiraient face à l'ennemi ». Avec des boucliers liés, la phalange macédonienne a ensuite appuyé pour le tuer. &lsquoSur cela, tout s'est enfui partout où une brèche pouvait être trouvée dans le cordon de cavalerie d'Alexandre,&rsquo selon le récit dressé par Arrian.

Porus, blessé mais toujours visiblement combattu par le plus grand des éléphants, a été capturé. &lsquoComment s'attendait-il à être traité ?&rsquo a demandé Alexander. &lsquoComme il sied à un roi&rsquo,&rsquo a-t-il répondu. Pour les Grecs, cela sonnait, dans les circonstances, comme une requête extraordinairement noble et intrépide. Alexandre a répondu avec magnanimité, le réintégrant comme roi et augmentant par la suite ses territoires. Mais les paroles de Porus&rsquo auraient tout aussi bien pu être celles du Seigneur Krishna, dont le conseil à Arjuna dans leMahabharatafait à peu près le même point. Chacun doit vivre selon son dharma c'était le dharma d'un ksatriya se battre et en assumer les conséquences. Probablement Porus n'appelait pas hardiment à la clémence d'Alexandre, ni ne présumait sur une certaine fraternité de souveraineté, il déclarait simplement sa dharma.

Après des célébrations exceptionnellement élaborées, les Macédoniens ont continué, continuant vers l'est et le sud à travers le réseau fluvial du Panjab. Les pluies ont cessé et la terre a fleuri. Ils traversèrent le Chenab, puis le Ravi. D'innombrables &lsquocities&rsquo ont capitulé, d'autres, certaines évidemment républicaines ganasanghas, a offert une résistance de courte durée. Même pour Alexandre, il devenait évident que « la guerre n'était pas terminée tant qu'un ennemi restait à affronter ». Les rumeurs des vastes forces commandées par les Nandas de Magadha (les &lsquoGangaridae&rsquo et &lsquoPrasii&rsquo aux Grecs) commencèrent maintenant à infiltrer les rangs. &lsquoCette information n'a fait qu'aiguiser l'empressement d'Alexandre à aller plus loin&rsquo, explique Arrian. Le Gange, plus puissant encore que l'Indus, doit sûrement les transporter jusqu'à l'océan au bout du monde. Sa plaine a été signalée comme extrêmement fertile, ses habitants d'excellents fermiers ainsi que de vaillants combattants, et ses gouvernements civilisés et bien organisés. Alexandre flaira la perspective d'une domination encore plus glorieuse.

Mais ses hommes n'étaient pas impressionnés. Ils ont traversé ce qui est maintenant la frontière entre le Pakistan et l'Inde quelque part dans les environs de Lahore. Puis, près d'Amritsar, ils atteignirent le Beas, quatrième Panj-ab, les &lsqucinq rivières&rsquo. Dans ce pays étrange et interminable où les vêtements étaient tout blancs et les teints tout noirs, c'était un endroit comme un autre pour une confrontation avec leur commandant.

Alexandre sentit l'ambiance de la mutinerie. Dans un long appel à ses commandants, il invoqua leur loyauté passée et souligna les conséquences de la retraite. Se dégager serait difficile. Si la marée des conquêtes baissait maintenant, ils trouveraient le sable aspiré sous leurs pieds. De nouveaux amis reverraient leur allégeance et de vieux ennemis tenteraient leur chance. Trompettant un défi vide, les Grecs se retrouveraient à reculer au milieu d'une pluie de missiles, tout comme des éléphants épuisés par Porus&rsquo.

Mais pour des hommes qui étaient en marche depuis huit ans, de tels arguments n'avaient que peu d'attrait. Ils s'étaient baignés dans le Tigre et l'Indus, le Nil et l'Euphrate, l'Oxus et le Jaxartes. À travers le désert, la montagne, la steppe et les champs, ils avaient parcouru plus de vingt-cinq mille kilomètres. De victoire, de butin, de gloire et de nouveauté, ils s'étaient rassasiés. Avec respect et une réelle affection, ils écoutaient leur chef, émus mais peu convaincus.

Alexandre se retira dans sa tente comme son héros Achille. Une bouderie de trois jours ne fit pas plus grande impression sur la détermination des hommes, tandis qu'un sacrifice pour le passage sûr de la rivière ne produisait que des présages défavorables. Finalement, Alexandre n'a pas eu d'autre choix que d'annoncer un retrait. Les rives de la Beas ont éclaté d'acclamations de soulagement, beaucoup ont pleuré mais tous se sont réjouis. Comme l'a noté Arrian, Alexandre n'a été vaincu qu'une seule fois et cela par ses propres hommes.

Pour boucler ses conquêtes, achever ses explorations et masquer son échec, Alexandre choisit de revenir en descendant le Jhelum et l'Indus jusqu'à l'océan. Les navires ont été préparés et il a navigué à la fin de 326 avant JC. Le voyage en aval a duré six mois. L'opposition sévère est venue de nombreux peuples riverains, dont certains ont été provisoirement identifiés, et de cantons importants qui comprenaient clairement des communautés brahmanes bien établies. Certains de ces cantons occupaient sans doute des sites sous lesquels les cités harappéennes gisaient déjà, enveloppées dans l'oubli alluvial, depuis 1500 ans.

Dans un engagement avec le &lsquoMalloi&rsquo, Alexandre lui-même fut grièvement blessé. Une flèche l'a touché à la poitrine et a peut-être percé son poumon. Il a à peine récupéré. La sagesse de renoncer à un concours avec les cohortes innombrables de Nandas&rsquo a été amplement démontrée, de même que les dangers du retrait. Avec peu de regrets, en septembre 325 av. Pendant ce temps, Alexandre mena le reste de ses hommes vers l'ouest sur ce qui s'avéra être, pour beaucoup, une marche de la mort vers Babylone le long de la côte désertique de Gedrosia (Makran). On parlait encore de rentrer dans l'Inde, de reprendre la marche avec des troupes fraîches et de consommer l'ultime conquête. Mais d'autres appétits prouvèrent la défaite d'Alexandre. En moins de deux ans, il mourut d'un hépatome à la suite d'un banquet massif à Babylone.

Avec lui de l'Inde était parti le moyen d'une image occidentale largement enrichie de la terre au-delà de l'Indus. Il avait chéri une fenêtre ouverte sur l'Orient par laquelle passeraient les émissaires, les idées brilleraient et les regards indiscrets convoiteraient. Avec lui aussi allaient tous ces personnages et lieux hellénisés &ndash Omphis, Aornos, Porus, les Malloi et d'innombrables autres &ndash dont on n'entendra plus jamais parler dans l'histoire de l'Inde. L'« invasion » n'avait été qu'une intrusion hâtive, éraflant un coin du tapis mais ne découvrant pas ses planches ni ne dérangeant son mobilier politique.

Avec Alexandre, il y avait également eu un "Calanus", un chiffre qui mérite d'être rappelé en ce sens qu'il semble être le premier expatrié indien à qui un nom et une date peuvent être donnés en toute confiance. Faisant partie d'un groupe d'ascètes campant près de Taxila, Calanus avait accepté l'invitation d'Alexandre à le rejoindre dans cette ville et l'avait ensuite accompagné vers l'ouest. Là, en Perse peu avant la mort de son patron, sa propre mort ferait sensation.

La persuasion doctrinale de Calanus est incertaine. Comme l'avait dit un de ses compagnons de Taxila, essayer d'expliquer une philosophie à travers un mur d'interprètes revenait à « faire couler de l'eau pure dans la boue ». Dans ce Calanus et ses amis sont allés nus, une condition dans laquelle aucun Grec ne pouvait être persuadé de les rejoindre, ils ont peut-être été nigrantha ou jaïns. La nudité jaïn était dictée par cette secte, un respect méticuleux de la vie sous toutes ses formes. Les vêtements étaient tabous parce que le porteur pouvait écraser par inadvertance tout insecte qui s'y cachait. De même, la mort devait être gérée de manière à ce que seuls les mourants mourraient réellement. Les jaïns déterminés à mettre fin à leurs jours se mouraient donc généralement de faim. Pourtant Calanus, un homme d'âge avancé, choisit de s'immoler sur son propre bûcher funéraire. Bien qu'il s'agisse d'un sacrifice extraordinairement stoïque aux yeux des Grecs, il s'agissait d'un geste résolument imprudent pour quelqu'un qui se dévouait pour éviter les insecticides occasionnels. De toute évidence, l'hiver persan avait provoqué un froid, sinon une pneumonie, et Calanus avait décidé qu'il valait mieux mourir que d'être encombrant. Personne, pas même Alexandre, ne pouvait le dissuader de son dessein. Il se dirigea vers sa crémation à la tête d'une énorme procession et s'allongea sur le bûcher avec une totale indifférence. Ce sang-froid, il le maintenait alors même que les flammes égratignaient sa chair.

Visiblement ébranlés par une telle exhibition, les Grecs organisèrent une fête en son honneur et noyèrent leurs peines dans une débauche bachique. Calanus, bien qu'il ne s'était pas converti, s'était fait de nombreux amis. Il a également laissé une impression profonde bien digne du premier émissaire culturel de l'Inde. Les &lsquoGymnosophes&rsquo, ou &lsquonaked philosophes&rsquo, deviennent désormais des figures emblématiques de l'image occidentale de l'Inde. En tant que &lsquoPythagoriciens&rsquo, ils étaient également identifiés aux traditions grecques d'abstinence et aux conjectures de Pythagore sur la renaissance et la transmigration de l'âme. Lucien, Cicéron et Ambroise de Milan ont tous écrit sur Calanus et ses compagnons nus. Beaucoup plus tard, en tant que quintessence du puritanisme ascétique, les gymnosophes indiens seront vénérés par les fondamentalistes de Cromwell. Et plus tard encore, en tant que mystiques, gourous et maharishis, ils reviendraient pour servir une autre clientèle occidentale spirituellement appauvrie.


NaaSatya

Curieusement, nous n'avons aucune version existante du Tipitaka ici en Inde. Aucun manuscrit original du Tipitaka n'est à notre disposition nulle part. Nous ne connaissons donc pas l'alphabet dans lequel il a été écrit Brahmi ou Kharorostri dans lequel il a été écrit L'œuvre connue sous le nom de Tipitaka a été récupérée par les Européens d'en bas Stupa ou temple bouddhiste de Ceylone Il a été trouvé là-bas en alphabet cinghalais Dans ce cas, ma première affirmation que la question de savoir si le pali était une langue largement connue dans l'Inde ancienne semble être une question pertinente.

Essayons maintenant de retracer les aventures vécues par le Tipitaka. Actuellement, après le maha parini bbana du Bouddha, la rencontre Rajagaha a eu lieu et le Tipitaka a été compilé. Des siècles ont passé et vers le 2ème siècle avant JC. Asok a embrassé la foi du Bouddha. Son fils Mahendra devint moine bouddhiste et c'est lui qui porta le Tipitaka d'ici à Ceylan. Là, le Tipitaka a été écrit en transcription cinghalaise. Le même a été sculpté dans des plaques de cuivre et
les plaques étaient enterrées sous un stupa. Il a attendu là dans la fraîcheur de
la terre abandonnée depuis plus de mille ans jusqu'à ce que les Européens
venu. Ils ont récupéré le Tipitak et l'ont révélé au monde en
Transcription romaine. En Inde, cependant, le pali est aujourd'hui écrit en script Devnagri et cela suggère pour ainsi dire que les études en pali ont été une pratique continue en Inde et en pali. Le bouddhisme est notre héritage à travers les âges. Mais c'est un mythe Même nous ne savions rien d'Asoka jusqu'à ce que les Britanniques découvrent la même chose pour nous

Une autre information importante doit être communiquée Bien que j'aie dit plus tôt que les sermons du Bouddha n'étaient inscrits que dans le Tipitaka, le Tipitaka que nous rencontrons a plus de locuteurs ou d'auteurs que le Bouddha Therigatha et Theragatha sont des exemples clairs Therigatha a une place particulière dans la littérature indienne. est une anthologie de poèmes composés par des religieuses qui étaient des disciples du Bouddha Pensez à la littérature indienne ancienne Il est aussi fortement patriarcal. Si Kalidasa écrivait des poèmes et des pièces de théâtre, sa fille, le cas échéant, ou sa femme ou sa belle-sœur ne s'essayaient-elles pas à la poésie ? Mais les femmes ont été simplement effacées de l'histoire humaine et cette histoire patriarcale n'est pas du tout une histoire. Comme Therigatha Theragatha est aussi une anthologie de poèmes. Ils ont été composés par des saints de l'ordre bouddhiste.
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Venons-en maintenant au Jataka Comme il a déjà été observé le
Jataka fait partie du Tipitaka et c'est une anthologie de contes racontés
par le Bouddha lui-même. Mais hélas! le soi-disant Jataka original même
dans la transcription cinghalaise n'a pas été trouvée Ce qu'ils ont obtenu était une note sur les contes de Jataka appelé le Jatakatthavannana. Il a été édité par
Fausboll. Je tiens donc à rappeler aux lecteurs de Sefirah que le
Les histoires racontées par Nandita ici sont extraites de la note susmentionnée sur le Jataka. Le style du Jatakatthavannana est comme il me semble rugueux et rugueux. . Mais nous sommes condamnés à ne jamais avoir le même goût.
Une autre prescience sur les contes de Jataka pourrait être utile aux lecteurs de Sefirah Dire que je ferais mieux de retourner à Gaya où Siddhartha a atteint la bouddhéité ou l'illumination Siddhartha le prince de Kapilavatthu avait fait ses preuves dans un tournoi et s'était marié Quand son fils est né il appela le fils une obstruction ou Rahula et aussitôt il quitta furtivement son palais pour une vie de reclus à la recherche de certains indéterminés qui pourraient sauver l'humanité des gémissements Cela ne rappelle-t-il pas le démon Gaya qui voulait que toutes choses soient à la fois grandes et petit être libéré des gémissements de l'existence ? Pas étonnant qu'après de nombreux séjours ici et là, Siddhartha ait atteint la ville de Gaya. Dans mon dernier article soumis aujourd'hui, j'ai seulement discuté de la façon dont la dichotomie esprit-corps a été explorée par Descartes. L'article n'apparaît pas encore dans la Sefirah.

Descartes a postulé que l'esprit et la matière sont des substances différentes Alors que l'esprit est reconnu par sa faculté de pensée, la matière est connue par son extension. Ainsi Descartes s'est demandé comment se fait-il qu'ils travaillent ensemble.

Chez nous, il ne peut y avoir d'esprit sans corps. Ainsi l'existence du corps témoigne de l'existence de l'esprit Mais en même temps le corps est compris à travers l'esprit Ainsi le corps témoigne de l'esprit et l'esprit témoigne du corps. Mais est-ce une troisième chose qui témoigne de l'esprit ou du corps ou des deux ? Rien. Alors peut-être qu'il n'y a ni corps ni esprit.

Peut-être que Mukta Vasudev pourrait postuler que l'essence de la dichotomie suggère leur réalité et la réalité de notre existence. Elle semble être cartésienne dans son affirmation qu'une fois que vous doutez, vous existez. Mais mon affirmation est que nous pourrions être la fonction d'une dichotomie. Quand il y a la dichotomie, les deux ne peuvent pas être vrais selon la logique aristotélicienne. Soit c'est vrai, soit c'est vrai. À notre avis, soit les deux sont vrais, soit aucun n'est vrai. Ainsi, avec cet auteur actuel, la réalité est indescriptible. Cela dépasse la description
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J'ai lu deux fois la réplique de mon article précédent sur le Jataka et j'ai constaté que nous sommes tous les deux d'accord sur la question que la réalité exige. Nous sommes tous les deux conscients des limites de l'approche de Descarte. Nous avons aussi nos différences. Mais oublions ce point pour que nous nous concentrions sur le Bouddha.

Nous parlions du cadre de références du soi dans lequel le Bouddha est né.Contrairement à Descartes, les anciens Indiens ne séparaient pas l'esprit du corps. Chez eux, l'esprit est physique Il y a quelques jours, les scientifiques ont estimé que le siège de l'esprit se trouve dans le cerveau et que cela pourrait être la fonction du réseau de nerfs où les neurones sont des points nodaux. Eh bien, l'inventeur de la guillotine avait l'habitude de sauver les crânes de ceux qui mouraient d'être guillotinés dans l'espoir de pouvoir un jour découvrir le siège de l'esprit. Mais lorsque le fils quitte la maison pour se marier, le cœur se brise. Elle n'a pas mal à la tête. Lorsque les garçons en peluche menacent un Indien du centre-ville de Liverpool, ses genoux tremblent. Rien ne se passe dans la tête. Peut-être que l'esprit est partout dans le corps et non à un endroit particulier. Bien que la plupart des maladies soient maintenant décrites par les médecins comme psychosomatiques, ils ne savent pas comment redresser la tête avec leurs aiguilles et leurs ciseaux.
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Quoi qu'il en soit, les anciens Indiens parlaient de quatre plans de l'esprit dans l'esprit, l'intellect, l'ego et la conscience, tout comme ceux d'entre nous qui utilisent le paradigme freudien parlent de l'esprit conscient, pré-conscient et inconscient et, selon eux, l'esprit est physique contrairement à la conscience. Et le Bouddha est né dans ce genre de pensée et il a rejeté à juste titre la notion de tout soi permanent. En surface, c'est ici. On prétend que le bouddhisme diffère de la religion indienne traditionnelle ou l'appelle l'hindouisme pour se débarrasser de la périphrase et de l'ambiguïté. Mais assez ironiquement, les contes Jataka à l'étude lancés par Mitu et Mousumi ne sont que les contes racontés par le Bouddha tirés de ses expériences de naissances antérieures Si le Bouddha ne croyait pas en un moi permanent, comment se fait-il qu'il puisse nous raconter les histoires des naissances.

Attendez un peu ici. Il est communément admis que si l'hindouisme croit en une âme ou un moi permanent qui peut voyager à travers des myriades de naissances et de morts, le bouddhisme ne fonde pas sa foi sur un moi ou une âme permanents L'une des caractéristiques distinctives du bouddhisme est sa voie du milieu. ne signifie pas marcher au milieu d'une route à Calcutta afin que vous puissiez être facilement écrasé sur le chemin du milieu signifie ne pas être centré sur le logo.

Qu'est-ce que ne pas être centré sur le logo ? Eh bien, nous avons déjà présenté à nos lecteurs Ananda. Ananda avait un ami nommé Bachhagotra. Bachhagotra était un intellectuel qui avait mille et une questions. Ananda lui a dit que le seigneur Bouddha était capable de satisfaire n'importe quelle question. Bouddha ---- Je ne sais pas s'il y a une âme. Bachhagotra ----- N'y a-t-il pas d'âme dans ce cas ?
Bouddha ------ Je n'ai pas dit qu'il n'y a pas d'âme. En surface, le Bouddha non plus n'a tout simplement pas répondu. Bachhagotra. Ou bien il ne connaissait pas la réponse aux questions que soulevait Bachhagotra. Plus tard, il a dit à Ananda que s'il avait dit à Bachhagotra que l'âme est permanente, alors Bachhagotra croirait que l'âme est permanente. D'un autre côté, s'il avait dit qu'il n'y a pas d'âme, alors Bachha croirait qu'il n'y a pas d'âme. C'est ainsi que le Bouddha s'en est tenu à la Voie du Milieu et a évité le logocentrisme.
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En surface, alors que l'hindouisme appuie sa foi sur un moi ou une âme permanent, le bouddhisme prétend que rien n'est permanent quoi que ce soit. La soi-disant âme ou soi est une agglomération des cinq Skandhas sous (1) forme (2) sentiment (3) cognition (4) formation (5) conscience .
Les cinq skandhas ou amas que l'on trouve dans un corps vivant de l'homme est (1) le corps qui est la forme skandha (2) Dès que le corps ou la forme est là, leur est le sentiment skandha. (3) Ressentir le skandha amène à penser quel sentiment est une joie et quel sentiment est une douleur. Ainsi la pensée donne lieu à la connaissance, le troisième skandha. (4) La connaissance du bonheur et du malheur pousse à rechercher le bonheur, c'est le quatrième skandha connu sous le nom de formation. (5) Agir nécessite une certaine quantité de sagesse ou de conscience qui est une sorte de petite intelligence - c'est le cinquième skandha . Selon le Bouddha, chacun des constituants du soi est impermanent et il ne peut donc pas y avoir de chose permanente appelée soi ou âme.

En apparence, bien que l'hindouisme croit en une âme qui transmigre d'un corps à un autre, elle n'est également permanente que par rapport au plan du monde mondain où nous sommes engagés à obtenir et à dépenser. Mais sur un autre plan, les âmes dites permanentes sont comme des bulles dans l'air. Parce que j'ai déjà évoqué la mer causale d'où l'âme jaillit comme une pellicule d'huile sur huile et où les âmes se dissolvent. En fait, vu d'un plan particulier, il n'existe que la mer causale. Ainsi, du point de vue de l'hindouisme, les âmes sont permanentes vues d'un niveau et impermanentes vues d'un autre.

Il y a beaucoup d'autres traits saillants qui, disent-ils, distinguent l'hindouisme du bouddhisme. Mais ce n'est vrai qu'en surface et nous pouvons les aborder si l'occasion se présente.

Tirons à bout portant à la question : si le Seigneur Bouddha n'avait pas cru à la permanence de l'âme ou du moi, comment se fait-il que le Bouddha parle de ses expériences de ses vies antérieures dans les contes de Jataka.
Eh bien, le Bouddha dit que le moi ou l'âme n'existe pas après la mort. Mais le désir ou le tanha – sanskrit trishna que l'individu chérissait persiste même après la mort. Il cherche la gratification.
Et à cette fin, il entre dans un utérus particulier et subit un nouveau souffle de vie sur terre ou sur tout autre plan du multivers.

On se demande s'il existe une réelle distinction entre la philosophie traditionnelle de l'hindouisme et la philosophie du Bouddha quant à la notion d'âme ou de soi. Supposons qu'il y ait un beau garçon ou une belle fille dansant dans la cour là-bas. Au lieu de s'exclamer "quelle belle fille", on pourrait s'exclamer "quelle beauté ou beauté". Y a-t-il une réelle différence entre ces deux expressions ? Selon la tradition hindoue, l'âme jaillit de la mer causale poussée par le désir. Aiguillonné par le désir, il subit des myriades de naissances et de morts. Dans ce cas, si le mot âme ou atman est remplacé par tanha ou désir, cela ne fait aucune différence. L'esprit ne peut exister sans corps. L'esprit donne naissance au corps. Le corps est la manifestation de l'esprit. L'essence de l'esprit est le désir. Si le désir persiste après la disparition du corps physique, ce doit être lui-même un autre corps - appelez-le le soi astral ou l'âme ou l'atman quel que soit le nom que vous choisissez.

Dans mon dernier épisode, j'ai observé que l'esprit était antérieur au corps à la fois selon les notions de Bouddha et la notion indienne traditionnelle. Eh bien, cela pourrait scandaliser quelques-uns dont les perceptions sont différentes. on en frémit ? Même le mari ou la femme d'une personne décédée a peur de toucher le cadavre de sa meilleure moitié. Si le corps était la source de la vie, pourquoi le détruire ? La vérité semble être autrement. La vie ou le prana se lèvent plus tôt et le corps vivant emboîte le pas. Eh bien, la vie implique eros et thanatos. Eros signifie joie de vivre et thanatos signifie désir de mort. Ces eros et thanatos ne seraient pas là s'il n'y avait pas de mental. Ainsi, le mental apparaît avant le prana de la vie. Mais si l'esprit n'avait pas l'intelligence de percevoir la dichotomie de la vie et de la mort, il n'y aurait pas d'esprit. Ainsi l'intelligence apparaît devant l'esprit. Mais comment l'intelligence pourrait-elle être là s'il n'y avait pas d'ego pour nous dire - c'est ainsi que vous devez survivre. Ainsi l'ego --l'invisible ou l'imperceptible à moins que dans un corps vivant ne soit à l'origine du corps. Ne l'appelez pas fantastique Si vous placez votre foi dans le Big Bang comme hypothèse sensée, vous nous direz qu'au départ il y avait un point. Un point n'a ni longueur ni largeur et il existe toujours. Et le point a explosé en un ballon en expansion appelé le multivers où nous vivons. Ici, il faut garder à l'esprit que si l'univers ou le multivers n'étaient au départ qu'un simple point, sa densité était infinie et impensable. La science s'exprime aussi par des métaphores. Si vous me demandez d'où le point ou l'ego est apparu pour le moment, je reste silencieux. Je ne suis pas l'omniscient ou l'illuminé. J'essaie simplement d'expliquer l'état d'esprit plus large ou le langage d'où sont nés les contes de Jataka. . Une personne vit dans ce monde en étant née dans une société. Il doit lutter ici pour survivre. Et là, l'envergure de cet homme et le talent de cet homme le hantent. L'homme ne peut pas manger le gâteau et l'avoir aussi. C'est un monde queer. Pensez à Mme Indira Gandhi à sa hauteur. Elle était peut-être vénérée par toute la nation et chaque instant était sous le regard du public. Peut-être était-elle fatiguée de sa vie bien remplie et aspirait-elle à la vie paisible d'un employé ordinaire. Dans cette vie, elle pourrait profiter d'un film ou d'une vie de famille débarrassée de l'attention du public. Un tel tanha la pousserait à une autre naissance où elle pourrait se retrouver loin des luttes ignobles de la politique.

Je suis de retour à la machine à écrire. Dans mon dernier article que j'ai écrit aujourd'hui dans la matinée, je vous ai dit que bien que le Bouddha ne croyait pas à la permanence de l'âme, il plaçait sa foi sur l'odysseus de tanha. Comme j'ai essayé d'expliquer comment l'esprit doit apparaître avant l'émergence du corps, si vous prenez cela pour acquis pour poursuivre le présent jeu de discours, alors vous admettrez que tanha peut s'incarner dans le corps humain et cela donne la viabilité des contes de Jataka.

Maintenant, le Bouddha de Kapilavatthu est le narrateur des contes du Jataka. Il prétend que les contes remontent à sa vie antérieure. De cela, il s'ensuit logiquement que le Bouddha de Kapilavatthu avait subi de nombreuses naissances et morts avant de devenir le Bouddha ou l'éveillé. Ceci est important pour comprendre les contes Jataka. Mais avant de m'attarder sur le motif important susmentionné, permettez-moi de dire comment Bouddha a appris sa naissance antérieure. Eh bien, je vous ai peut-être dit plus tôt que Siddhartha avait quitté sa maison lorsque son enfant Rahula est né. Il devint un moine errant. Il rencontra de nombreuses personnes qui prétendaient avoir atteint la vérité absolue quant à l'existence. Il suivait leurs prescriptions. Mais ils ne lui étaient d'aucune utilité. En fait, chacun doit faire son chemin vers la vérité. Dès qu'il atteint la vérité, le chemin qu'il a tracé s'évanouit. Lorsqu'un autre homme entreprend un voyage vers la vérité et la liberté, il ne peut pas suivre les traces de son précurseur. Il doit construire une nouvelle route pour atteindre le salut. N'ayant donc pas trouvé de précepteur approprié qui puisse
guide-le à travers les ténèbres qui l'entourent jusqu'à la lumière perpétuelle Siddhartha est venu à Gaya. Je vous ai déjà parlé du grand démon Gaya. Son corps a sanctifié la région de Gaya. Là seulement, sur les rives du Niranjana, Siddhartha s'assit sous un arbre et se lança dans un monologue : Que mon corps soit sans suc ici. Laisse ma peau, mes os et ma chair aller à la destruction totale. A moins que j'atteigne l'illumination. Je ne bougerai pas d'ici. Et puis une bataille épique a commencé entre Mara et Siddhartha. Mara représente l'attachement à la vie mondaine. Siddhartha a vaincu Mara le
façon dont Jésus a vaincu Satan. Lorsque la bataille fut perdue et gagnée, l'illumination apparut sur Siddhartha et Siddhartha devint le même Bouddha, le Bouddha de Kapilavatthu.
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Souvenez-vous que le Bouddha à l'heure de l'illumination pouvait voir des myriades de vies qu'il avait subies jusqu'à ce qu'il devienne Bouddha ou celui qui était illuminé. Il les vit comme en un éclair. Ne dites pas que c'est impossible. Vous pouvez voir toute la vie d'un garçon qui devient un homme et meurt dans un rêve qui n'aurait duré que 15 minutes ici sur terre. Ainsi, le Bouddha a peut-être vu des myriades de sa vie dans tous ses détails en l'espace de deux heures et demie. Et Bouddha ne se souvient que de 547 naissances dans les contes de Jataka.
Il faut cependant se rappeler que toutes ces histoires n'appartiennent au voyage de Bouddha à travers les naissances et les morts que lorsque le Bouddha était un Bodhisattva. Croyez-le ou non, selon la foi hindoue et bouddhiste traditionnelle, une âme ou un tanha doit subir 86 lakhs de naissances et de décès avant de prendre une naissance humaine. Et après des myriades de naissances humaines, on est qualifié de Bodhisatta. Maintenant, la question se pose : qu'est-ce que le Bodhisattva ? Qui est Bodhisattva ?
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Le concept de Bodhisattva est très important dans le contexte des Contes de Jataka. Littéralement bodhi signifie illumination et sattva signifie être '. Bodhisattva signifie un être éveillé. Dans le bouddhisme antérieur, le bodhisattva était un appel de Siddhartha le prince de Kapilavatthu tant qu'il était un chercheur. Dès qu'il a atteint son illumination, il était un bouddha. était un schisme dans l'église bouddhiste et les disciples du Bouddha étaient soit des Mahayanis, soit des Hinayanis. Les adeptes du Mahayana ou du Grand Véhicule ont annoncé que seuls les chercheurs qui travaillent dur pour le salut de toutes les choses grandes et petites dans le monde et qui font des vœux à cette fin sont des Bodhisattvas. Ils ne sont destinés à être des bouddhas que dans les temps à venir. D'un autre côté, ceux qui travaillent pour leur libération personnelle atteignent également la bouddhéité. Mais ils sont connus sous le nom de PratyekBuddha. Mais quand quelqu'un atteint l'illumination, n'a-t-il pas de la bonne volonté pour chaque atome de cette existence ? Ne nous joignons pas à cela. Ainsi, le Jataka doit être lu comme les feuilles des récits de la vie du Bodhisattva même qui était destiné à être le Bouddha Siddhartha. Ici, je voudrais humblement souligner que le démon Gaya était également dédié à la réalisation du salut de chaque être vivant et de chaque particule sur terre. Il n'est donc pas étonnant que le Bodhisattva Siddhartha dont le vœu était également d'accomplir le salut de l'existence entière en tant que tel parvienne à son illumination à l'endroit sacré où repose le corps du grand démon qui est Gaya dans le Bihar. Ainsi, on pourrait affirmer en toute sécurité que l'histoire de la vie du Bouddha Siddhartha est en accord avec les religions traditionnelles ou ce qu'on appelle la foi hindoue.

Même si nous ne prêtons pas attention aux disputes théoriques qui ont surgi entre les Mahayanas et les Hinayanas et si nous lisons attentivement les textes des Contes de Jataka, nous constatons que le Bouddha Siddhartha dans toutes ses naissances antérieures était dédié au bien-être de ses semblables et de tout sur terre. Et sans aucun doute, il était un Bodhiusattva au sens littéral du terme ---- pas au sens du Mahayana.
Comme je vous l'ai déjà dit, selon la tradition bouddhiste, il y avait beaucoup de bouddhas avant l'avènement du bouddha Siddhartha. Selon les textes du Hinayana, six bouddhas avant le bouddha Siddhartha étaient Vipasyin Sikhin Viswabhu Krakuchhanda Kanakamuni et kasyapa. Avant eux, il y avait le Bouddha Dipankar. Comme le Nidana katha ou l'introduction du Jatakatthavannana ou les contes de Jataka observe notre Siddhartha
Bouddha est né de parents riches et son nom était Sumedha à l'époque où le Bouddha Dipankar brillait dans le monde dans toute la splendeur d'un moi éveillé.
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Eh bien, lorsque le Bouddha Dipankar était sur terre, le Bouddha Siddhartha est né de parents très riches et son nom était Sumedha Sumedha a perdu ses parents au début de sa vie et il a hérité d'une richesse incalculable. Il n'a participé à aucune activité dite économique. Il sentait l'absurdité de gagner de l'argent et d'amasser des richesses. Donc, ce qu'il a fait, c'est de donner sa richesse héritée aux pauvres. Les pauvres se sont précipités vers lui de loin et Sumedha les a divertis avec un grand enthousiasme. Malgré cela, sa trésorerie n'a pas diminué. Fatigué de donner un jour, il a renoncé au monde pour une vie dans les forêts. Un jour, à sa grande surprise, il découvrit qu'il y avait des gens dans l'endroit désespéré où il menait une vie de pénitence. Il demanda aux gens ce qui les avait poussés à venir chez lui. Ils ont répondu que Dipankar venait par là. L'endroit où Sumedha pratiquait sa méditation était un terrain marécageux. Les hommes ont demandé à Sumedha d'utiliser ses pouvoirs ésotériques pour que le marais ne pose aucun obstacle au voyage du Bouddha Dipankar et de ses disciples. Sumedha a accepté la proposition. Mais quand il a trouvé le Bouddha Dipankar approchant, il s'est lui-même allongé sur le marais au lieu de développer la terre. Et le Bouddha Dipankar n'a pas hésité. Lui et ses 60000 disciples marchèrent sur le corps de Sumedha et traversèrent le marais. Sumedha était tellement charmé par la personne du Bouddha Dipankar qu'il
pensait aussi qu'il s'efforcerait également d'atteindre la bouddhéité. Dipankar était déjà à des kilomètres de Sumedha. Mais il savait ce qui se passait dans l'esprit de Sumedha et il dit : Oui, Sumedha sera un Bouddha dans les temps à venir Et la terre dansa et la nature rit de joie. Rappelez-vous que lorsque Sumedha pensait qu'il lutterait pour le statut de Bouddha, il était déjà une très grande personne qui pouvait facilement donner toute sa richesse et son héritage et qui pouvait supporter la pression d'un Bouddha et de ses 60 000 disciples qui le piétinent. Malgré cela, il a dû traverser des myriades de naissances et de morts. Entre-temps, de nombreux autres bouddhas sont apparus et ont disparu. Les contes de Jataka ne rappellent que 547 naissances et décès de Sumedha qui est finalement devenu notre bien-aimé Siddhartha BuddhaMitu alias Nandita, une assistante sociale de grande réputation nous rendra un grand service si elle pouvait lire les contes de Jataka du point de vue du travail social. Dans chaque naissance de son Bouddha dans son stade de Bodhisattva était un chef et son seul objet était de soulever l'humanité gémissante du bourbier de la douleur et du chagrin. visité maintes et maintes fois pour de nouvelles idées dans tous les domaines. Et le professeur Mausumi Ghose séjourne dans le royaume des contes de Jataka à la recherche de pensées économiques. Le récit de Nandita sur les contes de Jataka sert en grande partie de matériau à Mousumi. D'ailleurs le point de vue de Nandita la provoque et l'enrichit également. Les questions de recherche de Mukta provoquent également notre réflexion. J'ai moi-même essayé de donner une introduction aux contes de Jataka du point de vue de la foi bouddhiste afin que les lecteurs puissent comprendre le contexte des contes de Jataka du point de vue bouddhiste. Il ne semble donc pas que la collaboration soit déjà à l'œuvre dans Sefirah et qu'elle puisse porter de grands fruits dans les temps à venir.

Il convient de noter ici que les contes de Jataka sont en marge de la culture mondiale d'aujourd'hui bien qu'avec les disciples du Bouddha ils soient au centre et que tout ce que prêche la modernité soit en marge, Mitu et Mousumi s'aventurent dans les royaumes de la marge en recherche d'idées nouvelles le cas échéant.

Dans mon introduction aux contes de Jataka, j'ai dit que le Bouddha Siddhartha ne pensait pas qu'il proposait une nouvelle religion différente de la religion traditionnelle ou de l'hindouisme.Au cours de notre discussion, j'ai essayé de souligner que l'illumination du Bouddha Siddhartha à Gaya semble avoir un lien direct avec la foi traditionnelle concernant le caractère sacré du lieu. J'ai aussi essayé de montrer qu'il n'y a pas de différence qualitative entre la notion d'âme dans l'hindouisme et la tanha du bouddhisme. Laissez-moi vous en dire plus, selon l'opinion reçue, le Bouddha Siddhartha ne croyait pas au système des castes. Mais ce n'est pas vrai. Il croyait que les ksatryas étaient les plus nobles de toutes les castes. Par le by Mahavira est d'abord entré dans le ventre d'une femme brahmane. De plus, le bouddhisme ne croit apparemment en aucun dieu suprême. Il en va de même pour l'hindouisme en son cœur. En surface, nous parlons du Brahman Mais le Nasadya Sukta des Vedas dit --- Brahman est-il conscient ou inconscient qui sait ? Brahman lui-même sait-il si elle est consciente ou inconsciente ? Pour citer Mukta Vasudev --- La réalité demande une description. On ne peut donc pas l'atteindre par inférence. Et quand je dis en commentant un poème publié dans Sefirah ---- Je sais donc j'existe, la réplique prête de Mukta est ------- Vous ne savez pas et donc vous existez. Soit nous sommes tous les deux vrais, soit aucun de nous n'est vrai La réalité est quelque chose d'absurde, n'est-ce pas ? Mukta nous éloigne toujours du logocentrisme grâce à son esprit hors pair. Et ni l'hindouisme ni la foi bouddhiste ne sont au fond centrés sur le logo.

Maintenant, j'ai essayé de montrer qu'il n'y a pas de grande différence entre l'hindouisme et la foi bouddhiste. Mais j'ai déjà évoqué les activités missionnaires de Mahendras. Il se rend à Ceylan sous le règne d'Asoka. C'est pendant Asoka et Kanishka que la foi bouddhiste a été institutionnalisée et qu'elle s'est propagée au-delà des frontières de l'Inde. Alors qu'au fil du temps, le bouddhisme a presque disparu de la face de l'Inde, c'était la religion de la majorité des habitants de Ceylan, en Thaïlande, Birmanie etc. Pas étonnant que les étrangers n'aient pas pu apprécier le lien organique entre l'hindouisme et le bouddhisme. Et le bouddhisme est devenu une religion à part entière.


Débuts

Les Pali Suttas ont leur origine dans le parc aux cerfs à Sarnath, non loin de Bénarès (aujourd'hui Vārānasi), où le Bouddha a d'abord enseigné aux autres ce qu'il avait lui-même déjà réalisé grâce à une attention appropriée et à un effort juste. Les cinq moines qui ont entendu ce premier discours auraient dû faire très attention pour que la compréhension s'élève. Ainsi, lorsqu'ils étaient ainsi amenés à voir par eux-mêmes ce que le Bouddha avait déjà vu — « tout ce qui est de nature à surgir, tout ce qui est de nature à cesser » — ils n'oublieraient pas les paroles qui les avaient tant émus. Ayant maintenant surmonté - enfin ! pour être vus, ils se réjouiraient naturellement de ces paroles qui les avaient conduits à cette libération de la tension intérieure de cette aversion et, s'en réjouissant, [8] ils s'en souviendraient bien. [9] Ils pourraient, pour leur propre plaisir, se remémorer ce qu'ils ont entendu, ils pourraient, pour leur plaisir mutuel, se le répéter [10] - comme nous pouvons souvent nous rappeler et raconter quelque chose qui nous a fait plaisir - mais ils ne le voudraient pas. encore le faire pour instruire car il n'y avait encore qu'un seul maître : le Bouddha. Tout ce qui était enseigné était ce qu'il enseignait et il n'y avait donc encore aucune variation dans l'expression de cet Enseignement.

Il arriva un moment - probablement quelques semaines plus tard - où jusqu'à soixante personnes, ayant reçu l'instruction, étaient parvenues à la pleine réalisation et vivaient maintenant la vie sainte (brahmacariya) accomplis en tant que moines dans l'Ordre du Bouddha. C'est à cette époque que le Bouddha prononça ses instructions souvent citées :

« Moines, je suis libéré de toutes les entraves, tant célestes qu'humaines. Moines, vous aussi vous êtes libérés des chaînes célestes et humaines. Promenez-vous, moines, pour le bien, le bonheur de la multitude, par compassion pour le monde, pour le bien-être, le bien, le bonheur de la royauté et des hommes. Ne laissez pas deux aller par un seul chemin. Enseignez l'Enseignement, moines, qui à la fois dans la parole et dans l'esprit est sain dans son commencement, sain en son milieu, sain dans sa conclusion. Proclamez une vie sainte qui est tout à fait parfaite et pure. Il y a des êtres avec peu de poussière dans les yeux qui, n'entendant pas l'Enseignement, seront perdus. Mais certains comprendront… » [11]

Ainsi les moines se dispersèrent, pour enseigner selon leurs capacités et leurs penchants individuels. [12] Au début, ils ont peut-être répété, pour la plupart, ce dont ils se souvenaient. Ils différaient sûrement dans ce qu'ils se rappelaient. Ils différeraient sûrement dans ce qu'ils choisiraient de répéter. Ici un discours ne serait répété qu'en résumé, là il serait donné en entier ailleurs il serait développé et exposé. Au fur et à mesure que les moines gagnaient en compétences de communication, qu'ils apprenaient à reconnaître les facettes de l'Enseignement qui convenaient le mieux à divers auditeurs, ils auraient - au moins certains d'entre eux - auraient complété ou supplanté les paroles mémorisées du Bouddha par leurs propres descriptions de « la voie les choses sont », et de nombreux discours de disciples nous ont été conservés. La perspicacité serait la même, mais les descriptions seraient différentes, selon à la fois l'occasion et les individus. [13] Et ainsi, au fur et à mesure que l'Enseignement se répandait, il y aurait eu, inévitablement, une diversité croissante dans ce qui était enseigné et mémorisé.

Il ne devait pas s'écouler longtemps avant qu'il y ait des moines dans l'Ordre qui, bien que sérieux, n'avaient pas encore vu l'Enseignement par eux-mêmes. Ceux-ci n'auraient pas pris le même plaisir dans les discours que ceux dont la perspicacité avait pénétré l'Enseignement à fond. Ils n'auraient pas non plus eu les mêmes facultés de se souvenir d'eux, de connaître l'essentiel et d'éviter mis- se souvenir d'eux. Et d'où le besoin non seulement d'écouter, mais de apprentissage. Car si les entretiens n'étaient pas mémorisés — à cette époque il n'y avait ni papier ni encre — ces nouveaux moines auraient pu, entre eux, n'échanger que des idées fausses et, dans la solitude, sombrer dans la confusion. Ainsi, nous trouvons dans les Suttas des dizaines de passages dans lesquels le besoin d'apprendre, de répéter et de se mémoriser est souligné et des louanges sont données à ceux qui ont un tel apprentissage, généralement avec l'avertissement que le simple apprentissage, sans application, est insuffisant. [14]

Il y en avait qui excellaient dans l'enseignement, qui étaient particulièrement enclins à le faire et qui possédaient ces qualités extérieures qui attirent les adeptes. Ainsi naquirent de grandes compagnies de moines dont chacun se sépara à la fois par la géographie et par le mode de vie. Certains étaient des habitants de la forêt, d'autres vivaient à proximité d'une ville, certains étaient sédentaires, d'autres erraient et ainsi de suite selon les préférences de chaque enseignant. De nombreux moines, bien sûr, n'ont pas rejoint les compagnies : après avoir terminé la formation, ils sont partis et ont passé le reste de leur vie dans la solitude ou avec quelques compagnons partageant les mêmes idées. Ces moines ont certainement accompli l'Enseignement du Bouddha, mais ils n'auraient joué aucun rôle dans la collecte et la préservation de l'expression extérieure de cet Enseignement, etc., et ne sont pas davantage pris en compte dans ce récit.

Chaque compagnie aurait développé son propre corps de discours mémorisés, avec son propre cadre de résumés et d'expansions, chaque groupe d'enseignements possédait ses propres phrases, conventions et méthodes d'exposition. Certains aspects de cette variance et de cette diversité auraient été, chez les non encore éclairés, une source de confusion et de désaccords. En effet, certaines de ces différences ont été enregistrées. Voir, par exemple, le Bahuvedanīya Sutta, MN 59/MI 396-400 = SN 36:19/IV 223-28, où le Bouddha règle un différend doctrinal en expliquant comment il se fait que les divers enseignements qu'il a énoncés sur les sentiments sont , bien que différent, pas contradictoire.

L'Enseignement était alors établi, on se souvenait bien qu'il s'était répandu. Mais elle n'était pas encore coordonnée, non standardisée, elle n'était pas encore rassemblée.

Le Vénérable Ananda

Au cours de la première année après l'illumination du Bouddha, entra dans l'Ordre cet individu qui, à part le Bouddha lui-même, était le mieux équipé pour influencer le développement des Suttas en tant qu'ensemble organisé d'enseignements, et envers qui nous avons donc une immense dette. Sans le Vénérable Ananda, il est possible que nous n'ayons pas du tout les Suttas aujourd'hui.

Le vénérable nanda, cousin du Bouddha, quitta la vie laïque peu de temps après que le Bouddha eut rendu visite à ses parents, les Sakyans, à Kapilavatthu, où tous deux avaient grandi et à partir du moment où il sortit, il semblerait que le vénérable Ānanda passa la plupart de son temps près du Bouddha. En effet, pendant les vingt-cinq dernières années du ministère du Bouddha, le vénérable Ananda a été le serviteur personnel dévoué du Bouddha, le suivant « comme une ombre » – Th 1041-1043. Il a rendu de nombreux services au Bouddha, et il en a également rendu un pour nous : il a écouté.

A cette époque, de nombreuses personnes invoquaient le Bouddha : moines et nonnes, fidèles laïcs, rois et ministres, voire adhérents d'autres enseignants. Certains ont demandé des conseils ou des explications, d'autres ont engagé la conversation ou lui ont posé des questions préparées juste pour entendre ce que le Bouddha pourrait dire, et certains ont même contesté et débattu avec lui. A tous, le Bouddha a enseigné la souffrance et la manière d'en finir avec la souffrance. Certaines de ces personnes se sont éveillées [15] sur-le-champ, en écoutant le Bouddha : MN 140 (III 247), etc. plus tard : AN 8:30 (IV 228-35), etc. D'autres encore n'ont jamais réussi à ce point mais se sont améliorés et ont obtenu une brillante renaissance : SN 40:10 (IV 269-80), etc. bien sûr, s'en vont sans avoir bénéficié du tout de leur rencontre : MN 18 (I 109), etc.

A tous ces gens, le Bouddha ne parlait que de la souffrance et du chemin menant à la fin de la souffrance, mais il l'a fait de différentes manières, s'expliquant en utilisant diverses approches. Nous devons tous commencer d'où nous sommes mais nous ne sommes pas tous au même endroit, spirituellement, quand nous commençons. Différentes personnes répondront à différentes formes d'expression. Il est important de se rappeler, lors de la lecture de ces Suttas, qu'ils n'ont pas été prononcés dans le vide : il y avait une personne réelle, ou des personnes, assises devant le Bouddha, et ce que le Bouddha a dit a été dit dans le but de résoudre un conflit particulier, généralement interne. Si nous oublions ce point, nous nous exposons au danger de concevoir à tort l'Enseignement en termes mécanistes comme une explication impersonnelle plutôt que comme un bon conseil sur la façon de vivre et de développer une vision des choses exempte d'attachement et de malheur. .

Alors le Bouddha a expliqué l'ignorance, la vanité et la souffrance de différentes manières et Ananda était là. Et il n'a pas seulement écouté, il s'est aussi souvenu. Il nous a donc rendu deux services.

Parmi les moines, la coutume est née de s'enseigner leurs discours préférés par les techniques de récitation séquentielle et simultanée (pratiques encore présentes aujourd'hui). Le vénérable Ānanda s'intéressa particulièrement aux discours dignes d'être préservés et, grâce à sa vivacité d'esprit [16], il apprit de nombreux discours prononcés par ses confrères moines, ainsi que ceux prononcés par le Bouddha, augmentant ainsi sa valeur en tant que dépositaire de l'Enseignement. [17] Comme, en outre, il était bien connu comme un moine qui avait beaucoup entendu, beaucoup appris et était accessible, prêt à aider chaque fois qu'il le pouvait, il ne fait aucun doute que d'autres lui ont souvent demandé de leur enseigner des discours ou des juste pour les réciter afin qu'ils puissent être entendus. Alors il a enseigné aux autres, par ex. SN 22:90 (III 133-4) AN 9:42 (IV 449)—et a aidé à répandre l'Enseignement parmi ses contemporains et ceux qui ont suivi. C'est un troisième service par lequel nous sommes redevables au Vénérable Ananda.

La question devait se poser : sous quelle forme ces discours devaient-ils être enseignés ? De toute évidence, ils ne pouvaient pas inclure tous les mots qui avaient été prononcés [18] - du moins pas dans le cas de chaque Sutta - de peur que l'apprentissage ne devienne si lourd qu'il soit voué à l'échec. Bien que la pleine conscience soit au cœur de la pratique de l'Enseignement du Bouddha (SN 46:53 (V 115)), les moines n'étaient pas tous également doués pour la capacité de mémoriser : les discours devaient être présentés dans un format propice à leur mémorisation précise, tout en préservant leur essence en tant qu'enseignements.

La solution qui a été choisie [19] était d'éliminer les matières superflues, de condenser ce qui avait été dit, de cristalliser les aspects de l'Enseignement qui se retrouvent à plusieurs reprises - les quatre nobles vérités, le chemin octuple, la méthode de conduite juste, la retenue de les facultés, la pleine conscience, les différents niveaux de méditation, les cinq agrégats, l'origine dépendante, etc., dans les descriptions les plus concises possibles, pour résumer tout cela en un modèle déterminé propice à la mémorisation, et pour introduire autant de répétition et réitération possible. Un Sutta typique, alors, commencera par dire où le discours a eu lieu, il présentera la ou les personnes concernées et nous fournira toute autre information nécessaire puis le thème sera énoncé de manière concise chaque aspect du thème sera ensuite avancé dans à son tour, répété, développé (avec un abondant usage de synonymes), élargi, résumé et réitéré. Des comparaisons peuvent être introduites, auquel cas, au moyen d'une construction parallèle avec le sujet, leur pertinence sera indubitable. Chaque permutation possible sera traitée tour à tour, l'énoncé thématique d'ouverture sera récapitulé, et le Sutta se terminera ensuite par des remarques généralement d'approbation et de plaisir. Le but est clair : s'assurer absolument que l'affaire en question est énoncée si clairement qu'une personne intelligente, ouverte d'esprit, disposée à écouter, ne se pliant pas à ses propres opinions, ne pourrait pas se méprendre. [20] Ainsi, l'apparition du matériel et des techniques de base, ainsi que leur diffusion, au fur et à mesure de leur utilisation parmi les diverses compagnies de moines qui ont prospéré, ont eu lieu pendant (et pas seulement après) le ministère du Bouddha - bien que, comme nous le verrons , leur influence était limitée : il y avait ces entreprises qui gardaient leurs propres formes.

Certains trouvent les Suttas, avec toutes leurs réitérations, atrocement ennuyeux. « Ceci », suggèrent-ils, « pourrait difficilement être le message d'un être pleinement éveillé ». Ils supposent que parce qu'eux-mêmes ne sont pas captivés, le message ne peut donc pas être celui d'un bouddha. Non seulement ils reprochent à la méthode, mais aussi au message, car si le message — le renoncement — leur plaisait, sa répétition ne serait guère répréhensible. Mais lorsque l'idée de non-attachement est appréciée et approuvée, alors à la fois dans leur message et leur méthode, les Suttas se révéleront à la fois mémorables et mémorables. [21]


Chapitre 17 : Religion et philosophie

La relation entre la religion et la philosophie a été intime et, par conséquent, leur croissance et leur développement doivent être étudiés de manière interdépendante.

La religion est la science de l'âme. La morale et l'éthique ont leur fondement sur la religion. La religion a joué un rôle important dans la vie des Indiens depuis les temps les plus reculés. Il a pris de nombreuses formes en relation avec différents groupes de personnes qui leur sont associés. Les idées, les pensées et les pratiques religieuses différaient entre ces groupes, et des transformations et des développements se produisirent dans les diverses formes religieuses au cours du temps. La religion en Inde n'a jamais eu un caractère statique, mais était mue par une force dynamique inhérente.

Chaque système de philosophie en Inde est une quête de la Vérité, qui est une et la même, toujours et partout. Les modes d'approche diffèrent, la logique varie, mais le but reste le même – essayer d'atteindre cette Vérité.

"Je suis fier d'appartenir à une religion qui a enseigné au monde la tolérance et l'acceptation universelle. Nous croyons non seulement à la tolérance universelle, mais nous acceptons toutes les religions comme vraies."

– Swami Vivekananda au Parlement des religions du monde à Chicago 1893

La spiritualité indienne est profondément enracinée dans les anciennes traditions philosophiques et religieuses du pays. La philosophie est née en Inde comme une enquête sur le mystère de la vie et de l'existence. Les sages indiens appelés Rishis ou «voyants», ont développé des techniques spéciales pour transcender les sens et l'esprit ordinaire, collectivement appelées yoga. Avec l'aide de ces techniques, ils ont plongé profondément dans les profondeurs de la conscience et ont découvert des vérités importantes sur la vraie nature de l'être humain et de l'univers.

Les sages ont découvert que la vraie nature de l'être humain n'est pas le corps ou l'esprit, qui sont toujours changeants et périssables, mais l'esprit qui est immuable, immortel et pure conscience. Ils l'ont appelé l'Atman.

L'Atman est la véritable source de la connaissance, du bonheur et du pouvoir de l'homme. Les rishis découvrirent en outre que tous les êtres individuels font partie d'une conscience infinie qu'ils appelaient Brahman. Brahman est la réalité ultime, la cause ultime de l'univers. L'ignorance de la vraie nature de l'homme est la principale cause de la souffrance humaine et de l'esclavage. En acquérant une connaissance correcte d'Atman et de Brahman, il est possible de se libérer de la souffrance et de l'esclavage et d'atteindre un état d'immortalité, de paix éternelle et d'accomplissement connu sous le nom de Moksha.

La religion dans l'Inde ancienne signifiait un mode de vie qui permet à un humain de réaliser sa vraie nature et d'atteindre Moksha.

Ainsi, la philosophie a fourni une vision correcte de la réalité, tandis que la religion a montré le mode de vie correct, la philosophie a fourni la vision, tandis que la religion a apporté l'accomplissement, la philosophie était la théorie et la religion était la pratique. Ainsi, dans l'Inde ancienne, la philosophie et la religion se complétaient.

La philosophie doit donner une théorie qui sera la plus simple dans sa nature et, en même temps, expliquera tous les principes qui sont laissés comme insolubles par la science. En même temps, il s'harmonisera avec les conclusions ultimes de la science et établira une religion universelle et non limitée par des sectes, des doctrines ou des dogmes.

Lorsque nous nous intéressons à la philosophie en tant que science, cela signifie un ensemble de pensées mises dans un système, de telle sorte que l'une d'elles ne contredit pas une autre dans l'ensemble et que l'ensemble dans son ensemble soit cohérent.

« La science signifie la connaissance partiellement unifiée, tandis que la philosophie signifie la connaissance complètement unifiée …. Au-delà du connaissable se trouve l'inconnaissable, mais dans ce domaine de l'inconnaissable se trouvait la solution de tous les principes concernant la nature de l'âme, des cieux, de Dieu et de tout.

« Puissions-nous entendre ce qui éclaire nos esprits, puissions-nous voir la Divinité partout, puissions-nous sentir la présence du Tout-Puissant en nous et que toutes les actions de notre corps et de notre esprit soient au service de cet Être Tout-Puissant, puissions-nous avoir la paix sans fin ».

RELIGION PRÉ-VÉDIQUE ET VÉDIQUE

D'après les découvertes archéologiques dans les sites pré et proto-historiques, il semble que ces personnes croyaient au caractère sacré de la force créatrice et vénéraient les aspects masculins et féminins de la divinité.

Il semble qu'ils étaient des adorateurs des forces de la nature comme le soleil et la lune. Cette croyance est également en partie étayée par la littérature ancienne des Aryens. La nature des croyances et pratiques religieuses des Aryens est également connue du Rig Veda, ils croyaient en de nombreux dieux comme Indra, Varuna, Agni, Surya et Rudra. Les sacrifices et les offrandes rituelles de nourriture et de boisson au feu en l'honneur des dieux constituaient les principales pratiques religieuses. Le Sama Veda et le Yajur Veda ont élaboré les différents aspects des actes sacrificiels et ce ritualisme a été davantage élaboré dans les Brahmanes. L'Atharva Veda contenait beaucoup de croyances animistes. Les voyants nourrissaient des doutes sur l'utilité et l'efficacité du ritualisme védique. Le polythéisme a été contesté par les idées monothéistes et les différentes divinités ont été présentées comme différentes manières de nommer une entité éternelle.

Les Aranyaka et Upanishad des sections de la littérature védique envisagent une perspective progressive.

  • Les Upanishads, représentent le stade précoce de l'origine et du développement des religions- concepts métaphysiques qui ont été utilisés plus tard par les chefs religieux et les réformateurs de l'Inde ancienne et médiévale. Certains d'entre eux ont suivi les lignes traditionnelles tandis que d'autres ont suivi les voies de l'orthodoxie.
  • L'Inde à travers les âges a tenté de s'attaquer aux problèmes fondamentaux de la vie et de la pensée. La philosophie en Inde a commencé par une quête de la plus haute vérité - la vérité non pas comme une simple certitude objective, mais comme étant étroitement liée au développement de la personnalité et conduisant à l'atteinte de la plus haute liberté, félicité et sagesse. Elle exigeait donc non seulement une discipline philosophique du raisonnement, mais aussi une discipline de conduite et le contrôle des émotions et des passions.
  • Ainsi, la synthèse entre l'analyse philosophique profonde et la haute discipline spirituelle est une caractéristique constante de la philosophie indienne et sa perspective est entièrement différente de celle de la philosophie occidentale.
  • On espère qu'il servira non seulement à mettre en évidence les aspirations spirituelles d'une nation ancienne, mais aussi à montrer la pertinence de ces aspirations pour le monde moderne et à forger ainsi un maillon puissant dans la chaîne de la fraternité humaine et de la concorde universelle.
  • La philosophie en Inde n'est pas le produit de la spéculation mais de l'expérience, directe et personnelle. Un vrai philosophe est celui dont la vie et le comportement témoignent des vérités qu'il prêche.

MOUVEMENTS RELIGIEUX NON ORTHODOXES

Les mouvements religieux associés à des personnes comme Mahavira et le Bouddha vers le milieu du premier millénaire avant JC entrent dans cette catégorie. Il y avait aussi beaucoup d'autres croyances à cette époque. Les croyances prêchées par certains d'entre eux contenaient des éléments qui n'étaient pas conformes à la tradition védique. Ils ignoraient l'infaillibilité et l'origine surnaturelle des Védas. Contrairement aux voyants védiques qui étaient des sages brahmanes, beaucoup de ces nouveaux enseignants étaient des Kshatriya. Le bouddhisme et le jaïnisme étaient des croyances athées au début. Cependant, le bouddhisme a approuvé la doctrine de la loi du karma et a soutenu la croyance en la renaissance des skandhas incarnés et l'inévitabilité de la souffrance dans l'existence même des êtres. Beaucoup de ces points de vue se retrouvent également dans les principales Upanishads.

Les croyances à caractère théiste ont évolué presque simultanément avec les religions non théistes. Les divinités importantes de ces religions n'étaient pas principalement celles védiques mais celles qui provenaient de sources peu orthodoxes. L'influence des éléments folkloriques pré-védiques et post-védiques était la plus évidente dans leur origine. Le principal facteur qui a motivé ces croyances était la Bhakti, la dévotion d'une seule âme de l'adorateur à un dieu personnel avec un lien moral. Cela a conduit à l'évolution de différentes sectes religieuses comme Vaishnavisme, Shaivism et Saktisme, qui en vinrent à être considérés comme des composantes du brahmanisme orthodoxe. Au fil du temps, ces sectes ont eu un impact significatif sur les formes populaires du bouddhisme et du jaïnisme.

Le culte des Yakshas et des Nagas et d'autres divinités populaires constituaient la partie la plus importante des croyances religieuses primitives, dans lesquelles Bhakti avait un rôle très important à jouer. Il existe de nombreuses preuves de la prévalence de cette forme de culte parmi les gens dans la littérature ancienne ainsi que dans l'archéologie.

Culte de Vasudeva/Krishna : Un Sutra dans l'Ashtadhyayi de Panini fait référence aux adorateurs de Vasudeva (Krishna). Le Chhandogya Upanishad parle également de Krishna, le fils de Devaki, un élève du sage Ghora Angirasa qui était un prêtre adorateur du soleil. Un grand nombre de personnes adoraient Vasudeva Krishna exclusivement comme leur Dieu personnel et ils étaient d'abord connus sous le nom de Bhagavatas. Le culte Vasudeva-Bhagavata a grandi régulièrement, absorbant dans son giron d'autres divinités védiques et brahmaniques comme Vishnu (principalement un aspect du soleil) et Narayana (un dieu cosmique). À partir de la fin de la période Gupta, le nom principalement utilisé pour désigner ce culte bhakti était Vaishnava, indiquant la prédominance de l'élément védique Vishnu en mettant l'accent sur la doctrine des incarnations (avataras).

MOUVEMENTS RELIGIEUX MINEURS

Le culte du principe féminin (Shakti) et de Surya n'a pas atteint la même importance que les deux autres grands cultes brahmaniques. L'aspect féminin de la divinité pourrait avoir été vénéré à l'époque pré-védique. À l'époque védique, le respect était également manifesté envers le principe féminin en tant que Mère Divine, la Déesse de l'abondance et de l'énergie personnifiée (Shakti). Cependant, une référence claire aux adorateurs exclusifs du Devi ne doit être trouvée qu'à une période relativement tardive. Comme mentionné précédemment, Surya a été vénérée en Inde depuis les temps les plus reculés. Dans la mythologie védique et épique, le Soleil et ses divers aspects ont joué un rôle très important. La forme iranienne orientale (Shakadvipi) du culte solaire a été introduite dans certaines parties du nord de l'Inde au cours des premiers siècles de l'ère chrétienne. Mais ce n'est qu'à une époque relativement tardive que dieu apparaît comme l'objet central des mouvements religieux.

La religion du peuple Rig Vedic était très simple dans le sens où elle consistait principalement en l'adoration de nombreuses divinités représentant les divers phénomènes de la nature à travers des prières.

C'est au cours de la dernière période védique que des idées et des philosophies précises sur la vraie nature de l'âme ou Atman et le principe cosmique ou Brahman qui représentaient la réalité ultime ont été développées.

Ces concepts philosophiques védiques ont plus tard donné naissance à six écoles différentes de philosophies appelées shada darshana. Ils entrent dans la catégorie du système orthodoxe en tant que l'autorité finale des Védas est reconnue par tous . Voyons maintenant plus en détail ces six écoles de philosophie indienne.

    1. La philosophie Samkhya soutient que la réalité est constituée de deux principes, l'un féminin et l'autre masculin, c'est-à-dire Prakriti, Purusha respectivement.
    2. Prakriti et Purusha sont complètement indépendants et absolus.
    3. Purusha est une simple conscience, donc il ne peut pas être modifié ou changé.
    4. Prakriti est constitué de trois attributs, la pensée, le mouvement et le changement ou la transformation de ces attributs provoquent le changement dans tous les objets.
    5. La philosophie Samkhya essaie d'établir une relation entre Purusha et Prakriti pour expliquer la création de l'univers.
    6. Le promoteur de cette philosophie était Kapila, qui a écrit le sutra Samkhya.
    7. En fait, l'école Samkhya expliquait les phénomènes de la doctrine de l'évolution et répondait à toutes les questions soulevées par les penseurs de l'époque.
    8. La première philosophie Samkhya niait le besoin d'une autorité divine pour la création de l'univers. Au lieu de cela, il a dit, tout était dérivé de la nature ou prakriti.
    9. Vers le 4ème siècle après JC, le concept d'esprit ou de purush a été ajouté et la création de l'univers a été attribuée à la fois à prakriti et à purush ensemble. C'est ainsi qu'il est devenu spiritualiste d'être matérialiste.
    10. Le salut peut être atteint parvraie connaissance qui peut être acquis par l'audition (shabd), la perception (pratyaksh) et inférence (anumana). Il s'agissait d'une méthode d'enquête scientifique.
    1. Yoga signifie littéralement l'union des deux entités principales.
    2. Le contrôle des sens, du corps et de l'esprit est la clé.
    3. L'origine du yoga se trouve dans le Yogasutra de Patanjali aurait été écrit au IIe siècle av.
    4. En purifiant et en contrôlant les changements dans le mécanisme mental, le yoga provoque systématiquement la libération du purusha de la prakriti.
    5. Les techniques yogiques contrôlent le corps, l'esprit et les organes des sens. Ainsi, cette philosophie est également considérée comme un moyen d'atteindre la liberté ou mukti.
    6. Cette liberté peut être atteinte en pratiquant
        1. maîtrise de soi (yama),
        2. respect des règles (niyama),
        3. postures fixes (asana),
        4. contrôle de la respiration (pranayama),
        5. choisir un objet (pratyahara) et
        6. fixer l'esprit (dharna),
        7. se concentrer sur l'objet choisi (dhyana) et
        8. dissolution complète de soi, fusion de l'esprit et de l'objet (Samadhi).
        1. Le système Vaisheshika est considéré comme la philosophie réaliste et objective de l'univers.
        2. Vaisheshika signifie explorer les particularités de toutes choses. Ils identifient 7 catégories de choses qui existent dont la substance est une. Et puis continuez en disant que toute substance est faite d'atomes. Terre, feu, eau, air et éther sont les cinq éléments espace, temps, esprit et soi sont 4 de plus.
        3. L'école de philosophie Vaisheshika a expliqué les phénomènes de l'univers par la théorie atomique, la combinaison d'atomes et de molécules en matière et a expliqué le processus mécanique de formation de l'univers.
        4. Tous les atomes sont indestructibles et se rejoignent pour former les différentes choses que nous voyons autour.
        5. Il a ensuite dilué son point de vue scientifique et mis sa foi en Dieu et le salut.
        6. La réalité selon cette philosophie a de nombreuses bases ou catégories qui sont la substance, l'attribut, l'action, le genre, la qualité distincte et l'inhérence.
        7. Il s'agit principalement de dharma qui est cette chose qui donne le plus grand bien. Puisque les Vedas traitent du dharma, les Vedas ont autorité.
        8. Les penseurs Vaisheshika croient que tous les objets de l'univers sont composés de cinq éléments : la terre, l'eau, l'air, le feu et l'éther.
        9. Ils croient que Dieu est le principe directeur.
        10. Les êtres vivants étaient récompensés ou punis selon les loi du karma, fondée sur des actions de mérite et de démérite.
        11. La création et la destruction de l'univers étaient un processus cyclique et ont eu lieu en accord avec les souhaits de Dieu.
        12. Canada a écrit le texte de base de la philosophie Vaisheshika.
        13. Un certain nombre de traités ont été écrits sur ce texte, mais le meilleur d'entre eux est celui écrit par Prashastapada au VIe siècle après JC.
        1. Nyaya est considéré comme une technique de pensée logique. C'était un système basé sur la logique. Il a fallu beaucoup d'idées de Vaisheshika et les étendre. Il donne un système de logique pour expliquer les particularités de la pluralité des choses que Vaisheshika cherche à expliquer.
        2. Selon Nyaya, la connaissance valide est définie comme la connaissance réelle, c'est-à-dire que l'on connaît l'objet tel qu'il existe. Par exemple, c'est quand on connaît un serpent comme un serpent ou une coupe comme une coupe.
        3. Il y a 5 étapes dans le style d'argumentation Nyaya –
            1. Énoncer l'hypothèse
            2. Donner la raison de l'hypothèse
            3. Donner un exemple qui sert en règle générale à étayer l'hypothèse
            4. Relier la règle à l'hypothèse
            5. Reformulez l'hypothèse.

            Par exemple. (i) Il y a du feu sur la colline. (ii) Nous pouvons dire cela parce qu'il y a de la fumée là-bas. (iii) Là où il y a de la fumée, il y a du feu. (iv) Il y a de la fumée, qui est associée au feu, sur la colline. (v) Donc, il y a le feu sur la colline.

            1. Le système de philosophie Nyaya considère Dieu qui crée, soutient et détruit l'univers.
            2. Gautama est dit être l'auteur des Nyaya Sutras.
            1. La philosophie Mimamsa est fondamentalement l'analyse de l'interprétation, de l'application et de l'utilisation du texte de la Samhita et Brahmana parties du Véda. Mimamsa signifie raisonner ou expliquer. Il cherchait à expliquer les Védas du point de vue de la nature et le but des rituels védiques.
            2. Les Védas contiennent la vérité éternelle. Au début de Mimamsa, Dieu n'était pas pertinent et les sacrifices védiques étaient centraux. Plus tard, il est venu à accepter Dieu comme suprême.
            3. Une personne jouit du paradis aussi longtemps que durent ses bonnes actions accumulées. Quand ils expirent, il revient sur terre. Et pour faire de bonnes actions, il faut accomplir des sacrifices védiques.
            4. Selon la philosophie Mimamsa, les Védas sont éternels et possèdent toutes les connaissances, et la religion signifie l'accomplissement des devoirs prescrits par les Védas.
            5. Cette philosophie englobe les systèmes Nyaya-Vaisheshika et met l'accent sur le concept de connaissance valide.
            6. Son texte principal est connu sous le nom de Sutras de Gaimini écrites au IIIe siècle av.
            7. Les noms associés à cette philosophie sont Sabar Swami et Kumarila Bhatta .
            8. L'essence du système selon Jaimini est le Dharma qui est le distributeur des fruits de ses actions, la loi de la justice elle-même. Ce système met l'accent sur la partie rituelle des Védas.
            9. Le salut ne peut être atteint que par l'accomplissement de rituels védiques.
            1. Il se concentre sur connaissance et interprétation des Upanishads . Là où il s'écarte de Mimamsa est son accent sur la connaissance par opposition aux sacrifices védiques.
            2. Brahma est la seule chose réelle et tout le reste est irréel ou Maya. Soi(atma) et brahma sont éternels, immuables et indestructibles.
            3. La vie actuelle d'une personne est le résultat de ses actes dans sa vie passée. Donc, quelles que soient les misères auxquelles il est confronté, ce n'est pas une faute de ce monde, alors il devrait continuer à faire ce qu'il est censé faire.
            4. Connaissance de soi (atma) est la connaissance de brahma. En atteignant la connaissance, on peut atteindre le salut.
            5. Le Vedanta implique la philosophie de l'Upanishad, la partie finale des Vedas.
            6. Shankaracharya a écrit les commentaires sur les Upanishads, les Brahmasoutras et la Bhagavad Gita.
            7. Le discours de Shankaracharya ou ses opinions philosophiques sont devenus connus sous le nom de Advaita Vedanta . Advaita signifie littéralement non-dualisme ou la croyance en une réalité. Shankaracharya a expliqué que la réalité ultime est une, c'est le Brahman.
            8. Selon la philosophie du Vedanta, « Brahman est vrai, le monde est faux et le moi et Brahman ne sont pas différents, Shankaracharya croit que le Brahman est existant, immuable, la plus haute vérité et la connaissance ultime. Il croit aussi qu'il n'y a pas de distinction entre Brahman et le moi. La connaissance de Brahman est l'essence de toutes choses et l'existence ultime.
            9. Ramanuja était un autre érudit Advaita bien connu.
            10. Parmi les différentes écoles de philosophie, on a trouvé une philosophie qui a atteint le point culminant de la pensée philosophique que l'esprit humain peut éventuellement atteindre, et qui est connue sous le nom de Philosophie védantique.

            La philosophie du Vedanta s'est aventurée à nier l'existence de l'ego apparent, comme nous le savons, et à cet égard le Vedanta a sa position unique dans l'histoire des philosophies du monde.

            Le Vedanta est une philosophie et une religion. En tant que philosophie, il inculque les vérités les plus élevées qui ont été découvertes par les plus grands philosophes et les penseurs les plus avancés de tous les âges et de tous les pays. La philosophie Vedanta enseigne que toutes ces religions différentes sont comme autant de routes qui mènent au même but.

            Vedanta (la fin des Vedas ou de la connaissance) fait référence aux Upanishads qui sont apparues à la fin de chaque Veda avec une perception directe de la réalité.

            Le message central du Vedanta est que chaque action doit être gouvernée par l'intellect – la faculté discriminante. L'esprit fait des erreurs mais l'intellect nous dit si l'action est dans notre intérêt ou non. Le Vedanta permet au pratiquant d'accéder au royaume de l'esprit à travers l'intellect. Que l'on passe à la spiritualité par le yoga, la méditation ou la dévotion, elle doit finalement se cristalliser en compréhension intérieure pour des changements d'attitude et l'illumination.

            1. Les objets mondains sont similaires aux choses vues dans un rêve. La réalité est une (a-dvaita) et la pluralité est maya. Maya est le produit de l'ignorance.
            2. En utilisant cela, il a uni les philosophies apparemment multiples des upanishads en une seule.
            3. Il détenait une connaissance des upanishads supérieure aux sacrifices brahmaniques.
            4. Il a tenu Brahma être une et la réalité ultime qui est sans attributs et immuable.
            5. Le but de la philosophie est d'atteindre le salut qui n'est possible que par la vraie connaissance et la vraie connaissance réalise l'unité de l'Atma et de Brahma.
            1. Il considère que brahm a des attributs comme les hommes. La relation entre brahma et atma est comme la rose et la rougeur. Les deux sont distincts, mais ne peuvent exister l'un sans l'autre. C'était son rejet de l'advaita de Shankara et de son vishistadvaita.
            2. Le chemin de bhakti était ouvert à tous sans distinction de caste. Il accepta les privilèges spéciaux des castes supérieures mais s'opposa à l'exclusion des shudras du culte dans les temples. Il a promu le monothéisme et l'harmonie communautaire. Bien que le temple n'ait pas été ouvert aux shudras, un certain nombre de dieux et de rituels subsidiaires s'y sont introduits.
            3. Il pense que la dévotion / l'amour est un moyen plus efficace de salut que la connaissance de Sankara. Certains de ses partisans ont fait valoir qu'il fallait lutter pour ce pardon (de la divinité), mais d'autres croyaient que la divinité sélectionnait ceux qui devaient être libérés et que cela pouvait être un processus aléatoire. Cependant son disciple Madhava croyait que la sélection n'était pas si arbitraire et la divinité sélectionne la personne en fonction de sa pureté de l'âme.
            4. Ramanuja était comme un pont entre la bhakti et la religion brahmanique. Il a tiré certaines de ses idées des upanishads comme le concept d'âme et de brahma et l'unisson des deux pour atteindre le nirvana à partir de la renaissance. L'accent mis sur l'individu était une caractéristique de la bhakti peut-être empruntée à la chamanique religieux.

            Vishistadvaita de Ramanujacharya

            Vïshistadvaita signifie monisme modifié . La réalité ultime selon cette philosophie est Brahman (Dieu) et la matière et l'âme sont ses qualités.

            Sivadvaita de Srikanthacharya


            Selon cette philosophie, le Brahman ultime est Shiva, doté de Shakti. Shiva existe dans ce monde ainsi qu'au-delà.

            Dvaita de Madhavacharya

            Le sens littéral de dvaita est le dualisme qui s'oppose au non-dualisme et au monisme de Shankaracharya. Il croyait que le le monde n'est pas une illusion (maya) mais une réalité pleine de différences.

            Dvaitadvaita de Nimbaraka

            Dvaitadvaita signifie monisme dualiste . Selon cette philosophie Dieu s'est transformé en monde et âme. Ce monde et cette âme sont différents de Dieu (Brahman). Ils ne pouvaient survivre qu'avec le soutien de Dieu. Ils sont séparés mais dépendants.

            Suddhadvaita de Vallabhacharya

            Vallabhacharya a écrit des commentaires sur Vedanta Sutra et Bhagavad Gita. Pour lui. Brahman (Dieu) était Sri Krishna qui s'est manifesté comme les âmes et la matière. Dieu et l'âme ne sont pas distincts, mais un. Le stress était sur pur non-dualisme. Sa philosophie est connue sous le nom de Pushtimarga (le chemin de la grâce) et l'école s'appelait Rudrasampradaya.

            1. Brihaspati est censé être le fondateur de l'école de philosophie Charvaka.
            2. Philosophie matérialiste (Lokayat) de Charvak
            3. Il ne concerne que ce monde et ne croit pas au prochain
            4. Il n'y a pas d'agence divine, pas d'âme, pas de salut, pas de cycle vie-naissance. Toutes ces choses sont des inventions de brahmanes.
            5. Il ne faut vivre que dans ce monde
            6. Il trouve mention dans les Vedas et Brihadaranyka Upanishad. Ainsi, il est censé être le premier dans la croissance de la connaissance philosophique.
            7. Elle soutient que la connaissance est le produit de la combinaison de quatre éléments qui ne laisse aucune trace après la mort.
            8. La philosophie Charvaka traite de la philosophie matérialiste .
            9. Il est également connu sous le nom de Philosophie Lokayata – la philosophie des masses.
            10. Selon Charvaka, il n'y a pas d'autre monde. Par conséquent, la mort est la fin des humains et le plaisir l'objet ultime de la vie. Charvaka ne reconnaît aucune autre existence que ce monde matériel. Puisque Dieu, l'âme et le ciel ne peuvent être perçus, ils ne sont pas reconnus par les Charvakas.
            11. Sur les cinq éléments terre, eau, feu, air et éther, les Charvakas ne reconnaissent pas l'éther car il n'est pas connu par la perception. L'univers entier selon eux est donc composé de quatre éléments.

            À l'exception de l'école Charvaka, la réalisation de l'âme a été le but commun de toutes les écoles philosophiques de l'Inde.

            Selon Victor Cousin, le grand philosophe français, « l'Inde contient toute l'histoire de la philosophie en un mot ». Il dit encore : "Quand on lit avec attention les monuments poétiques et philosophiques de l'Orient, surtout ceux de l'Inde, qui commencent à se répandre en Europe, on y découvre bien des vérités et des vérités si profondes, et qui font un tel contraste avec la mesquinerie des résultats auxquels le génie européen s'est parfois arrêté. Que nous sommes contraints de plier le genou devant la philosophie de l'Orient, et de voir dans ce berceau du genre humain la patrie de la plus haute philosophie.

            Je suis sûr que vous aimeriez en savoir plus sur le bouddhisme. Nous irons à Bodhgaya au Bihar. Marchez avec révérence le long de cet ancien chemin. Commencez par l'arbre Mahabodhi où quelque chose d'étrange s'est produit - la réalisation de la vérité ou de l'illumination spirituelle. La tradition dit que Bouddha est resté à Bodhgaya pendant sept semaines après son illumination.

            Là, vous devez également voir le Animeshlocha Stupa qui abrite une figure debout du Bouddha avec ses yeux fixés vers cet arbre. Bodhgaya est également vénérée par les hindous qui se rendent au temple Vishnupada pour exécuter le « Pind-daan » qui assure la paix et le réconfort à l'âme décédée.

            Vous pouvez également visiter Rajgir et sympathiser avec le voyageur chinois Fa-hein qui a visité cet endroit 900 ans après la mort de Bouddha. Il a pleuré sur le fait qu'il n'a pas eu la chance d'écouter les sermons de Bouddha qui ont été prononcés ici. De nombreuses histoires que vous avez peut-être lues sur Bouddha ont leur origine ici. Imaginez Bouddha lors de sa première mission de mendicité tout en restant dans une grotte ici. C'est ici que le roi mauryan Bimbisara a rejoint l'ordre des bouddhistes. N'oubliez pas de lire l'histoire comment un éléphant fou a été lâché par Devadutta pour tuer Bouddha. Eh bien, cet incident a eu lieu ici. C'est finalement de Rajgir que Bouddha partit pour son dernier voyage. Le premier concile bouddhiste a eu lieu dans la grotte de Saptaparni dans laquelle les enseignements non écrits de Bouddha ont été consignés après sa mort. Même le concept d'institutions monastiques a été posé à Rajgir, qui s'est ensuite développé en un centre universitaire et religieux.

            Dans votre leçon sur l'architecture, vous lirez sur l'université de Nalanda. Il a été créé au 5ème siècle avant JC. C'est la première université au monde. Depuis que Bouddha a encouragé l'apprentissage, les moines et les érudits se sont réunis ici pour des discours. À tel point qu'au 5ème avant JC, Nalanda a acquis la position d'un monastère bien établi sous les Guptas.

            RELIGION ET PHILOSOPHIE DANS L'INDE MÉDIÉVALE

            Savez-vous que la période médiévale en Inde a vu l'essor et la croissance du mouvement soufi et du mouvement bhakti. Les deux mouvements ont apporté une nouvelle forme d'expression religieuse parmi les musulmans et les hindous. Les soufis étaient des mystiques qui appelaient au libéralisme dans l'islam. Ils ont mis l'accent sur une société égalitaire fondée sur l'amour universel. Les saints Bhakti ont transformé l'hindouisme en introduisant la dévotion ou bhakti comme moyen d'atteindre Dieu. Pour eux, la caste n'avait aucun sens et tous les êtres humains étaient égaux. Les saints soufis et bhakti ont joué un rôle important dans le rapprochement des musulmans et des hindous. En utilisant la langue locale du peuple, ils ont rendu la religion accessible et significative pour le peuple.

            Vaishnavisme / Bhagwatisme

            Évolution du Bhagwatisme

            1. Assimilation des traditions non védiques :
                  • Vishnu était un dieu mineur à l'époque védique qui représentait le soleil et le culte de la fertilité. Au 2e siècle av. J.-C., il fusionna avec un dieu appelé Narayan. Narayan était un dieu tribal non védique et s'appelait aussi bhagvat et ses disciples ont été appelés bhagvatas.
                  • Plus tard, le dieu Vishnu-Narayan a été associé à Krishna, un héros légendaire de la tribu Vrishni en Inde occidentale. L'épopée du Mahabharata a été remaniée pour montrer Krishna comme Vishnu.
                  • Ces trois courants ont conduit ensemble à la naissance du Bhagwatisme / Vaishnavism en 200 avant JC.
                  1. Changements dans le brahmanisme :
                        • De nombreuses nouvelles doctrines comme les doctrines des avatars, la sainte trinité, la préservation de l'ordre social et des pratiques comme la dévotion, le culte personnel, le pèlerinage, etc. ont vu le jour pour adapter le brahmanisme aux besoins changeants. Au début du Moyen Âge, la doctrine des avatars était fermement en place. Des panthéons de dieux ont été construits comme Vishnu-Lakshmi-Shesnag etc. Au 12ème siècle, le personnage de Radha est peut-être apparu comme une influence du mouvement Bhakti.
                        1. Interactions avec les grandes traditions :
                              • Ces religions interagissaient et empruntaient généreusement les unes aux autres.
                              • Le culte des idoles a été emprunté au jaïnisme et au bouddhisme. Les sanctuaires de diverses religions partageaient un pool commun de symboles de bon augure, d'ornementations, de styles de sculpture, etc.
                              • Ahimsa est devenu un thème majeur du Vaishnavism. Maintenant, même dans les sacrifices, aucun animal n'a été tué et les gens se sont de plus en plus tournés vers la nourriture végétarienne.
                              • Même Bouddha et Jain tirthankara Rishabh ont commencé à être considérés comme des avatars de Vishnu au début du Moyen Âge.
                              1. Interaction avec les traditions mineures :
                                  • L'étendue de l'hindouisme s'est agrandie en assimilant les diverses traditions mineures de son giron. Les dieux étaient généralement assimilés à des dieux mineurs ou à des assistants/gardiens de Vishnu tandis que les pratiques religieuses étaient inculquées sous une forme légèrement modifiée. Il y avait quelques traditions, cependant, en particulier les traditions tantriques qui ont été catégoriquement critiquées par la religion dominante et rejetées.
                                  1. Patronage royal :
                                    • L'association avec Vishnu est devenue une source majeure de légitimité royale.
                                    • Les rois ont commencé à utiliser des emblèmes qui lui sont associés (sceau garuda de Guptas, emblème de sanglier de Chalukyas) , ont commencé à s'appeler ‘le plus grand adorateur’ (paramètrebhagvata par CG II), faire don de terres aux temples de Vishnu (Inscription bhitari de Skandagupta).
                                    1. Construction de temples :
                                      • Les temples de Vishnu avaient commencé à être créés à partir de l'âge Mauryan (Nagari à Chittorgarh).
                                      • Dans l'ère post-Mauryan, les temples ont augmenté mais étaient toujours construits en superstructure de boue et de bois et avaient des architectures oblongues et absidales (par exemple).
                                      • À l'âge de Gupta, de nombreux temples sont apparus - le célèbre être Deogarh, Bhitari etc. Ces temples et sanctuaires partageaient également un espace et des thèmes avec d'autres religions.

                                      Le concept de Bhakti

                                      1. Le dieu tribal, Bhagvat, était considéré comme le pendant divin du chef tribal. Tout comme le chef tribal recevait des cadeaux de ses parents et les distribuait parmi les tribaux, le dieu aussi accorda la bonne fortune à ses bhaktas en recevant leur amour et leur dévotion.
                                      2. Bhakti signifie offrir loyauté et dévotion à Dieu. Ahimsa en faisait partie car la non-violence était associée au culte de la fertilité du dieu védique Vishnu. Les gens ont commencé à ne prendre que de la nourriture végétarienne.

                                      Raisons de sa propagation

                                      1. Le concept d'Ahimsa était adapté aux besoins de l'époque afin de protéger la richesse animale des sacrifices pour l'agriculture.
                                      2. La nouvelle religion était suffisamment libérale pour offrir un espace aux étrangers et aux femmes, aux vaishyas, aux shudras, aux marchands, etc. N'importe qui pouvait se réfugier auprès du dieu.
                                      3. Ce les austérités rejetées et la domination sacerdotale aussi. C'était assez facile pour être pratiqué par les masses.
                                      4. La nouvelle religion a reçu le patronage de nombreux rois du nord et du sud de l'Inde.
                                      1. Ce mouvement, appelé mouvement Vaishnavite, était centré sur le culte de Rama et de Krishna, qui étaient considérés comme des incarnations (avatars) du Seigneur Vishnu.
                                      2. Ses principaux représentants étaient Surdas, Mirabai, Tulsidas et Chaitanya . Leur chemin vers le salut s'exprimait à travers la poésie, le chant, la danse et les kirtans.
                                      3. Surdas (1483-1563) était un disciple du célèbre maître Vallabhachara. C'était un poète aveugle, dont les chansons sont centrées sur Krishna. Le sien Sursagar raconte les exploits de Krishna pendant son enfance et sa jeunesse avec une douce affection et un ravissement.
                                      4. L'amour pour Krishna s'exprime également à travers les chants de Mirabai (1503-73). Veuve très jeune, elle croyait en un mariage spirituel avec son Seigneur. Ses poèmes ont une qualité qui leur est propre et sont populaires encore aujourd'hui.
                                      5. Le mouvement Vaishnavite se répandit à l'est grâce aux efforts de Chaitanya (1484-1533). Chaitanya considérait Krishna non comme une simple incarnation de Vishnu mais comme la plus haute forme de Dieu. La dévotion pour Krishna a été exprimée à travers Sankirtans (séance d'hymne par les fidèles) qui a eu lieu dans les maisons, les temples et même les processions de rue. Comme les autres saints Bhakti, Chaitanya était également disposé à accueillir tout le monde, quelle que soit sa caste, dans le giron. Les saints ont ainsi promu un sentiment d'égalité parmi le peuple.
                                      6. Le culte de Rama a été popularisé par des saints comme Ramananda (1400-1470). Il considérait Rama comme le Dieu suprême. Les femmes et les exclus étaient les bienvenus. Le plus célèbre des Rama bhaktas était Tulsidas (1532-1623) qui écrivit les Ramacharitmanas.
                                      7. Les saints Vaishnavite ont développé leur philosophie dans le cadre général de l'hindouisme. Ils ont appelé à des réformes dans la religion et l'amour entre les êtres. Leur philosophie était largement humaniste.

                                      MOUVEMENT VAISHNAVA DANS LE SUD

                                      L'histoire du mouvement Vaishnava de la fin de la période Gupta jusqu'à la première décennie du XIIIe siècle de notre ère concerne principalement l'Inde du Sud.

                                      Les saints poètes Vaishnava connus sous le nom de alvars (un mot tamoul désignant les noyés à Vishnu-bhakti) prêchaient une dévotion unique (ekatmika bhakti) pour Vishnu et leurs chansons étaient collectivement connues sous le nom de prabandhas.

                                      Contrairement au vaishnavisme, le shivaïsme a son origine dans l'antiquité.

                                      Panini se réfère à un groupe d'adorateurs de Shiva sous le nom de Shiva-bhagavatas, caractérisés par les lances et les massues de fer qu'ils portaient et leurs vêtements de peau.

                                      1. Le sceau Pasupati récupéré de la civilisation harappéenne a été associé à Harappa.
                                      2. Rudra était un dieu védique qui a pris de l'importance à la fin de l'âge védique et, par la suite, plusieurs dieux/traditions mineurs ont été intégrés à Siva.
                                      3. En 200 avant JC, le culte linga / phallique / fertilité a commencé à être étroitement associé à Siva et il était vénéré sous la forme linga. Peu à peu, tous les textes religieux ont commencé à adorer Shiva sous cette forme. Des preuves du culte du linga émergent au cours de cette période. À Bhuteshwar à Mathura, les premières preuves du culte du linga ont été trouvées (linga sur une plate-forme sous un arbre pipal entouré d'une balustrade et de deux créatures ailées l'adorant). Les mukhalingas et les cultes de forme anthropomorphique sont également devenus populaires. Guddimalam, Nagarjunkonda montrent les premières preuves du culte du linga dans les temples.
                                      4. Par l'âge Gupta, de nombreux purans de Shiva et d'autres textes ont été composés et le panthéon de Shiva c'est-à-dire Shiva, Shakti, Parvati, Ganesha, Kartikeya, Ganga, Nandi ont été achevés. Siva a commencé à être adoré dans forme humaine (idoles de Kosam), en linga / mukhalinga forme (l'idole importante vient de Nagod), en Ardhanarishwar forme et en Harihar forme (qui est le reflet des brins de Shiva et de Vishnu bhakti qui se réunissent). Le fait que le concept de la trinité des dieux ait acquis une influence considérable pendant la période Gupta reflète le caractère assimilateur des brins bhakti et de la société à l'époque.
                                      5. Shiva et Shakti se réunissant ont conduit à une profonde influence des idées tantriques.
                                      6. À la suite du mouvement Bhakti, Agames ont été composés qui attachaient une importance primordiale à la bhakti. Il y avait 3 sectes qui reconnaissaient l'autorité d'Agamas – Shiva Siddhanta (dans le sud de l'Inde), du Cachemire Shivaïsme et de Lingayat (au Karnataka). Le Shiva Siddhanta croit que Shiva est le créateur de l'univers avec Shakti, le Shivaïsme du Cachemire croit qu'il a créé l'univers par sa volonté créatrice et que l'univers n'est qu'un reflet de lui. Siva et l'âme sont une seule et même chose. Les lingayats rejetaient toutes les distinctions brahmaniques et croyaient à la suprématie de la bhakti.
                                      7. D'autres sectes étaient la secte Pasupati qui était contre les traditions védiques.
                                      8. Puis il y avait kapaliks qui ont été influencés par le tantrisme et avaient de nombreuses pratiques discutables, y compris le sacrifice humain, manger dans des crânes.

                                      Mouvement Shaiva dans le Sud

                                      Le mouvement Shaiva dans le Sud a prospéré au début grâce aux activités de bon nombre des 63 saints connus en tamoul sous le nom de Nayanars (Siva-bhakts) . Leurs chansons émotionnelles attrayantes en tamoul s'appelaient Tevaram Stotras, également connu sous le nom de Dravida Veda et chanté cérémonieusement dans les temples locaux de Shiva. Les Nayanars étaient issus de toutes les castes. Cela a été complété du côté doctrinal par un grand nombre d'intellectuels Shaiva dont les noms étaient associés à plusieurs formes de mouvements Shaiva comme Agamanta, Shudha et Vira-shaivism.

                                      1. Ils différaient de la bhakti car ils ne se contentaient pas de prêcher le monothéisme, mais attaquaient également activement l'hypocrisie religieuse.
                                      2. Ils questionnaient le brahmanisme, la théorie de la renaissance, les normes du système des castes, l'intouchabilité.
                                      3. Ils ont encouragé certaines pratiques désapprouvées dans les dharmashastras comme les mariages tardifs après la puberté, le remariage des veuves.
                                      4. Ils prônaient un meilleur statut pour les femmes (mais interdisaient à leurs femmes de devenir prêtres).
                                      5. Shiva était vénéré sous la forme du culte phallique ou du linga.
                                      6. Ils ont eu recours à l'enterrement au lieu de la crémation.
                                      7. Ils ont gagné le soutien des castes inférieures mais sont eux-mêmes devenus une caste plus tard.
                                      1. Le culte de la déesse faisait partie intégrante de la religion indienne depuis l'âge de pierre et s'est poursuivi à travers la civilisation harappéenne et plus tard les communautés chalcolithiques.
                                      2. Dans les Purans , on a tenté de rassembler certaines de ces traditions dans le giron brahmanique sous le nom de shakti. Plus tard Durga, Kali etc. y ont été fusionnés.
                                      3. Étant donné que le culte féminin était populaire parmi les tribus, il est démontré qu'elle est associée aux collines, aux rivières, aux grottes et aux jardins. Tout cela a été fait dans le cadre de la brahmanisation de ces tribus. Au fur et à mesure que le nombre et l'influence de ces tribus augmentaient, les formes de la déesse, ses pouvoirs, son importance et les formes de son culte augmentaient également. Plusieurs images de Durga ont été trouvées dans la région de Mathura (avant Gupta) ainsi qu'une image d'elle dépeinte en train de tuer Mahisasur.
                                      4. À l'âge de Gupta, elle a été associée à Siva probablement parce que les deux dieux avaient un côté féroce et un côté gentil.
                                      5. Au début du Moyen Âge, les formes s'étaient fermement étendues pour inclure les Matrikas, les Yoginis, etc. Le fait qu'il s'agissait principalement d'un objet de culte dans les zones tribales et forestières peut être déduit du fait que les 64 temples yogini sont situés à Chattisgarh, MP et Odisha dans les zones tribales.
                                      1. Shakti (Énergie) est le thème central de l'univers selon le tantrisme. Il formait de nombreuses sectes secrètes et était basé sur des mantras secrets, des rituels, de la magie et des pratiques douteuses. Un attirail de symboles, d'autels, etc. a été maintenu.
                                      2. Le tantrisme était divisé en plusieurs sectes, les principales étaient associées au culte de Vishnu, Shiva et Shakti.
                                      3. Il affecta particulièrement le bouddhisme et conduisit à sa disparition rapide. Même Huen tsang nous dit que dans un endroit appelé Udyan, il y avait autrefois des milliers de moines et de multiples viharas, mais maintenant la plupart d'entre eux étaient tombés en désuétude et les moines qui restaient croyaient davantage au tantrisme et en savaient peu sur le bouddhisme. En raison de l'influence du tantrisme, la forme du bouddhisme est passée du Mahayana au Mantrayana et au Vajrayana à l'est (à l'ouest, il était déjà terminé). Alors en opposition au Vajrayana, Sahajayana développé au Bengale (qui croyait à la simplicité de vie et dénonçait les rituels multiples) . Outre l'influence du tantrisme (qui a réduit sa différence avec l'hindouisme), le bouddhisme a également souffert parce que son message d'ahimsa ne résonnait pas avec les besoins guerriers de la société féodale.
                                      4. Le tantrisme n'était pas un phénomène nouveau et était répandu depuis des siècles, y compris son influence sur l'Atharva Veda. Il est devenu particulièrement populaire au Bengale, en Assam, au Pendjab, au Cachemire, au Népal, en Odisha, en Inde centrale et en Inde du Sud. Les zones vallonnées étaient des centres spéciaux.
                                      5. L'une des raisons pour lesquelles il s'est développé si rapidement au début du Moyen Âge était la propagation du brahmanisme dans les différentes régions tribales de l'Inde. C'est ainsi qu'il dénonce le castisme et nombre de ses gourous sont issus de castes inférieures. Naturellement, il a été condamné par le brahmanisme, mais plus tard, des tentatives ont été faites pour l'intégrer et nous pouvons voir son impact sur de nombreuses sculptures de temples, en particulier à Odisha et en Inde centrale, ainsi que dans les textes du tantrisme qui ont commencé à reconnaître les différences de castes.
                                      1. Les Sikhs, qui appartiennent pour la plupart au Pendjab, forment un groupe important de notre population. Les Sikhs orthodoxes croient que leur religion a été révélée par Dieu à Gourou Nanak, dont l'esprit est entré dans le deuxième et les gourous suivants jusqu'au dixième Gourou.
                                      1. Guru Gobind Singh, a ordonné aux Sikhs de traiter les Adi Granth, communément appelé le Gourou Granth Sahib, comme leur gourou.
                                      1. Mais les étudiants en histoire et religion pensent que les germes de la naissance et de la croissance de cette religion étaient présents dans le mouvement Bhakti, dans sa branche nirguna. Les Sikhs croient fondamentalement en un Dieu sans forme, l'égalité de toute l'humanité, le besoin d'un gourou et la tradition pahul. Parfois, le gurudom était conféré au fils et parfois au meilleur disciple.
                                      2. Le cinquième gourou, Guru Arjun Dev, a donné aux sikhs trois choses.
                                          1. Le premier était sous la forme de l'Adi Granth, qui contient les paroles de cinq gourous et d'autres saints alliés.
                                          2. Le second était le script standardisé pour Gurmukhi dans lequel l'Adi Granth a été écrit pour la première fois.
                                          3. Et enfin, le site et la fondation du Har Mandir sahib ou Temple d'Or et de l'Akal Takht à Amritsar, le siège le plus élevé d'où sont émis les dictats de toute la communauté sikh.
                                          1. Le dixième gourou, Guru Gobind Singh a créé le Khalsa, qui signifie « le pur », en 1699.
                                          2. Il a également ordonné aux Sikhs de prononcer cinq vœux, à savoir, garder
                                                1. kesh (cheveux longs et barbe),
                                                2. kangha (peigne),
                                                3. kada (un bracelet métallique),
                                                4. kirpan (une épée) et
                                                5. kaccha (un sous-vêtement s'étendant un peu au-dessus des genoux).
                                                1. Par conséquent, ces symboles sont devenus les signes distinctifs d'un sikh. Il a en outre ajouté qu'après sa mort, Adi Granth sera le gourou des sikhs et qu'ils devront rendre hommage à ce livre sacré.
                                                1. La musique a toujours été une caractéristique importante du sikhisme et ils croyaient qu'à travers la musique, on peut atteindre l'extase ou le samadhi.
                                                1. Les Religion parsi ou zoroastrienne a été fondée par Zarathushtra ou Zoroastre, au VIIIe siècle av. Il a prêché le monothéisme dans la région maintenant connue sous le nom de Perse.
                                                      1. Il a enseigné le culte du feu et la présence du bien et du mal sous la forme d'Ahura Mazda et d'Ahura Man.
                                                      2. Il a également enseigné la doctrine éthique de la bonté et de la charité. Ces doctrines sont inscrites dans le Zend Avesta.
                                                      1. La religion zoraste s'est répandue dans toute la Perse et est restée la religion dominante jusqu'au VIIIe siècle après JC lorsque les musulmans ont conquis cette région. La plupart des Parsis ont migré vers différentes parties du monde. Ils sont également venus en Inde et se sont installés à Navsari dans le Gujarat, puis se sont répandus dans presque toutes les régions de l'Inde.
                                                      2. Ils ont beaucoup contribué à la culture indienne. C'est Dadabhai Naoroji, le célèbre leader nationaliste et un Parsi, qui a dénoncé la vacuité de la prétention britannique de civiliser l'Inde et de ne pas l'exploiter.
                                                      3. Une autre figure marquante, qui appartenait à cette communauté, était Jamshedji Tata, un industriel indien pionnier. Il a établi une industrie du fer et de l'acier en Inde face à la concurrence la plus rude posée par les aciéries britanniques et pourtant a continué à prospérer. Les Parsis ont également créé un grand nombre d'œuvres de bienfaisance publiques.
                                                      1. Le zorastrianisme n'est pas une religion de prosélytisme et aucun nouveau venu n'est accepté dans son giron en aucune circonstance.

                                                      Ainsi, nous pouvons voir que le courant culturel en Inde a continué à assimiler tous les nouveaux arrivants et que l'interaction culturelle qui en a résulté a donné à la culture indienne sa nature multidimensionnelle, multilingue, multireligieuse et pourtant composite.

                                                      1. Déesses mères – deux types. Type mince et type enceinte. Les deux indiquent des croyances en matière de fertilité. Phallus. Organes de fertilité mâle et femelle.
                                                      2. Pipal tree et l'esprit de l'arbre représentés dans certains sceaux. Taureaux et est associé à Nandi et de même au Siva. Au lieu d'imposer les dieux ultérieurs sur de telles preuves, il est plus approprié de les voir comme un facteur contribuant à l'évolution des concepts ultérieurs.
                                                      3. Sacrifice animal indiqué par un sceau. Un autre sceau indique le sacrifice humain. Autels de feu de Kalibangan (bien qu'ils puissent tout aussi bien être des foyers). Les temples étaient absents.
                                                      1. Il y a une absence claire de grandes sépultures monumentales indiquant l'absence de rois.
                                                      2. Les sépultures des Harappéens sont simples avec moins de mobilier funéraire. Seules de simples poteries d'usage quotidien et quelques objets éparpillés sont conservés, ce qui indique que les Harappéens ne s'attendaient pas à ce que les morts aient une énorme demande et que de telles occasions n'étaient pas non plus un moyen de démonstration de richesse et de statut social.
                                                      3. Même après le déclin de la civilisation harappéenne, les enterrements de style harappéen ont continué (spécialement dans la culture des cimetières H) indiquant leur contribution.

                                                      La religion de l'âge de Sangam en Inde du Sud

                                                      1. C'était fortement animiste dans le caractère. Les pierres des héros, les arbres, l'eau, les étoiles, etc. étaient vénérés comme des symboles de forces supérieures. Ces pratiques perdurent longtemps.
                                                      2. La littérature Sangam nous dit que Madurai était une ville de temples même à l'époque de Sangam. Certaines divinités indiennes du Nord ont également commencé à être vénérées.

                                                      Yaksha et Yakshini / Naga et Nagini

                                                      1. Les yakshas étaient initialement associés à la nature et à la richesse et les yakshis à la fertilité. Ils étaient divinités puissantes bienveillantes qui étaient adorés avec des offrandes et de la dévotion.
                                                      2. Mais plus tard, ils ont été absorbés par les religions dominantes et diabolisés par elles et rejetés comme des divinités rurales localisées.
                                                      3. Mais les preuves historiques montrent le contraire. L'image colossale de yaksha @ Parkham (Mathura) montre qu'il s'agissait d'un travail urbain destiné à un grand nombre de personnes. Il était spécialement vénéré par les commerçants indiquant l'association du yaksha avec la richesse. De même, les yakshas de Besnagar et Pawaya tiennent un sac d'argent dans leurs mains. Les divinités féminines sont encore vénérées aujourd'hui pour la protection des enfants - quelque chose que les yakshis ont fait plus tôt.
                                                      4. Même si plus tard les images colossales ont disparu, les images privées ont continué dans les maisons indiquant la poursuite du culte privé.
                                                      5. De même des chiffres colossaux de nagas et nagis ont été trouvés à Jamalpur (Mathura), un temple naga élaboré en brique et en pierre à Sonkh (Mathura), une figurine naga en fer à Peddabankur (Karimnagar) indiquent que le culte naga était également répandu.

                                                      Schisme de Svetambara-Digambar dans le jaïnisme

                                                      1. Les traditions des deux sectes rappellent une scission soudaine bien que de manières différentes et bien sûr se blâmant mutuellement. Les preuves archéologiques suggèrent le contraire. La scission a été un processus graduel.
                                                      2. Le passage de la nudité totale au port de vêtements a été lent. Toutes les premières images de Jain tirthankaras de Mathura étaient nues. Ce n'est que sur une image à 5 cents qu'un tirthankara est montré portant un vêtement inférieur et avec le temps, les images montrées portant des vêtements sont devenues plus proportionnées. Le concile de Valabhi en 5 cents après JC a peut-être durci le fossé entre les deux sectes. C'était purement un rassemblement de svetambara et aucun digambar n'y était présent.


                                                      1. Tout, jusqu'à la chose la plus insignifiante, est prédéterminé.


                                                      Citations contre !? Sagesse

                                                      Je préfère la folie de l'enthousiasme à l'indifférence de la sagesse. Anatole France Cliquez pour tweeter

                                                      La leçon la plus importante du New Labour est la suivante : chaque fois que nous avons fait des progrès, nous l'avons fait en défiant la sagesse conventionnelle. Ed Miliband

                                                      Parfois, on aime les gens insensés pour leur folie, mieux que les gens sages pour leur sagesse. Elizabeth Gaskell

                                                      Toute la sagesse humaine fonctionne et a pour récompense les soucis et le chagrin. Johann Georg Hamann

                                                      La musique est une révélation plus élevée que toute sagesse et philosophie. Ludwig van Beethoven Cliquez pour tweeter

                                                      L'apprentissage et la sagesse sont des superflus, la surface brille simplement, mais c'est le cœur qui est le siège de tout pouvoir. Swami Sivananda


                                                      Monde idéal – Ram Rajya – Hindouisme

                                                      21 août 2014 Commentaires fermés sur Monde idéal – Ram Rajya – Hindouisme

                                                      Cependant, il convient de noter que la légende de Ram, dont le caractère et la gouvernance exemplaires il y a plus de 10 000 ans, en fait le manuel le plus populaire sur la vie morale et la politique juste.

                                                      Dans l'Inde post-coloniale, Ram Rajya en tant que concept a d'abord été projeté par le Mahatma Gandhi. Gandhiji a annoncé que Ram Rajya serait amené une fois l'indépendance arrivée. Lorsqu'on lui a posé des questions sur l'État idéal, il a parlé de Ram Rajya. En utilisant le slogan de Ram Rajya, Gandhiji impliquait un Rajya idéal (sans être communautaire) où les valeurs de justice, d'égalité, d'idéalisme, de renoncement et de sacrifice sont pratiquées.

                                                      Pour citer le Mahatma Gandhi sur Ram Rajya, il a dit et écrit le 26 février 1947 : « Que personne ne commette l'erreur de penser que Ramrajya signifie une règle des hindous. Mon Ram est un autre nom pour Khuda ou Dieu. Je veux Khuda Raj, qui est la même chose que le Royaume de Dieu sur Terre. De toute évidence, cela signifiait une société idéale où chacun suit un code de vie juste et plus ou moins heureux, répondant à tous ses besoins essentiels.

                                                      Selon de nombreux chercheurs, Ram Rajya signifiait que l'État (Rajya) était le seul organisme légitime à exercer le pouvoir (force), qui impose des limites à son exercice du pouvoir, soit pour le plus grand bonheur du peuple, soit pour échapper à une plus grande tyrannie qui pourrait être causé par l'indignation morale ou l'autosatisfaction.

                                                      Historiquement, du Ramayana, le chapitre sur Ayodhya donne une description majestueuse de Ram Rajya, où régnaient la paix, la prospérité et la tranquillité, car il n'y avait personne pour défier le siège d'Ayodhya, littéralement la terre sans guerres. Incidemment, en hindi, “Ayodhya” signifie “un endroit où il n'y a pas de guerre.” Par conséquent, “Ram Rajya” est décrit comme une société idéale. Existe-t-il un pays qui ne souhaite pas la paix, la prospérité et la tranquillité ?

                                                      Selon de nombreux auteurs qui ont fait des recherches sur l'épopée indienne (Itihaas), le Ramayana a conclu que Ram Rajya n'est pas un mythe ou une imagination, c'est une vérité historique de son temps et pour le temps à venir. Ce n'est pas un concept prolétisant ni une relique dystopique.

                                                      Lord Rama était Maryada Purushottama. C'était un Prema Murti. Il était un fils idéal, un frère idéal, un mari idéal, un ami idéal et un roi idéal. Il peut être pris pour incarner toutes les plus hautes affaires de l'homme. Il a mené une vie idéale de maître de maison pour enseigner l'humanité. Il a si bien gouverné son peuple que son règne a été appelé Rama Rajya, ce qui signifie le règne de la droiture, le règne qui confère à tout bonheur et prospérité.

                                                      Rama était un roi idéal. Il a gouverné le royaume d'une manière merveilleuse. Il était juste et droit. Il était courageux et gentil. Il était doué d'un tempérament doux et généreux. Il était civil et courtois.

                                                      C'est pourquoi ses sujets l'aimaient immensément. Pas un seul homme n'a été malheureux pendant son régime. Il disait souvent : « Je ferai tout et n'importe quoi pour plaire à Mes sujets et, si nécessaire, Je peux même abandonner Ma chère épouse pour leur bien. C'est la raison pour laquelle Son règne s'appelait Rama Rajya. .” Il n'y avait pas de dacoits pendant son régime. Tous menaient une vie vertueuse. Personne n'a dit de mensonge. N'importe qui pouvait placer un sac d'or ou de bijoux même dans la rue principale. Personne n'y toucherait même.

                                                      Rama Rajya était basé sur la vérité. Le Dharma était son fondement. Les Shastras étaient les principes directeurs. Rishis, Yogis, Munis et Brahma Jnanis étaient les phares. Les Védas étaient respectés et suivis. Par conséquent, Rama Rajya a enduré et prospéré. Et on en parle encore aujourd'hui comme de la forme de gouvernement la plus parfaite.

                                                      Le gouvernement de Sri Rama était idéal. Le royaume de Rama était exempt de malfaiteurs, de voleurs et de dacoits. Les gens n'ont pas mis de serrures aux portes, ni de barreaux à leurs fenêtres. Un sac d'or pouvait être conservé en toute sécurité même sur les autoroutes. Aucune calamité n'est jamais arrivée à qui que ce soit. Les personnes âgées n'accomplissaient jamais les rites funéraires des jeunes. Personne n'a blessé l'autre. Tout le monde était dévoué au Dharma, à la justice ou au devoir. Tous les gens ont toujours raconté les histoires de Sri Rama. Ils ont toujours prononcé Rama, Rama. Le monde entier a résonné du Nom de Rama.

                                                      En saison, la pluie et le soleil sont venus. L'air était frais et frais. Les arbres étaient chargés de nombreux fruits. Il y avait des fleurs abondantes de parfum doux. Il y avait beaucoup de récoltes dans les champs.

                                                      Chaque homme a eu une longue vie. Il avait des enfants et des petits-enfants. Les femmes étaient dévouées à leurs maris. Ils étaient chastes et purs.

                                                      Tous les gens étaient vigoureux et chaleureux. Ils étaient riches, satisfaits et vertueux. Ils étaient exempts de maladie, de cupidité et de chagrin. Ils étaient véridiques, justes et maîtres d'eux-mêmes. Ils menaient une vie pure et sans tache.

                                                      Les brahmanes connaissaient bien les Védas. Ils étaient vertueux. Ils s'en tenaient à leurs propres devoirs. Les Kshatriyas étaient courageux. Les Vaishyas et les Sudras ont fait leur Svadharma. Ils étaient exempts de passion, d'avidité et d'envie. Les deux fois nés étaient fidèles aux rites et aux écritures. Ils étaient véridiques dans leurs paroles et leurs actes. Ils avaient une nature craignant Dieu. Ils avaient de l'amour pour toutes les créatures.

                                                      Les troupes étaient très fortes et courageuses. Ils étaient féroces comme le feu. Ils ne sont jamais revenus sur leurs pas au combat. Ils gardaient bien les remparts.

                                                      Il n'y avait ni désir, ni peur, ni douleur nulle part. Les fils étaient nobles et virils. Les filles étaient belles, modestes et pures.

                                                      Chaque ville et province avait beaucoup d'or et de blé. Les pères n'ont jamais perdu leurs enfants, ni les femmes leurs maris.

                                                      La pauvreté était inconnue dans le royaume de Rama. Tout le monde avait des chevaux, du bétail, de l'or et des céréales. Personne n'a dit de mensonge. Personne n'enviait la richesse des autres. L'homme le plus pauvre était richement doté de richesses et de connaissances.

                                                      La domination de Sri Rama était exempte d'incendie, d'inondation, de tempête, de fièvre, de famine et de maladie.


                                                      Voir la vidéo: Budhalaisuus. Buddhism. Buddhist ritual. Vietnamilainen rituaali pyhäkössä (Mai 2022).