Podcasts sur l'histoire

Les ruines de la culture tribale Nanzhao parlent de Bouddha

Les ruines de la culture tribale Nanzhao parlent de Bouddha



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Les archéologues ont découvert un ancien complexe de temples datant d'une société autrefois subjuguée par la dynastie Tang - l'état de Nanzhao. Les chercheurs ont trouvé les mots "Bouddha sarira consacré par le gouvernement" sur une tuile à l'intérieur du complexe. Selon les archéologues, ces mots indiquent que le site pourrait être un site religieux royal dans lequel des reliques bouddhistes de la cour royale de Nanzhao sont enchâssées et vénérées. à l'intérieur du temple.

Selon Xinhuanet, le chercheur principal du projet, Zhu Zhonghua, a découvert les ruines de la ville de Dali, dans la province du Yunnan (sud-ouest de la Chine). Zhu et son équipe ont mené des travaux d'excavation de janvier à juillet 2020. Ils ont découvert 14 fondations de structures, 63 murs de pierre, 23 fossés, plus de 40 tonnes de tuiles et plus de 17 300 autres reliques à 600 mètres au sud de Taihe. Cette découverte aidera les archéologues à en apprendre davantage sur les temples construits par le peuple Nanzhao et leur centre politique et culturel, Taihe.

Tuile avec l'inscription "Bouddha sarira consacré par le gouvernement". L'inscription indique que le temple pourrait être un site religieux royal de l'État de Nanzhao. (Institut de recherche provincial du Yunnan sur les reliques culturelles et l'archéologie / xinhuanet)

Le mot « sarira » a plusieurs significations, mais dans ce contexte, il est probablement utilisé pour désigner les restes incinérés du bouddhiste.

Qui étaient les Nanzhao

Selon Connaissance de la Chine , l'état de Nanzhao était initialement composé des tribus de l'homme noir et de l'homme blanc ( femme et baïman) et a existé de 649 à 902. À la fin du 6ème siècle, les tribus des Black Man sont devenues les plus importantes et leurs six chefs étaient connus sous le nom de Liu Zhao, qui régnait sur six tribus connues sous le nom de Mengshe.

En 649, un chef nommé Xinuluo est devenu le roi exceptionnel et a accepté la suprématie de la dynastie Tang et leur a rendu hommage. L'influence de la tribu s'est étendue sous le descendant de Xinuluo, Piluoge, et son fils Geluofeng. Ils ont étendu le Yunnan au nord et à l'ouest, minimisant le pouvoir de la famille Cuan. L'expansion de Xinuluo a causé des problèmes à l'empire Tang alors qu'ils tentaient d'établir une influence dans cette région du sud-ouest.

  • Le palais de Binnaka attend-il d'être découvert ?
  • Liu He et le tombeau de deux millions de pièces
  • Les joyaux de l'Orient : Top 8 des anciennes capitales de la Chine

Extrait du rouleau de Nanzhao Tujuan - les bouddhistes de Nanzhao sont représentés comme ayant la peau claire tandis que les non-bouddhistes sont représentés comme de petits bruns rebelles.

Conflit entre les Tang et le roi Geluofeng

Les Tang visaient à faire des progrès dans la région en établissant une préfecture de Yaozhou et la ville d'Anning et tentaient de minimiser l'expansion et l'autonomie des rois Mengshe. En représailles, Geluofeng attaque Yaozhou et tue son gouverneur en 750, mettant fin à l'affluent Nanzhao des Tang, il s'allie alors avec le roi de Tubo du Tibet. Quelques années après ce triomphe, Geluofeng reçut le titre d'empereur d'Orient et reçut le sceau officiel de l'empire tibétain, devenant le « frère royal ».

Tang perd sa domination dans le sud-ouest et Nanzhao s'étend

Pour soumettre Nanzhao, Yang Guozhong envoya l'armée Tang mais fut vaincu. Une rébellion connue sous le nom de « An Lushan » a pris l'empire Tang par surprise, les laissant sans force militaire dans les frontières sud-ouest. Ce conflit a permis à Nanzhao de s'étendre au nord et à l'est dans ce que l'on appelle aujourd'hui le Sichuan et le Guizhou. Entre 780 et 808 après JC, le roi Yimouxun a aidé le Nanzhao à atteindre son expansion la plus importante, mais il est resté un État vassal sous le Tibet.

En 794, le roi Yimouxun se lasse de la relation de tribut militaire avec le Tibet et reprend sa vassalité avec l'empire Tang. En 829, l'armée de Nanzhao conquiert Chengdu. La cour royale de Nanzhao a perdu de sa vigueur vers la fin du IXe siècle, d'abord lorsque le roi Longshu a été assassiné en 897 par un rebelle nommé Yang Deng, puis une variété de successeurs ont usurpé le trône et changé le nom de l'État.

Royaume de Nanzhao à partir de 879 après JC. (SY / CC BY-SA 4.0 )

Nanzhao a une longue histoire de guerre et d'expansion, mais elle a réussi à établir une société forte. Il a adopté de nombreux systèmes administratifs chinois et de nombreux membres de l'aristocratie ont recherché une éducation chinoise. Leurs familles royales ont également créé des œuvres de poésie, qui ont été incluses dans une collection appelée Quantangshi. Non seulement ils ont été influencés par la culture chinoise, mais les Nanzhao ont également influencé les Chinois. La cour de Nanzhao employait des artisans et des artisans chinois. Ils ont enseigné des compétences telles que le tissage de la gaze de coton et de soie. Le bouddhisme était également très populaire au sein de la cour de Nanzhao, comme en témoignent le monastère de Chongsheng et les trois célèbres pagodes de Dali construites pendant la période de Nanzhao.

Cette incroyable découverte par des archéologues donne un aperçu de la nature culturelle et religieuse de cette société. Même si Nanzhao a eu des débuts modestes, les résultats montrent qu'il a atteint un niveau élevé de culture et d'art. Non seulement cela, cela montre le niveau extraordinaire d'influence que la culture chinoise a finalement eu sur l'État même après qu'il ait atteint son autonomie, en particulier dans le domaine de la religion. Taihe, la région près de laquelle les restes ont été découverts, était un centre politique et culturel solide pour Nanzhao.


Mohenjo-daro

Mohenjo-daro ( / m oʊ ˌ h ɛ n dʒ oʊ ˈ d ɑː r oʊ / Sindhi: موئن جو دڙو ‎, signifiant 'Monticule des Morts' [2] [3] Ourdou : موئن جو دڑو ‎ [muˑənⁱ dʑoˑ d̪əɽoˑ] ) est un site archéologique dans la province de Sindh, Pakistan. Construit vers 2500 avant notre ère, c'était l'une des plus grandes colonies de l'ancienne civilisation de la vallée de l'Indus et l'une des premières grandes villes du monde, contemporaine des civilisations de l'Égypte ancienne, de la Mésopotamie, de la Crète minoenne et du Norte Chico. Mohenjo-daro a été abandonné au XIXe siècle avant notre ère alors que la civilisation de la vallée de l'Indus déclinait et le site n'a été redécouvert que dans les années 1920. Des fouilles importantes ont depuis été menées sur le site de la ville, qui a été désigné site du patrimoine mondial de l'UNESCO en 1980. [4] Le site est actuellement menacé par l'érosion et une restauration inappropriée. [5]


Contenu

Sur les plus de 9 millions de Yi, plus de 4,5 millions vivent dans la province du Yunnan, 2,5 millions dans le sud de la province du Sichuan et 1 million dans le nord-ouest de la province du Guizhou. Presque tous les Yi vivent dans des zones montagneuses, [ citation requise ] sculptant souvent leur existence sur les flancs des pentes abruptes des montagnes loin des villes de Chine.

Les différences d'altitude des zones Yi affectent directement le climat et les précipitations de ces zones. Ces différences frappantes sont à la base du vieil adage selon lequel "le temps est différent à quelques kilomètres de là" dans la région de Yi. Les populations Yi de différentes régions sont très différentes les unes des autres et gagnent leur vie de manière complètement différente. [2]

Bien que différents groupes de Yi se réfèrent à eux-mêmes de différentes manières (y compris Nisu, Sani, Axi, Lolo, Aceh) et parlent parfois des langues mutuellement inintelligibles, ils ont été regroupés en une seule ethnie par les Chinois et les différentes appellations locales peuvent être classées en trois groupes :

  • Ni ( ). Les appellations de Nuosu, [3]Nasu, Nesu, Nisu et d'autres noms similaires sont considérées comme des dérivés de l'autonyme original « ꆀ » (Pincer) suivi du suffixe -su, indiquant « personnes ». Le nom "Sani" est aussi une variété de ce groupe. De plus, il est largement admis que les noms chinois 夷 et 彝 (tous deux en pinyin : Yi) étaient dérivés de Ni.
  • Lolo. Les appellations de Lolo, Lolopu, etc. sont liées au culte du tigre par le peuple Yi, car « lo » dans leurs dialectes signifie « tigre ». "Lo" est aussi la base de l'exonyme chinoisLuóluó , 倮倮 ou . Le caractère original 猓, avec le "chien radical" et un guǒ 果 phonétique, était un péjoratif graphique, [4] comparable au nom chinois guǒran 猓然, "un singe à longue queue". Les réformes linguistiques en RPC ont remplacé le caractère 猓 dans Luóluó à deux reprises. D'abord par Luo 倮, avec le « radical humain » 亻et la même phonétique, mais c'était une variante graphique pour luǒ 裸, "nu" et plus tard par Luo 罗, "filet pour attraper les oiseaux". Paul K. Benedict a noté, "un linguiste chinois de premier plan, a remarqué que le nom 'Lolo' n'est offensant que lorsqu'il est écrit avec le radical 'chien'. [5]
  • Autre. Ce groupe comprend diverses autres appellations de différents groupes de Yi. Certains d'entre eux peuvent appartenir à d'autres groupes ethniques mais sont reconnus comme Yi par les Chinois. Le "Pu" peut être pertinent pour un ancien groupe ethnique Pu ( 濮 ). Dans les légendes des Yi du Nord, le peuple Yi a conquis Pu et son territoire dans la partie nord-est du Liangshan moderne.

(Les groupes répertoriés ci-dessous sont triés selon leur classification linguistique générale et la zone géographique générale où ils vivent. Dans chaque section, les groupes les plus importants sont répertoriés en premier.)

Classification Population totale approximative Groupes
Du sud 1,082,120 Nisu, Nasu du Sud, Muji, A Che, Gaisu du Sud, Pula,
Boka, Lesu, Chesu, Laowu, Alu, Azong, Xiuba
Sud-Est 729,760 Poluo, Sani, Axi, Azhe, Lolo du sud-est, Jiasou, Puwa,
Aluo, Awu, Digao, Meng, Xiqi, Ati, Daizhan, Asahei, Laba,
Zuoke, Ani, Minglang, Long
Central 565,080 Lolopo, Dayao Lipo, Niesu central, Enipu, Lopi, Popei
Est 1,456,270 Nasu oriental, Panxian Nasu, Wusa Nasu, Shuixi Nosu,
Wuding Lipo, Mangbu Nosu, Gepo oriental, Naisu, Wumeng,
Naluo, Samei, Sanie, Luowu, Guopu, Gese, Xiaohei Neisu,
Dahei Neisu, Depo, Laka, Lagou, Aling, Tushu, Gouzou,
Wopu, Samadu oriental
Occidental 1,162,040 Mishaba Laluo, Western Lolo, Xiangtang, Xinping Lalu,
Yangliu Lalu, Tusu, Gaiji, Jiantou Laluo, Xijima, Limi, Mili,
Lawu, Qiangyi, Samadu occidental, Gepo occidental,
Xuzhang Lalu, Eka, Western Gaisu, Suan, Pengzi
Nord 2,534,120 Shengba Nosu, Yinuo Nosu, Xiaoliangshan Nosu, Butuo Nosu,
Suodi, Tianba Nosu, Bai Yi, Naruo, Naru, Talu, Mixisu, Liwu,
Awu du Nord, Tagu, Liude, Naza, Ta'er
Non classé 55,490 Michi (Miqie), Jinghong Nasu, Apu, Muzi, Tanglang, Micha,
Ayizi, Guaigun

Selon la légende Yi, toute vie est issue de l'eau et l'eau a été créée par la fonte des neiges, qui, en s'égouttant, a créé une créature appelée Ni. Le Ni a donné naissance à toute vie. Ni est un autre nom pour le peuple Yi. Il est parfois traduit par noir car le noir est une couleur vénérée dans la culture Yi. [6] La tradition Yi nous apprend que leur ancêtre commun s'appelait Apu Dumu ou ꀉꁌꐧꃅ (Axpu Ddutmu ou Axpu Jjutmu). Apu Dumu avait trois femmes, dont chacune avait deux fils. Les six fils ont migré vers la région qui est maintenant Zhaotong et se sont dispersés dans les quatre directions, créant les clans Wu, Zha, Nuo, Heng, Bu et Mo. [7] Les Yi pratiquaient un système de lignage où les jeunes frères étaient traités comme des esclaves par leurs aînés, ce qui a entraîné une culture de migration où les jeunes frères quittaient constamment leurs villages pour créer leurs propres domaines. [6]

Royaumes du Guizhou Modifier

Le clan Heng s'est divisé en deux branches. Une branche, connue sous le nom de Wumeng, s'est installée le long du versant ouest de la chaîne de montagnes Wumeng, étendant leur contrôle aussi loin à l'ouest que l'actuel Zhaotong. L'autre branche, connue sous le nom de Chele, s'est déplacée le long du versant oriental de la chaîne de montagnes Wumeng et s'est installée au nord de la rivière Chishui. Sous la dynastie Tang (618-907), les Chele occupaient la région de Xuyong dans le Sichuan à Bijie dans le Guizhou. Le clan Bu s'est fragmenté en quatre branches. La branche Bole s'installe à Anshun, la branche Wusa s'installe à Weining, la branche Azouchi s'installe à Zhanyi et la branche Gukuge s'installe dans le nord-est du Yunnan. Le clan Mo, descendant de Mujiji ( 慕齊齊 ), s'est divisé en trois branches. Une branche connue sous le nom d'Awangren, dirigée par Wualou, s'est installée dans le sud-ouest du Guizhou et a formé le royaume de Ziqi. Wuake a conduit la deuxième branche, les Ayuxi, à s'installer près de la montagne Ma'an au sud de Huize. Wuana a conduit la troisième branche à s'installer à Hezhang. Au 3ème siècle après JC, la branche de Wuana se divise en la branche Mangbu à Zhenxiong, dirigée par Tuomangbu, et Luodian ( 羅甸 ) à Luogen, dirigée par Tuoazhe. En 300, Luodian couvrait une grande partie de la région de Shuixi. Son souverain, Mowang ( 莫翁 ), a déplacé la capitale à Mugebaizhage (aujourd'hui Dafang), où il a rebaptisé son royaume le royaume Mu'ege, autrement connu sous le nom de chefferie de Shuixi. [7]

Royaumes Nasu Yi par la dynastie Tang
Royaume Clan au pouvoir Quartier moderne
Badédien Mangbu Zhenxiong
Luodienne/Luoshi Fût Anshun
Mu'ege Luo Dafang
Ziqi/Yushi Awangren Sud-ouest du Guizhou

Après la dynastie Han, les Shu des Trois Royaumes menèrent plusieurs guerres contre les ancêtres des Yi sous la direction de Zhuge Liang. Ils ont vaincu le roi de Yi, ꂽꉼ (Mot-hop, 孟获 ) et ont étendu leur territoire conquis dans la région de Yi. Après cela, la dynastie Jin succéda à Shu en tant que suzerain de la région de Yi mais avec un contrôle faible.

Royaumes du Yunnan Modifier

Certains historiens pensent que la majorité du royaume de Nanzhao appartenait au peuple Bai, [8] mais que l'élite parlait une variante du Nuosu (également appelé Yi), une langue tibéto-birmane étroitement liée au birman. [9] Le peuple Cuanman est arrivé au pouvoir dans le Yunnan lors de la campagne sud de Zhuge Liang en 225. Au quatrième siècle, ils avaient pris le contrôle de la région, mais ils se sont rebellés contre la dynastie Sui en 593 et ​​ont été détruits par une expédition de représailles en 602. Les Cuan se sont divisés en deux groupes connus sous le nom de Mywa noir et blanc. [10] Les tribus White Mywa (Baiman), qui sont considérées comme les prédécesseurs du peuple Bai, se sont installées sur les terres fertiles de l'ouest du Yunnan autour de la faille alpine du lac Erhai. Les Black Mywa (Wuman), considérés comme les prédécesseurs du peuple Yi, se sont installés dans les régions montagneuses de l'est du Yunnan. Ces tribus s'appelaient Mengshe (蒙舍), Mengxi (蒙嶲), Langqiong (浪穹), Tengtan (邆賧), Shilang (施浪) et Yuexi (越析). Chaque tribu était connue comme un zhao. [11] Dans le milieu universitaire, la composition ethnique de la population du royaume de Nanzhao a été débattue pendant un siècle. Les érudits chinois ont tendance à favoriser la théorie selon laquelle les dirigeants sont issus des groupes Bai ou Yi susmentionnés, tandis que certains érudits non chinois ont souscrit à la théorie selon laquelle le groupe ethnique Tai était une composante majeure, qui s'est ensuite déplacée vers le sud dans la Thaïlande et le Laos modernes. . [12]

En 649, le chef de la tribu Mengshe, Xinuluo (細奴邏), fonda le Grand Meng (大蒙) et prit le titre de Qijia Wang (奇嘉王 « Roi exceptionnel »). Il a reconnu la suzeraineté des Tang. [13] En 652, Xinuluo a absorbé le royaume de Mywa blanc de Zhang Lejinqiu, qui a régné sur le lac Erhai et la montagne Cang. Cet événement s'est produit pacifiquement alors que Zhang faisait de son propre chef la place à Xinuluo. L'accord a été consacré sous un pilier de fer à Dali. Par la suite, les Mywa noirs et blancs ont agi respectivement en tant que guerriers et ministres. [11]

En 704, l'empire tibétain fit des tribus blanches Mywa des vassaux ou des affluents. [dix]

En l'an 737 après JC, avec le soutien de la dynastie Tang, l'arrière-petit-fils de Xinuluo, Piluoge (皮羅閣), réunit les six zhaos successivement, établissant un nouveau royaume appelé Nanzhao (mandarin, "Southern Zhao"). La capitale a été établie en 738 à Taihe (le site du village moderne de Taihe, à quelques kilomètres au sud de Dali). Situé au cœur de la vallée de l'Erhai, le site était idéal : il pouvait être facilement défendu contre les attaques et il était au milieu de riches terres agricoles. [14] Sous le règne de Piluoge, les Mywa blancs ont été retirés de l'est du Yunnan et réinstallés à l'ouest. Les Mywa noirs et blancs ont été séparés pour créer un système de castes plus solide de ministres et de guerriers. [11]

Nanzhao a existé pendant 165 ans jusqu'en 902. Après 35 ans de guerre enchevêtrée, Duan Siping ( 段思平 ) de naissance Bai a fondé le royaume de Dali, succédant au territoire de Nanzhao. La plupart des Yi de cette époque étaient sous la direction de Dali. Le règne souverain de Dali a duré 316 ans jusqu'à ce qu'il soit conquis par Kublai Khan. À l'époque de Dali, les Yi vivaient sur le territoire de Dali mais avaient peu de communication avec la royauté de Dali.

Kublai Khan a inclus Dali dans son domaine, le regroupant avec le Tibet. Les empereurs Yuan contrôlaient fermement le peuple Yi et la région qu'ils habitaient dans le Yunnan Xingsheng de Kublai Khan ( 云南行省 ) dans l'actuel Yunnan, Guizhou et une partie du Sichuan. Afin de renforcer son souverain sur la région, la dynastie Yuan établit un dominion pour les Yi, Luoluo Xuanweisi ( 罗罗宣慰司 ), dont le nom signifie gouvernement local d'apaisement pour Lolos. Bien que techniquement sous le règne de l'empereur Yuan, les Yi avaient encore de l'autonomie pendant la dynastie Yuan. Le fossé entre les aristocrates et les gens du peuple s'est creusé pendant cette période.

Dynasties Ming et Qing Modifier

À partir de la dynastie Ming, l'empire chinois a accéléré sa politique d'assimilation culturelle dans le sud-ouest de la Chine, diffusant la politique de gaitu guiliu ( 改土歸流 'remplace tusi') [chefs locaux] avec des fonctionnaires « normaux »). [15] Le pouvoir de gouvernement de nombreux seigneurs féodaux Yi avait été auparavant exproprié par les successeurs de fonctionnaires désignés par le gouvernement central. gaitu guiliu, la région de Yi a été démembrée en de nombreuses communautés, grandes et petites, et il était difficile pour les communautés de communiquer entre elles car il y avait souvent des zones dirigées par les Han entre elles.

L'empereur Kangxi de la dynastie Qing a vaincu Wu Sangui et a repris le pays du Yunnan et y a établi un gouvernement provincial. Quand Ortai devint vice-roi du Yunnan et du Guizhou à l'époque de l'empereur Yongzheng, la politique de gaitu guiliu et l'assimilation culturelle contre Yi ont été renforcées. En vertu de ces politiques, les Yi qui vivaient près de Kunming ont été contraints d'abandonner leur convention de crémation traditionnelle et d'adopter l'enterrement, une politique qui a déclenché des rébellions parmi les Yi. La dynastie Qing a supprimé ces rébellions.

Après la seconde guerre de l'opium (1856-1860), de nombreux missionnaires chrétiens de France et de Grande-Bretagne ont visité la région où vivaient les Yi. Bien que certains missionnaires croyaient que les Yi de certaines régions telles que Liangshan n'étaient pas sous le règne de la dynastie Qing et devraient être indépendants, la plupart des aristocrates ont insisté sur le fait que Yi faisait partie de la Chine malgré leur ressentiment contre le règne des Qing.

Ère moderne Modifier

Long Yun, un Yi, était le gouverneur militaire du Yunnan, pendant le règne de la République de Chine sur la Chine continentale.

La Quatrième Armée du Front du PCC a rencontré le peuple Yi pendant la Longue Marche et de nombreux Yi ont rejoint les forces communistes. [16]

Après la création de la RPC, plusieurs districts administratifs autonomes Yi de niveau préfecture ou comté ont été créés dans le Sichuan, le Yunnan et le Guizhou. Avec le développement du trafic automobile et des télécommunications, les communications entre les différentes zones Yi ont fortement augmenté.

Les politiques Yi à travers l'histoire Modifier

Le gouvernement chinois reconnaît six langues Yi mutuellement inintelligibles, issues de diverses branches de la famille Loloish : [18]

Le nord du Yi est le plus grand avec quelque deux millions de locuteurs et constitue la base de la langue littéraire. C'est un langage analytique. [19] Il existe aussi des langues ethniquement Yi du Vietnam qui utilisent l'écriture Yi, comme le Mantsi.

De nombreux Yi du Yunnan, du Guizhou et du Guangxi connaissent le chinois standard et le changement de code entre le Yi et le chinois est courant.

Script Modifier

L'écriture Yi était à l'origine logosyllabique comme le chinois et date au moins du 13ème siècle. Il y avait peut-être 10 000 caractères, dont beaucoup étaient régionaux, car le script n'avait jamais été standardisé à travers les peuples Yi. Un certain nombre d'ouvrages d'histoire, de littérature et de médecine, ainsi que des généalogies des familles régnantes, écrits dans l'écriture Old Yi sont toujours utilisés et il y a des tablettes et des stèles en pierre Old Yi dans la région.

Sous le gouvernement communiste, le script a été standardisé en tant que syllabaire. Le Yi syllabique est largement utilisé dans les livres, les journaux et les panneaux de signalisation.

Esclavage Modifier

La société Yi traditionnelle était divisée en quatre castes, les aristocrates nuohuo Black Yi, le roturier qunuo Yi blanc, le ajia, et le xiaxi. Les Yi noirs représentaient environ 7 pour cent de la population tandis que les Yi blancs représentaient 50 pour cent de la population. Les deux castes ne se mariaient pas entre elles et les Yi noirs étaient toujours considérés comme ayant un statut plus élevé que les Yi blancs, même si les Yi blancs étaient plus riches ou possédaient plus d'esclaves. Les Yi blancs et noirs vivaient également dans des villages séparés. Les Yi noirs ne cultivaient pas, ce qui était traditionnellement fait par les Yi blancs et les esclaves. Les Black Yi n'étaient responsables que de l'administration et des activités militaires. Les Yi blancs n'étaient pas techniquement des esclaves mais vivaient comme des serviteurs sous contrat des Yi noirs. Les Ajia représentaient 33 % de la population. Ils appartenaient à la fois aux Yi noirs et blancs et travaillaient comme travailleurs sous contrat inférieurs aux Yi blancs. Les Xiaxi étaient la caste la plus basse. C'étaient des esclaves qui vivaient avec le bétail de leurs propriétaires et n'avaient aucun droit. Ils pouvaient être battus, vendus et tués pour le sport. L'appartenance aux quatre castes se faisait par descendance patrilinéaire. [20] [21] [22] [23] [24] [25] La prévalence de la culture esclave était si grande que parfois les enfants étaient nommés d'après le nombre d'esclaves qu'ils possédaient. Par exemple : Lurbbu (beaucoup d'esclaves), Lurda (esclaves forts), Lurshy (commandant d'esclaves), Lurnji (origine des esclaves), Lurpo (seigneur des esclaves), Lurha, (cent esclaves), Jjinu (beaucoup d'esclaves). [26]

Folklore Modifier

Le héros le plus célèbre de la mythologie Yi est Zhyge Alu. Il était le fils d'un dragon et d'un aigle qui possédaient une force surnaturelle, des pouvoirs anti-magie et anti-fantôme. Il chevauchait un cheval volant à neuf ailes appelé « de longues ailes célestes ». Il a également eu l'aide d'un paon et d'un python magiques. Le paon magique s'appelait Shuotnie Voplie et pouvait assourdir les oreilles de ceux qui entendaient son cri, mais s'il était invité dans sa maison, il consumait le mal et expulsait la lèpre. Le python, appelé Bbahxa Ayuosse, a été vaincu par Zhyge Alu, qui a lutté avec lui dans l'océan après s'être transformé en dragon. On disait qu'il était capable de détecter la lèpre, de guérir la tuberculose et d'éradiquer les épidémies. Comme l'archer mythologique chinois Hou Yi, Zhyge Alu abat les soleils pour sauver le peuple. Dans la religion Yi Bimoïsme, Zhyge Alu aide les prêtres bimo à guérir la lèpre et à combattre les fantômes. [27]

Jiegujienuo était un fantôme qui provoquait des vertiges, une lenteur d'action, la démence et l'anxiété. Le fantôme a été blâmé pour des maladies et des rituels d'exorcisme ont été menés pour combattre le fantôme. Le bimo a érigé des petits bâtons considérés comme sacrés, les kiemobbur, sur le site rituel en préparation. [27]

Festival de la Flamme Modifier

Le festival de la flamme est l'une des principales fêtes du peuple Yi. Selon la légende Yi, il était une fois deux hommes d'une grande force, Sireabi et Atilaba. Sireabi vivait au paradis tandis qu'Atilaba sur terre. Lorsque Sireabi a entendu parler de la force d'Atilaba, il a défié Atilaba à un match de lutte. Après avoir subi deux défaites, Sireabi a été tué dans un combat, ce qui a grandement irrité les bodhisattavas, qui ont envoyé une invasion de sauterelles pour punir la terre. Le 24e jour du 6e mois du calendrier lunaire, Atilaba a abattu de nombreux pins et les a utilisés comme torches pour tuer les criquets, protégeant ainsi les récoltes de la destruction. Le Festival de la Flamme est ainsi organisé en son honneur. [28]

Musique Modifier

Les Yi jouent un certain nombre d'instruments de musique traditionnels, y compris de grands instruments à cordes pincées et frottées, [29] ainsi que des instruments à vent appelés bawu (巴乌) et mabu (马布). Les Yi jouent également le hulu sheng, bien que contrairement à d'autres groupes minoritaires du Yunnan, les Yi ne jouent pas le hulu sheng pour la parade nuptiale ou les chansons d'amour (aiqing). Le kouxian, un petit instrument à quatre dents semblable à la guimbarde, est un autre instrument couramment trouvé chez les Liangshan Yi. Les chansons kouxiennes sont le plus souvent improvisées et sont censées refléter l'humeur du joueur ou l'environnement qui l'entoure. Les chants kouxiens peuvent aussi parfois fonctionner sous la forme aiqing. La danse Yi est peut-être la forme de performance musicale la plus communément reconnue, car elle est souvent exécutée pendant les vacances et/ou les festivals parrainés par le public.

Littérature Modifier

L'artiste Colette Fu, arrière-petite-fille de Long Yun a passé du temps de 1996 à aujourd'hui à photographier la communauté Yi dans la province du Yunnan. Sa série de livres pop-up, intitulée Nous sommes le peuple du Dragon Tigre, comprend des images de nombreux groupes Yi. [30] [31]

Yi femme en costume traditionnel

Femme Yi en costume traditionnel avec un enfant

Yi femme en costume traditionnel

Yi homme en costume traditionnel

Yi homme en costume traditionnel

Bimoïsme Modifier

Le bimoïsme est la religion ethnique des Yi. Les prêtres chamanes de cette foi sont connus sous le nom de bimo (ꀘꂾ), qui signifie « maître des écritures ». Bimo célébrer les naissances, les funérailles, les mariages et les fêtes. La forme Nuosu du bimoïsme distingue deux sortes de chamanes : les bimo et le suni, respectivement prêtres héréditaires et ordonnés. Un bimo ne peut être hérité que par descendance patrilinéaire, similaire à la société Yi au sens large, après un temps d'apprentissage ou de reconnaissance formelle d'un ancien bimo en tant que professeur. UNE suni j'ai sélectionné. Bimo sont les plus vénérées, au point que la religion Nuosu est appelée « religion bimo ». Bimo peut lire les scripts Yi tout en suni ne peut pas. Les deux peuvent effectuer des rituels, mais seulement bimo peut accomplir des rituels liés à la mort. Pour la plupart des cas, suni n'effectuez que quelques exorcismes pour guérir des maladies. Généralement, suni ne peut provenir que d'une humble naissance civile alors que bimo peut appartenir à la fois à des familles aristocratiques et à des familles modestes. [32]

Les Yi vénèrent des ancêtres divinisés, similaires à la religion populaire chinoise, mais aussi des dieux de la nature : le feu, les collines, les arbres, les rochers, l'eau, la terre, le ciel, le vent et les forêts. [33]

Les performances rituelles jouent un rôle majeur dans la vie quotidienne à travers la guérison, l'exorcisme, la demande de pluie, la malédiction des ennemis, la bénédiction, la divination et l'analyse de sa relation avec les dieux. Ils croient que les dragons protègent les villages contre les mauvais esprits et que les démons causent des maladies. Après la mort de quelqu'un, ils sacrifient un cochon ou un mouton à la porte pour maintenir une relation avec l'esprit décédé. Les Yi croient que les mauvais esprits causent des maladies, de mauvaises récoltes et d'autres malheurs et habitent toutes les choses matérielles. Les Yi croient aussi aux âmes multiples. À la mort, une âme reste pour regarder la tombe tandis que l'autre est finalement réincarnée dans une forme vivante.

Au cours des dernières décennies, la foi bimoïste a connu un renouveau, avec de grands temples construits au début des années 2010. [34] [35] [36]

Autres religions Modifier

Au Yunnan, certains Yi ont adopté le bouddhisme à la suite d'échanges avec d'autres ethnies à prédominance bouddhiste présentes dans le Yunnan, comme les Dai et les Tibétains. Le dieu le plus important du bouddhisme Yi est Mahākāla, une divinité courroucée que l'on trouve dans le Vajrayana et le bouddhisme tibétain. Au 20ème siècle, certains Yi en Chine se sont convertis au christianisme, après l'arrivée de Gladstone Porteous en 1904 et, plus tard, de missionnaires médicaux tels qu'Alfred James Broomhall, Janet Broomhall, Ruth Dix et Joan Wales de la China Inland Mission. Selon l'organisation missionnaire OMF International, le nombre exact de chrétiens Yi n'est pas connu. En 1991, il a été signalé qu'il y avait jusqu'à 1 500 000 chrétiens Yi dans la province du Yunnan, en particulier dans le comté de Luquan où il y a plus de 20 églises. [37]

Les Yi sont connus pour l'étendue de leur transmission intergénérationnelle de la médecine traditionnelle à travers la tradition orale et les écrits. Leur système de médecine traditionnelle a fait l'objet d'un inventaire académique. [38] Étant donné que la préfecture à partir de laquelle les données médicales de Yi ont été collectées contient également la grotte contenant des clades du SRAS infectieux pour l'homme et il est connu que les personnes vivant à proximité des grottes du SRAS présentent des signes sérologiques d'infection passée, [39] [40] il a Il a été suggéré que les Yi ont été exposés à plusieurs reprises au coronavirus au cours de leur histoire, ont appris passivement à lutter contre l'infection à coronavirus il y a des siècles et ont intégré les résultats dans leur dossier intergénérationnel d'indications médicinales. [41]

(Inclut uniquement les comtés ou les équivalents de comté contenant >1% de la population du comté.)


Qu'est-ce que le bouddhisme a à voir avec les Noirs ?

J'ai enlevé mes sandales juste à l'extérieur près d'un espace ouvert où se trouvait la porte. Arborant des dredlocks et une peau brune et moite, je suis entré dans les ruines d'un temple antique et j'ai planté mes pieds larges et plats dans le mélange de fumier et de boue. C'était en 1995, au Tamil Nadu, en Inde. Là, dans le temple qui n'avait qu'un seul mur et le ciel pour plafond, je me demandais ce que cela devait être il y a mille ans de psalmodier là, de m'asseoir en silence en écoutant les cloches des vaches et les chariots en bois. Je faisais face à une statue en calcaire de Shakti en ruine, et malgré le fait qu'elle n'avait pas d'yeux, pas de nez et des lèvres ébréchées, je pouvais sentir les ondulations de sa présence à travers les siècles. Bien que j'aie pratiqué le bouddhisme de Nichiren sept ans auparavant, j'ai ressenti à ce moment-là, dans ce temple, le sentiment que j'avais été initié au Dharma ou aux enseignements de Bouddha il y a cent milliards de kalpas.

Que cela soit vrai ou non, j'expérimente la rencontre avec le Dharma comme quelque chose que vous ne faites pas une fois. Cela se produit aussi souvent que l'on est éveillé à la souffrance et à la joie de vivre. Alors, parfois je dis que j'ai entendu le Dharma pour la première fois de ma mère, quand elle a dit quelque chose comme ça à un moment où j'étais déçu par les membres de notre église : « Vous ne pouvez pas regarder la vie des autres et décider si vous allez prier ou non. En d'autres termes, si je juge une pratique spirituelle ou religieuse par son peuple, je ne pratiquerais jamais car il n'y a pas de personnes parfaites. Que les êtres humains sont des êtres humains et que autre les gens ont très peu à voir avec jusqu'où je vais dans un chemin choisi de compassion. D'un autre côté, je pourrais dire que Martin Luther King, Jr. a été mon premier professeur de Dharma. Son message de non-violence et de paix a profondément enfoncé mon cœur de onze ans, surtout à une époque où quatre petites filles de mon âge avaient été bombardées à mort.

Compte tenu de cela, je dirais que je n'ai pas sorti le chemin de ma propre vie pour rencontrer le Dharma, mais qu'il m'a rencontré à la porte de ma propre souffrance. Et quand il est venu frapper à la porte pour m'installer pleinement dans ma vie, j'ai en fait couru dans l'autre sens. J'avais peur de quelque chose de si nouveau et différent de l'église noire dans laquelle j'ai grandi. J'ai dit aux professeurs que je n'avais pas de place pour chanter, m'asseoir après le travail ou des autels japonais. Les professeurs ne sont toujours pas partis, m'apportant des bougies, de l'encens et des livres à lire. J'avais rencontré mon match. Ils étaient plus têtus que je ne pouvais l'imaginer. Mais ce n'est pas leur persistance qui m'a retenu assez longtemps pour inviter le Dharma. C'est le fait que je n'ai jamais renvoyé les enseignants, parce que j'ai reconnu la gentillesse et la compassion innées des paroles du Bouddha qu'ils ont partagées. J'ai reconnu les enseignements comme quelque chose que j'avais envie d'entendre. J'ai reconnu les bodhisattvas assis à côté de moi… pas leurs visages, mais leurs intentions sincères pour un monde de paix.

Immédiatement après avoir accepté le chemin de Bouddha, j'ai commencé à voir la profondeur de la souffrance en moi et autour de moi. C'était presque insupportable, me faisant douter des enseignements, signifiant que j'avais pris quelque chose qui pourrait tirer le meilleur de moi. Mais avec l'aide de nombreux enseignants, j'ai commencé à voir que la souffrance et la joie seraient les lieux dans lesquels je pratiquais les enseignements. Que ma vie servirait de terrain sur lequel le bouddhisme prendrait vie.

Aujourd'hui, le Soto Zen que je pratique se ressent dans mon corps. Je peux sentir la guérison qui s'opère par la façon dont je vois, à la fois le monde et ma vie, avec la curiosité d'un enfant. Je peux sentir les chants honorer mes lèvres épaisses et mes ancêtres du sud de la Louisiane sachant que tout va bien avec leur fille chantant en pali, sanskit, chinois ancien et japonais. Tout cela est très naturel pour moi. J'accueille le Dharma comme il m'a accueilli bien avant ma naissance.

Cependant, peu importe à quel point j'accueille les enseignements comme un mode de vie, il y a de nombreuses questions complexes sur l'adoption d'une pratique qui ne fait pas encore partie de la vie quotidienne des Noirs dans ce pays.

Alors, quand j'ai mentionné à ma sœur cadette que j'explorais la possibilité d'être un prêtre zen, elle a demandé : « Qu'est-ce que le bouddhisme a à voir avec les Noirs, de toute façon ? Bien que les enseignements du Bouddha Shakyamuni viennent de la terre de l'Inde ancienne, j'ai su au moment où elle a posé la question, que les enseignements avaient tout à voir avec moi et avec tous les autres êtres vivants souffrants. Bien sûr, elle voulait savoir comment j'en suis venu à explorer le fait d'être un prêtre zen, alors qu'elle me connaissait comme un fervent chrétien, un courageux guerrier du mouvement des droits civiques noirs et un panafricaniste dévoué. Elle me connaissait dans mon afro, mes couvre-chefs africains, mes bijoux africains, lui lisant à haute voix des poèmes de poètes noirs tels que Langston Hughes, Nikki Giovanni, Margaret Walker et Gwendolyn Brooks. Au lieu de regarder la télévision certains soirs, nous chantions la poésie les uns pour les autres, assis sur nos lits jumeaux, parlant à travers les mots des poètes de nos expériences en tant que jeunes, noirs et femmes. Elle avait besoin de savoir comment j'allais l'aider en étant prêtre zen. À ce moment-là, je ne pouvais pas trouver un moyen de lui faire comprendre qu'une grande partie de ce que j'avais vécu en étant noir ressemblait beaucoup à ce que le Bouddha enseignait.

Quand j'avais treize ans, je me souviens d'un soir où notre famille était assise à table dans notre maison du sud de la Californie. Mes sœurs aînées et cadettes étaient à leur place et moi quelque part au milieu, et mes parents chacun à un bout de la table. Quelque chose était particulièrement étrange avec le goût et la texture de la viande que nous mangions. N'étant pas un gros mangeur de viande quand j'étais enfant, je me souviens avoir froncé les sourcils et demandé de quel type de viande il s'agissait. Mon père disait fièrement avec son accent créole épais : « Possum. Je l'ai attrapé dans le jardin. Je ne savais pas ce qu'était un opossum, mais j'ai arrêté de manger de la viande parce qu'elle a été capturée et tuée dans la cour où je jouais quotidiennement. Pourtant, je pouvais voir la fierté de mon père à apporter quelque chose à notre table nue. La vie nous frappait durement à l'époque, alors que mes parents vieillissaient avec trois adolescents, ma mère avait cinquante-cinq ans et mon père soixante-treize. Il ne faudrait pas longtemps avant que nous recevions notre premier sac de nourriture pour Thanksgiving d'un bureau d'aide sociale. Ce serait notre dernier sac car nous ne pouvions pas supporter l'humiliation. Nous ne parlerions plus jamais de ces moments difficiles, car c'était effrayant de parler d'être noir sans rien – ne pas avoir.

Quelle que soit cette période de ma vie d'enfant, je ne me suis jamais considérée comme pauvre. Pauvre était sans nourriture. Le pauvre était sans maison, sans chaussures. Si nous avions ces choses, alors tout allait bien. Pauvre ou riche était mesuré par ce que nous avions, pas combien d'argent nous gagnons. Si nous n'avions pas de biens matériels, quelqu'un dans le quartier, un membre de l'église ou un parent verrait que nous avions ce dont nous avions besoin. Tant que quelqu'un d'autre les avait, nous l'avons fait. C’est ainsi que s’exprimait la générosité dans les années 1950 et 1960 chez les Noirs, pour la plupart de nouveaux arrivants du sud des États-Unis. Quand quelqu'un de l'église partageait avec nous, c'était une générosité remplie de compassion, donnant parce qu'ils comprenaient ou parce qu'ils étaient dans la même situation. Peut-être qu'ils n'avaient qu'un dollar, mais qu'ils donneraient cinquante cents à quelqu'un simplement parce qu'ils avaient un dollar. Il ne donnait pas parce qu'il était coupable d'avoir plus que l'autre, il donnait pour donner, sans aucune louange. Et le plus souvent, il n'y avait aucune attente de recevoir à cause de ce qui a été donné.

Un sens commun d'avoir et de donner était essentiel à notre survie, une assurance que personne ne serait laissé pour compte.Cette expression de générosité basée sur l'interdépendance était ce que le Bouddha enseignait. C'était la générosité, ou dana l'un des six paramitas, basée sur la compassion que j'ai vécue il y a longtemps dans ma communauté. Par conséquent, les enseignements de Bouddha étant pertinents pour une expérience noire de la vie n'étaient pas étranges pour moi.

Cependant, dans mes premières années de pratique, les rituels bouddhistes étaient différents de ceux auxquels j'étais habitué à l'église. Sans la communion, le baptême, le chant, la louange de Dieu à haute voix et la réponse au ministre, il était difficile de croire qu'il y avait une religion dans l'environnement bouddhiste. J'avais été habitué aux services religieux qui incluaient un objectif de réveil de l'âme. Enfant, j'aimais assister aux réunions de réveil organisées pour amener les âmes à Christ. Dans ces cérémonies, qui pouvaient durer des semaines, les pleurs et les gémissements que j'entendais autour de moi étaient la preuve que les gens étaient touchés ou rejoints par l'esprit. Je me souviens m'être assis sous un immense chapiteau de cirque vert dans la chaleur de l'été à Los Angeles. Alors que ma famille et moi entrions dans la réunion de réveil, je pouvais sentir le foin utilisé comme revêtement de sol. J'aimais cette odeur, parce que je savais que cela signifiait que nous étions sur le point de rajeunir. La réunion de réveil était le moment de nous consacrer à nouveau en tant que Noirs, c'était le moment de vraiment faire face à ce que cela signifiait de vivre une vie spirituelle. C'était le moment de prendre conscience de cette vie. Sous l'emprise des veilleuses suspendues dans la tente, nous avons été ramenés du sommeil de l'âme, du désespoir, de notre sentiment d'être coincé et de ne pas grandir en tant que Noir. Dans ce réveil de l'âme, nous nous sommes souvenus du bonheur en célébrant l'acte de renouveau par le chant et le baptême. Essentiellement, nous avons vécu à nouveau. Nous avons prospéré.

Une pratique imprégnée du Dharma ferait-elle la même chose ? Mieux encore, une pratique bouddhiste est-elle censée faire la même chose ? Ces deux questions sont importantes pour l'exploration du bouddhisme dans la vie des Noirs.

Ayant vécu dans l'oppression, la plupart d'entre nous ont fait l'expérience d'être dominés, aliénés et isolés à travers un processus de déshumanisation systématique. Ce mode de vie a créé un désir de rejoindre une plus grande humanité qui a été niée ou enlevée. Dans ces circonstances, il est reconnu que nous pouvons nous résigner à des limitations et à l'infériorité. Ainsi, nous conduisant sur des chemins de salut et cherchant l'enchantement, trouvant des moyens de survivre.

En tant qu'Afro-américains, nous nageons jusqu'au rivage depuis le passage du Milieu dans lequel nous sommes devenus des esclaves dans ce pays. Le Passage du Milieu, pour les Africains devenus esclaves, était un voyage d'horreurs de l'Afrique à travers l'océan Atlantique, jusqu'au soi-disant Nouveau Monde. Le rivage que nous cherchions était métaphoriquement le terrain sur lequel nous pouvions nous tenir en tant qu'êtres humains. En cherchant ce terrain, nous sommes tombés sur le christianisme.

Pourquoi le christianisme ? Peut-être le sermon du personnage Baby Suggs dans le roman de Toni Morrison Bien-aimé, pourrait expliquer certains si elle. Dans l'histoire, le personnage de Baby Suggs a prononcé un sermon qui ne portait pas sur le paradis, l'enfer et le péché, mais sur la beauté d'être le peuple de Dieu. Dans l'histoire, la spiritualité existait dans les lieux de rassemblement parmi les arbres. Cette spiritualité était un engagement pour le bien-être et la joie de chacun. C'était un partage de la liberté au sein de la communauté. Morrison a nommé Baby Suggs un prédicateur sans église, «non appelé, sans robe, sans onction, [laissant son] grand cœur battre en présence de la communauté esclave. Le message de Baby Suggs était : « Dans cet endroit ici, nous avons de la chair qui pleure, de la chair qui rit qui danse pieds nus dans l'herbe. Aimer. J'adore ça dur. Le sermon d'acceptation de soi de Sugg était une sorte de spiritualité qui aidait les gens à embrasser leur esprit malgré les conditions sociales déshumanisantes. C'était une spiritualité qui coexistait avec les efforts de libération de la souffrance.

Ce type de spiritualité dans le roman Bien-aimé est né d'une expérience vécue de l'esclavage. Bien qu'il y ait eu une déresponsabilisation que le christianisme a apportée aux esclaves qui n'a pu être vue que des années plus tard, le christianisme a également apporté un esprit de dignité et un sentiment d'être divin que l'esclave a reconnu de son passé africain. Malgré l'intention des maîtres d'esclaves d'utiliser la Bible pour contraindre les esclaves à adopter un comportement conforme, les esclaves ont été créatifs en apportant un esprit africain aux enseignements de la Bible. En apportant leur esprit africain, les esclaves ont utilisé la Bible pour résister au maître et ont forgé un chemin par lequel ils ont survécu. En substance, les conditions de l'esclavage n'ont pas complètement coupé les esclaves de leur source ultime du sens de Dieu, de la religion et de la compréhension morale. Grâce à une grande ingéniosité, les esclaves ont réuni le sens chrétien de Dieu avec la nature de bouddha africain pour ainsi dire.

Comme dans ce que le bouddhisme a à voir avec les Noirs, on pourrait se demander ce que le christianisme avait à voir avec les Noirs ? Pourquoi les esclaves afro-américains ont-ils adopté une religion étrangère aux traditions religieuses africaines ? Une réponse : lorsque les esclaves ont compris que Dieu, en tant que créateur de tous les peuples, était du côté des opprimés, que Christ était un libérateur et que Dieu était juste, les esclaves ont embrassé la Bible des maîtres. Cette notion de Dieu et de justice a fait du christianisme des Noirs une religion socialement consciente ainsi qu'une promesse d'être une religion transformatrice et libératrice.

Pour soutenir une pratique religieuse apportée par les maîtres d'esclaves, les esclaves africains ont apporté avec eux la mythologie, les proverbes, les contes populaires, une tradition orale qui parlait de Dieu ou des dieux et un sens de l'esprit tribal ou communautaire. Essentiellement, les Noirs se sont appropriés le christianisme, basé sur l'oppression de l'époque. Ils ont utilisé les enseignements de Jésus pour guider la quête commune de la plénitude, pour soutenir l'âme collective et pour maintenir la communauté.

On dit que ce qui est vécu dans la vie est influencé par le temps, le pays et ses habitants. La vision de l'enchantement de mes parents reflétait leur vie et le monde qu'ils habitaient. Ils comptaient beaucoup sur Dieu, tout comme les esclaves pour leur bien-être, mais leur époque leur offrait la liberté d'envisager l'éducation (bien que limitée) et de travailler pour un salaire. Au cours de ma vie, j'ai connu de grands mouvements sociaux, l'accès à l'enseignement supérieur, de nombreux processus thérapeutiques de guérison, diverses formes de spiritualité et, le plus important pour moi, la liberté d'explorer les religions. Par conséquent, l'époque, le pays et les gens m'ont donné l'occasion de considérer la pratique des enseignements de Bouddha comme un mode de vie.

Je suis venu au bouddhisme avec le sentiment d'une communauté qui lutte ensemble. Je viens d'un milieu d'être connecté aux êtres humains à travers nos âmes en tant que sœurs et frères. Je suis venue avec un sentiment de dévouement et d'engagement à servir les autres, à être comme Harriet Tubman, à être comme Sojourner Truth. Cependant, c'est le camion plein de souffrances de la vie qui a prévalu sur l'héritage dans mon choix de la voie du dharma.

En choisissant la voie des enseignements de Bouddha, au fil des ans, j'ai attristé le sens commun du christianisme influencé par les Afro-Américains, qui était basé sur une histoire commune de déshumanisation, en particulier l'esclavage. Être chrétien, dans ma sensibilité, c'était être noir, et donc entrer dans la voie bouddhiste avait autrefois l'impression de quitter la communauté afro-américaine. Alors que le Soto Zen dans lequel je pratique, tout en offrant sangha, un mot pali pour communauté, c'est une communauté qui ne prête guère attention à l'impact de l'esclavage ou des difficultés sociales en relation avec la pratique. Alors, je me suis demandé ce qui ferait qu'une communauté bouddhiste se sente comme chez soi pour les Noirs ?

Même s'il n'y a pas de réponse unique, je suppose qu'une pratique religieuse adoptée par les Afro-Américains aurait des rituels et des enseignements profonds remplis de compassion, d'amour et de sagesse. La pratique serait inclusive de toutes les personnes, créant à la fois un individu et expérience collective. Il y aurait beaucoup de nourriture, de musique du dharma, d'enfants et de grands-parents. Plus important encore, la pratique aurait pour objectif de mettre fin à la souffrance, en particulier à la déshumanisation, en sauvant tous les êtres. De cette façon, on peut voir comment les Afro-Américains pourraient facilement embrasser les enseignements du Bouddha.

Pourtant, il n'y a pas de porte du Dharma réservée aux Noirs uniquement. Mais nous pouvons reconnaître qu'il doit y avoir une certaine histoire entre les gens de la diaspora africaine et les enseignements de Bouddha. Bien que la littérature et la perspective européennes sur l'histoire du bouddhisme soient abondantes, peu ou pas du tout a été fait sur le lien entre les Africains, les Afro-Américains et le Bouddha. Dans mes os, je sais qu'il manque quelque chose. Je suis conscient que les enseignements du Bouddha ont eu un impact sur la vie de ceux qui ont subi l'oppression tels que les Indiens tamouls noirs, les Dalits et les Intouchables - maintenus par un système de castes. De plus, Nagarajuna, le grand érudit des enseignements du Mahayana, a épousé la liberté de l'illumination pour les Indiens noirs du sud de l'Inde ancienne. Et parce que le bouddhisme parlait de libération, je suppose qu'il n'a pas prospéré dans un pays qui, par tradition, maintenait le système des castes en place. En même temps, on est conscient que lorsque le Bouddha a parlé des grands fleuves, le Gange, le Yamuna, l'Aciravati, le Sarabhu et le Mahi, renonçant à leurs anciens noms et identités lorsqu'ils atteignent le grand océan, il exposait le enseignement de la libération. Imaginez, pour la caste inférieure, ce que cela aurait pu signifier pour eux. Alors que l'Inde ancienne est l'endroit où les Africains ont pu se connecter avec le Bouddha, c'est spéculatif en raison de l'histoire supprimée ou perdue, considérer les Africains comme faisant partie du mouvement bouddhiste depuis ses débuts est une perspective historique cruciale et valable à découvrir.

Cependant, pour certains, dès 1950 et dans les années 1960 et 1970, quelques Afro-Américains et personnes d'ascendance africaine ont franchi la frontière illusoire de pratiques religieuses peuplées de Noirs, telles que les églises baptistes du sud, les églises méthodistes africaines, les églises pentecôtistes ou églises semblables à eux, pour explorer une pratique basée sur les enseignements du Bouddha de Shakyamuni. Leur courage et leur innocence ont ouvert la porte inconnue du dharma pour que les Noirs considèrent ce que le Bouddha a enseigné. Imaginez-vous aller dans un pays étranger, un temple dans votre propre pays, sans connaître la langue et les coutumes, puis décider de rester et de faire de l'endroit votre maison. Et en même temps, imaginez qu'il y a quelque chose de familier dans la terre qui vous rappelle vous-même. Donc, vous restez et la première langue que vous apprenez est le chant et/ou la méditation. Les coutumes que vous apprenez sont d'allumer de l'encens et une bougie blanche, de s'incliner et de s'asseoir. Et vous y restez pendant des années jusqu'à ce qu'une partie de la confusion devienne claire.

De nombreux adeptes pionniers du Bouddha d'origine africaine pratiquent avec une grande patience de quinze à vingt ans, et une trentaine d'années, pourtant la communauté noire a peu entendu parler d'eux, malgré le fait qu'il existe plusieurs publications écrites par des praticiens noirs. Qu'est-ce qui a causé le fossé entre les Noirs et le bouddhisme ? Premièrement, il existe des facteurs historiques et sociaux qui ont empêché les Noirs de s'engager dans le bouddhisme lorsqu'il est arrivé aux États-Unis.

Premièrement, des immigrants de diverses régions d'Asie ont apporté le bouddhisme avec lequel ils ont été élevés en Occident bien avant que les Nord-Américains n'entrent en contact avec les enseignements de Bouddha. Ces immigrants avaient peu ou pas de contacts avec les Afro-Américains. Dans le même temps, Sharon Smith, professeur au Goldsmith's College de l'Université de Londres, déclare que le bouddhisme a été introduit en Occident il y a environ 150 ans à la suite des Occidentaux des classes supérieure et moyenne qui sont entrés en contact avec le bouddhisme à travers la colonisation de l'Est. . Smith déclare que beaucoup d'entre eux sont devenus des sympathisants bouddhistes, malgré le fait que le bouddhisme a été critiqué dans les sociétés occidentales, en particulier par les églises évangéliques. Plus tard, vers les années 1890, les Noirs étaient plus susceptibles de participer à une église de type évangélique et ainsi d'être soumis à la critique du bouddhisme, ce qui en faisait une pratique à éviter.

De plus, Smith déclare que le bouddhisme est arrivé à une époque où les Noirs souffraient des effets des lois Jim Crow (déshumanisation systématique basée sur la couleur de la peau), y compris de nouvelles théories du darwinisme selon lesquelles les Noirs étaient scientifiquement inférieurs. C'était une époque où les Noirs étaient considérés comme des animaux bestiaux. De toute évidence, ce n'étaient pas les conditions dans lesquelles les graines des enseignements de Bouddha seraient semées dans la communauté noire.

Selon Smith, la prochaine vague d'attention du bouddhisme en Amérique a eu lieu pendant l'ère Beat des années 1950 et le mouvement de contre-culture des années 1960. À l'époque, il y avait de nombreux mouvements pour changer les traditions dominantes et la pensée sociale. En conséquence, de nombreux militants et artistes des années 1950 et 1960 ont été attirés par la spiritualité orientale, y compris le bouddhisme, comme moyen de transformer leur vie. Cependant, alors que des manifestations de sexe, de drogue, de rock-and-roll et anti-guerre du Vietnam se déroulaient parmi celles du mouvement de la contre-culture, peu de Noirs se tournaient vers l'Est pour obtenir des lumières. Ce qui était important pour beaucoup (mais pas tous) de Noirs à l'époque, c'était le Mouvement des droits civiques. Au lieu de participer au mouvement de contre-culture plus large, les Noirs avaient leurs propres activités de contre-culture basées sur des efforts pour être considérés comme des êtres humains et non comme des bêtes qu'ils étaient perçus comme une décennie auparavant. Par conséquent, seul un petit nombre d'entre nous, y compris des personnalités renommées telles que l'érudit et l'auteur Bell Hooks, l'artiste Romare Bearden et de nombreux autres membres de la communauté des arts culturels afro-américains, ont trouvé les pieds sur le chemin de Bouddha pendant cette période.

Smith déclare que, "Finalement, dans les années 1970 et 1980, le nombre d'Américains pratiquant le bouddhisme a commencé à augmenter, mais encore peu de Noirs s'intéressaient aux problèmes des bouddhistes nouvellement convertis et engagés socialement, qui s'intéressaient aux droits de l'homme, à l'écologie, et la paix, alors que les communautés noires s'intéressaient davantage aux problèmes liés à la déshumanisation, tels que le système de justice pénale, la sécurité communautaire, l'éducation, l'emploi et les soins de santé.

Qui allait aborder la souffrance de la déshumanisation et parler de Bouddha ? Le mouvement Sōkai Gakkai International (SGI), une organisation laïque imprégnée du bouddhisme de Nichiren, dirigée par les veuves et les veufs du Japon de la Seconde Guerre mondiale, offrait le genre d'espoir et de détermination des premières églises noires. De plus, la pratique offrait un moyen de changer son karma profondément enraciné, ce qui pourrait inclure l'horreur de l'oppression subie par les Noirs. De plus, les dirigeants et les enseignants de la Sōka Gakkai n'avaient aucun problème à se promener dans les rues de la communauté noire, ou de toute autre communauté de couleur d'ailleurs, pour partager la pratique. C'était leur façon d'actualiser la nature d'un Bodhisattava, ou d'un guerrier spirituel, en aidant les communautés désespérées. En conséquence, de nombreux Afro-Américains, dont moi-même en 1988, sont venus chanter Nam-Myōhō-Renge-Kyō. Pourtant, aujourd'hui, la Sōka Gakkai compte le plus grand nombre de Noirs pratiquant le bouddhisme, ce qui ne doit pas être mal interprété qu'il n'y a pas de racisme au sein de cette communauté au contraire.

Dans la même veine que le SGI, des enseignants et des érudits noirs du Dharma se sont efforcés d'examiner les sanghas convertis bouddhistes occidentaux tout en invitant activement les Afro-Américains et d'autres personnes de couleur à entrer par la porte du Dharma. Au cours des deux dernières décennies, dans diverses traditions bouddhistes, les enseignants comprennent : Bhante Suhita Dharma (décédé), Marlene Jones (décédée), Spring Washam, Angel Kyodo Williams, Jan Willis, Charles Johnson, Merle Kodo Boyd, Ryumon Baldoquin, Bishop Myokei Caine- Barrett, Gaylon Ferguson, Ralph Steele, Gina Sharpe, Choyin Rangdrol, Jules Shuzen Harris, Vénérable Pannavati, Vénérable Pannadipa, Bhante Buddharakkhita, Sister Jewel, Sister Peace, Karima Kimberly, Crystal Muldrow Boepbo SunyaDharma, Shahara Godfrey, Noliwe Alexander, Konda Mason, et plus.

En conclusion, étant noirs, afro-américains et peut-être bouddhistes peuvent être des lieux de pratique et de compréhension ou si nous ne sommes pas conscients que ces lieux relatifs peuvent être des lieux de séparation et de souffrance. Une reconnaissance de l'existence relative, de la forme (couleur, classe, sexe et culture en particulier) de la vie, est ma façon d'avoir une base sur laquelle comprendre les enseignements. Cependant, je reconnais l'absolu, le vide de la forme, comme la nature de nos vies. Mais si j'essaie d'être sans forme, de ne pas avoir de moi, je saisis, je cherche à atteindre une autre existence. Par conséquent, j'utilise les enseignements pour comprendre la souffrance de la vie en comprenant cette forme avec laquelle nous vivons. Finalement, j'ai évolué vers les enseignements et la séparation entre la vie, la forme et les enseignements semblent fusionner, une leçon à la fois.

Remarque : une partie de cet essai apparaît dans Tell Me Something About Buddhism de Zenju Eathlyn Manuel, avant-propos de Thich Nhat Hanh (Hampton Road Publishing)


Un petit et beau temple en ruines, avec de nouvelles caractéristiques architecturales et peut-être de nombreuses inscriptions cachées, a été trouvé dans un village appelé Kambarajapuram, à environ 20 km de la ville de Vellore, dans le Tamil Nadu. Plusieurs de ses membres architecturaux ont été délogés et sont tombés. Le sous-sol de ce temple de Siva a coulé et est enterré dans le sable. K. Sridaran, qui a pris sa retraite en tant qu'archéologue surintendant adjoint du département d'archéologie du Tamil Nadu, a localisé le temple. Il est construit en granit noir et les villageois l'appellent «temple noir».

Un temple dans un village appelé Tiruvallam, célébré dans des hymnes tamouls, est situé dans le pays de Coromandel, à environ 20 km de Vellore. Il y a plus de 30 inscriptions dans ce temple. Ces documents lithiques appartiennent aux souverains Pallava et à leurs contemporains tels que le souverain Ganga Prithvipathi, les Banas, les Cholas et les Telugu Chodas. Les inscriptions appellent le temple « Theekkalivallam ».

Il y a un autre village appelé Kambarajapuram, au sud de ce temple de Tiruvallam. L'une des inscriptions du temple de Tiruvallam mentionne le souverain du Gange, Vijayanandi Vikravarman. Sridaran a supposé que le village aurait pu être nommé à l'origine « Gangarajapuram » d'après le souverain Ganga, mais maintenant les gens l'appellent Kambarajapuram.

Des sculptures brisées de Dakshinamurthy et de Nandi peuvent être vues à l'extérieur du temple. Le sanctuaire est en ruines. Le mantapam à l'extérieur du sanctuaire a de beaux piliers surmontés d'une architecture «taranga podhiga» (c'est-à-dire ressemblant aux vagues de la mer).

Le temple a de petites et belles sculptures représentant un sage offrant un culte, une femme dansante, un homme jouant d'un instrument de musique et un dévot adorant un linga. Dans les niches du mur extérieur du sanctuaire, il y a des sculptures de « thoranas makara » au design complexe. À l'intérieur des thoranas makara se trouvent des sculptures, peut-être celles d'Indra ou d'Agni, vénérant le linga. Il n'y a pas de sculptures dans les niches. A proximité se trouve un pilastre.

"Une caractéristique architecturale particulière ici est que les" makara thoranas " se trouvent également au-dessus du pilastre ", a déclaré Sridaran.Il y a une sculpture exquise, à l'intérieur du makara thorana, d'une femme dansant et de deux hommes jouant des instruments de musique.

Juste à l'extérieur du temple se trouvent deux inscriptions fragmentaires de Vikrama Chola (années de règne 1118-1135 EC), mentionnant les dons qu'il a faits pour l'entretien du temple. Ces inscriptions sont documentées à la page 74 du livre intitulé « Les inscriptions de la présidence de Madras » (volume I), rédigé par V. Rangacharya.

Sridaran a dit : « Il y a de belles sculptures, gravures et inscriptions dans ce temple. Mais il est en ruine complète. Ses membres architecturaux se trouvent dispersés tout autour. Le sous-sol du temple est enterré dans le sable. Si le sable est enlevé, plus d'inscriptions peuvent être exposées et peuvent fournir plus d'informations sur l'histoire du temple. Soit le Département d'archéologie du Tamil Nadu, soit l'Archaeological Survey of India peuvent le faire.


Ruines du temple antique de Suraj Kund à Multan, Pakistan

Avant que le temple Balaji à Tirupati et le temple Anantha Padmanabha à Tiruvananthapuram ne deviennent les temples les plus riches de l'Inde, il y avait un temple à Multan, au Pendjab, aujourd'hui au Pakistan, il y a 2000 ans, qui comptait 6000 employés et un très gros revenu. Voici quelques faits intéressants mais tristes tirés du livre suivant écrit par un historien musulman.

Par le Dr MUMTAZ HUSSAIN PATHAN(Histoire de la série Sind, Vol.2, Conseil Sindhi Adabi, Hyderabad, Sind, Pakistan, 1978)

« Le terme Multan est dérivé du sanskrit Malisthana (Maali-Asthan) qui signifie le siège de Maalee, un peuple qui aurait dominé le Pakistan occidental dans les temps anciens. Le Mali aurait pu être le Maloi des écrivains grecs qui, avec les Shibi (Sibi), étaient les deux grands peuples ou tribus qui habitaient une plus grande partie du sous-continent indo-pakistanais. De nombreux noms sont encore liés à ces tribus tant en Inde qu'au Pakistan qui montrent l'importance dans laquelle ces peuples étaient tenus dans les temps anciens. Malwa en Inde centrale et Sibi au Baloutchistan, Siwistan dans le Sind et Shivi Kot (Shorkot) au Pendjab perpétuent le nom de ces tribus et l'étendue de leur influence culturelle sur le sous-continent.

L'ancien nom de Multan aurait été Kasyapa – pura, placé dessus après Rishi Kashyapa, qui était l'un des fils de Manu, le descendant direct de Dieu Brahma. Manu avait sept fils et ceux-ci sont représentés dans les cieux par les sept étoiles de la Grande Ourse. Il semble également avoir tiré son nom de « Mul », le dieu solaire, dont la statue adorait le temple de Multan. Ceci est attesté par les récits des Arabes qui parlent de Multan comme le principal centre du culte du Soleil dans la partie nord de la vallée de l'Indus.

Le terme "Mul" en sanskrit signifie la racine ou l'origine, il signifie aussi le ciel, éther, atmosphère, espace ou dieu. N'importe lequel de ces noms peut s'appliquer au soleil, le seigneur de l'espace éthéré. Il est rapporté que le temple de Multan fut le premier jamais construit dans le sous-continent pour le culte du dieu solaire, par Samba, le fils du seigneur Krishna.

Il a été nommé Adiyasthana ou le premier sanctuaire. Aditiya est la corruption d'Aditiyah (ou le soleil) qui est généralement abrégé en Adit et même Ayt comme dans le cas d'Aditwara (ou Aytwar) pour le dimanche. Le culte du soleil à Multan peut être très ancien. Selon une tradition, il a été institué par le célèbre Prahlada, le fils de Daitya (ou Hiranyakasipu), le fils de Manu. Le célèbre érudit sanskrit AL-Beruni rapporte que la divinité de Multan qui a été nommée d'après le soleil, a été construite dans le Karta-Jug (Krta Yuga), qui selon ses calculs avait 216432 ans.

Multan et son temple revendiquer une antiquité lointaine. Il a été mentionné dans les récits de l'amiral grec Sky lax, qui aurait exploré les régions du Pendjab et du Sind sous le règne de Darius Ier (550-486 av. J.-C.), le troisième souverain achéménide d'Iran. La description de la ville de Kasyapapura donnée par Hérodote et Ptolémée et le récit de sa situation l'amènent au site de Multan.

Alexandre le grand qui a visité le temple de Multan a été émerveillé par l'excellence de l'art humain avec lequel la divinité a été construite et suspendue dans les airs par l'attraction de l'aimant. Multan est également parlé par le pèlerin chinois Huen-Tsang, comme ville florissante avec le temple du soleil, dont il relève U-fa-Tsun (Aditya) le dieu solaire.

Le nom de Multan apparaît comme Mulo-san -pu-la (c'est-à-dire Mulasthanapura) et il ajoute en outre que l'image du dieu soleil a été sculptée dans de l'or pur et était ornée de toutes sortes de pierres précieuses. Pendant la période de sa visite, Multan était situé sur la rive orientale de la rivière Ravi mais la rivière avait depuis longtemps abandonné son cours et elle est maintenant distante de plus de trente milles.

Les Arabes devenus maîtres de la vallée de l'Indus ont identifié la divinité avec celle de job (Ayub) le prophète hébreu.

Multan était la capitale de l'une des provinces du royaume hindou du Sind, avant l'invasion des Arabes. Il aurait été capturé par chach, le souverain brahmane Alor, qui a usurpé le pouvoir après la mort de Rai Sehasi 2, le dernier souverain bouddhiste du Sind. Au moment de l'attaque arabe, Multan était détenu par Raja Kanda qui a offert une résistance farouche à l'armée d'invasion et a coupé les provisions du sud. L'armée a donc tué des ânes et les a utilisés comme nourriture.

(Sind = Sindhu)

Selon la version de chachnamah, la tête de l'animal coûtait cinq cents dirhams, ce qui peut être une exagération. Les prêtres de Multan, fatigués de la misère prolongée, entrèrent en négociations avec l'armée arabe et leur cédèrent le fort. De grandes quantités d'or ont été obtenues par les Arabes du temple de Multan et en tant que tel, il est devenu connu sous le nom de Farj bayt al-Dahab.

Dirigeants de Multan

Les noms des souverains de Multan qui ont réussi pendant une longue période de près de deux siècles n'apparaissent pas systématiquement dans les sources historiques.

Il a été rapporté que le travail missionnaire Quarmathian battait son plein pendant la dernière période de la domination arabe dans le Sind en raison de la machinerie de propagande gérée par des hommes comme al-Haytham et Jalan ibn Shayban. Ce dernier qui était un grand fanatique ismaili a brisé la divinité de Multan en morceaux et a ordonné la fermeture de la mosquée omeyyade construite plus tôt par Muhammad ibn al-Qasim, le conquérant arabe du Sind.

La divinité de Multan

La divinité de Multan identifiée à job, le prophète hébreu par les historiens arabes, était l'une des rares divinités vers laquelle le peuple affluait en grand nombre de diverses régions du sous-continent. Pendant la période de domination arabe, le temple était la principale source de revenus de l'État et les dirigeants défrayaient la plupart de leurs besoins grâce aux revenus du temple.

La divinité de Multan aurait ressemblé à un homme, assis sur une chaise. Son corps était recouvert d'une peau rouge de telle manière qu'on ne pouvait rien en voir, à l'exception des yeux qui auraient été deux pierres précieuses de grande valeur. Les bijoux étaient fixés dans les douilles avec une si grande habileté qu'ils semblaient réels. Ibn Nadim rapporte que ces gemmes étaient plus grosses que des œufs de moineau et brillaient d'un éclat dans le temple. Une couronne d'or adorait également la tête de la divinité, dont les mains étaient posées sur les genoux et les doigts d'une de ses mains donnent l'impression qu'il comptait quatre. (Mes commentaires : ce doit être Chin Mudra des dieux hindous : swami).

Il y avait deux autres divinités à Multan connues sous le nom de JUNBUKAT et ZUNBUKAT (Mes commentaires : Dwara palakas ?). Les deux ont été taillés dans la pierre et ont été placés à une altitude de quatre-vingts mètres des deux côtés de la vallée. Comme ces divinités étaient vues de très loin, le pèlerin descendait à la première vue et se rendait au temple pieds nus en signe de révérence.
(Nous voyons de telles choses encore aujourd'hui dans les centres de pèlerinage hindous).

Des cadeaux et des cadeaux ont été apportés à la divinité de Multan d'une plus grande distance dans certains cas d'endroits à plus de mille miles de distance. Des sacrifices sont offerts à la divinité après le rasage des têtes et aussi la circumambulation du temple (mes commentaires : Ceci est fait par les hindous à grande échelle encore aujourd'hui au temple Tirupati Balaji et au temple Palani Murugan : swami). Les sacrifices à Multan avaient divers modes, dont certains étaient horribles à l'extrême. Certains pèlerins arrachaient leurs yeux avec le couteau et le plaçaient devant la divinité. D'autres sélectionnaient un long bâton de bambou et, après avoir aiguisé l'une de ses extrémités, plaçaient le nombril de leur estomac dessus. Le pèlerin se pressait alors contre elle de telle manière qu'elle lui traversait le ventre et provoquait sa mort.

(L'épisode oculaire nous rappelle Kannappa Nayanar, Vishnu et Sibi dans Buddha Jataka. ) — avec Srilan Srisukumaran.


Architecture tibétaine

L'architecture tibétaine, avec son contenu et sa formation uniques, a répondu aux besoins matériels et spirituels de la population locale, qui peuvent être classés en trois groupes, à savoir les temples, les palais et les logements.

Monastère tibétain

Il y avait des milliers de monastères au Tibet. Chaque famille devait envoyer au moins un garçon dans un monastère. Les architectures des monastères tibétains sont les lieux où les populations locales organisent des activités religieuses et jouent un rôle important dans leur vie quotidienne. Les monastères tibétains sont des œuvres d'art architectural, pictural, décoratif et paysager. Les monastères tibétains les plus célèbres comprennent, mais sans s'y limiter : le monastère de Jokhang, le monastère de Drepung et le monastère de Sera à Lhassa, le monastère de Tashihunpo à Shigatse et le monastère de Palcho Choke à Gyantse, etc. La plupart des monastères ont été construits contre les montagnes, donc tous les bâtiments s'élèvent et plus bas avec le relief des collines mais en bon état, formant un magnifique ensemble immobilier.

Palais tibétain

Les bâtiments du palais tibétain sont les endroits où le Dalaï Lama et le Panchen Lama gèrent les affaires et sont divisés en palais d'hiver et palais d'été. Ces palais et la salle du Bouddha dans les temples appartiennent au plus haut niveau et présentent une grande similitude dans la décoration des avant-toits. Cependant, les murs des palais sont peints en jaune et blanc plutôt qu'en rouge. Construit à l'époque du roi Songzan Gambo, Palais du Potala à Lhassa a longtemps été considéré comme un symbole de l'art architectural tibétain et de la prospérité culturelle.

Maisons tibétaines

1. Tente : Les tentes sont indispensables aux familles de bergers tibétains. Le matériau de la tente est généralement en poils de vache, tissés et cousus après le filage.

2. Blockhaus à toit plat (平顶稠房): Dans les zones rurales, les villes et les villages, le blockhaus à sommet plat est couramment observé. Les blockhaus les plus authentiques sont construits avec des pierres et certains avec des structures de génie civil, caractérisés par la chaleur en hiver et la fraîcheur en été. Les blockhaus à toit plat sont généralement des bâtiments à plusieurs étages, le rez-de-chaussée est généralement utilisé pour l'enclos du bétail, le deuxième étage pour la chambre et la salle de stockage, etc., le troisième étage peut être utilisé comme hall, bien sûr, il y a aussi maisons à un étage.


Contenu

Les styles de danse musicale du Bangladesh peuvent être divisés en trois catégories : classique, folklorique, moderne.

Le Bangladesh faisait autrefois partie du Pakistan. Il s'appelait le Pakistan oriental.

Le style classique a été influencé par d'autres formes classiques de danses musicales du sous-continent indien, en conséquence, montrent certaines formes de danse influencées comme Bharatnatyam Kathak.

Plusieurs styles de danse en vogue dans la partie nord-est du sous-continent indien, comme les danses Manipuri Santhali, sont pratiqués, mais le Bangladesh a développé ses propres styles de danse distincts. Le Bangladesh a une riche tradition de chansons folkloriques, avec des paroles enracinées dans une tradition vibrante de spiritualité, de mysticisme et de dévotion. Ces chansons folkloriques tournent autour d'autres thèmes, dont l'amour. Les traditions musicales de chansons folkloriques les plus répandues comprennent Bhatiali, Baul, Marfati, Murshidi, Bhawaiya. Des paroliers comme Lalon Shah, Hason Raja, Kangal Harinath, Romesh Shill, Abbas Uddin, de nombreux paroliers anonymes inconnus ont enrichi la tradition des chansons folkloriques du Bangladesh.

Dans un contexte relativement moderne, les œuvres de Rabindranath Tagore et de Nazrul Islam constituent une part importante du patrimoine culturel du Bangladesh. Plusieurs instruments de musique, dont certains indigènes, sont utilisés au Bangladesh. Les principaux instruments de musique utilisés sont la flûte de bambou (Bashi), tambours (tabla, dhol), un instrument à corde unique nommé ektara, un instrument à quatre cordes appelé dotara, une paire de bols en métal, utilisés pour les effets rythmiques, appelés mandira. Actuellement, des instruments de musique d'origine occidentale, comme des guitares, des tambours et le saxophone sont utilisés, parfois avec des instruments traditionnels (Muajj). Récemment, les influences occidentales ont donné naissance à des groupes de rock de qualité, notamment dans les centres urbains comme Dhaka.

La presse bangladaise est diversifiée, franche et privée. Plus de 200 journaux sont publiés dans le pays. Bangladesh Betar est le service radio géré par l'État. [1] La British Broadcasting Corporation exploite le populaire service d'actualités et d'actualités BBC Bangla. Les émissions en bengali de Voice of America sont également très populaires. Bangladesh Television (BTV) est le réseau de télévision appartenant à l'État. Il y a plus de 20 réseaux de télévision privés, dont plusieurs chaînes d'information. La liberté des médias reste une préoccupation majeure, en raison des tentatives du gouvernement de censure et de harcèlement des journalistes.

Le cinéma du Bangladesh remonte à 1898 lorsque les films ont commencé à être projetés au Crown Theatre de Dhaka. Le premier bioscope du sous-continent a été créé à Dhaka cette année-là. La famille Dhaka Nawab a parrainé la production de plusieurs films muets dans les années 1920 et 1930. En 1931, la East Bengal Cinematograph Society a sorti le premier long métrage au Bangladesh, intitulé le Dernier baiser. Le premier long métrage au Pakistan oriental, Mukh O Mukhosh, est sorti en 1956. Au cours des années 1960, 25 à 30 films ont été produits chaque année à Dhaka. Dans les années 2000, le Bangladesh produisait entre 80 et 100 films par an. Alors que l'industrie cinématographique bangladaise a connu un succès commercial limité, le pays a produit des cinéastes indépendants notables. Zahir Raihan était un éminent documentariste qui a été assassiné en 1971. Feu Tareque Masud est considéré comme l'un des réalisateurs exceptionnels du Bangladesh en raison de ses nombreuses productions sur des questions historiques et sociales. Masud a été honoré par la FIPRESCI au Festival de Cannes en 2002 pour son film L'oiseau d'argile. Tanvir Mokammel, Mostofa Sarwar Farooki, Humayun Ahmed, Alamgir Kabir, Subhash Dutta et Chashi Nazrul Islam sont d'autres réalisateurs éminents du cinéma bangladais.

Les festivals et les célébrations font partie intégrante de la culture du Bangladesh. Pohela Falgun, Pohela Boishakh pour le bengali et Boishabi pour les pistes tribales Matribhasha dibosh, jour de la victoire, Nobanno, Pitha Utshob en hiver, Poush Songkranti et chaitro sankranti au dernier jour du mois de Bangla chaitro, Shakhrain sont célébrés par tout le monde malgré leur religion. Fêtes musulmanes de l'Aïd ul-Fitr, de l'Aïd ul-Azha, de Milad un Nabi, de Muharram, de Chand raat, de Shab-e-Baraat, de Bishwa Ijtema Fêtes hindoues de Durga Puja et Janmashtami Fête bouddhiste de Bouddha Purnima Fête chrétienne de Noël et fêtes laïques comme Pohela Boishakh, Nabanna, la Journée du mouvement linguistique, le Jour de l'indépendance, Rabindra Jayanti, Nazrul Jayanti sont témoins de célébrations généralisées et sont généralement des jours fériés au Bangladesh.

Aïd el-Fitr Modifier

En tant que fête religieuse la plus importante pour la majorité des musulmans, la célébration de l'Aïd ul-Fitr est devenue une partie de la culture du Bangladesh. Le gouvernement du Bangladesh déclare la fête pendant trois jours sur Eid-ul Fitr. Mais pratiquement, toutes les écoles, collèges et bureaux restent fermés pendant une semaine. C'est la période la plus heureuse de l'année pour la plupart des habitants du Bangladesh. Tous les transports publics sortants des grandes villes sont devenus très encombrés et, dans de nombreux cas, les tarifs ont tendance à augmenter malgré les restrictions gouvernementales. Le jour de l'Aïd, les prières de l'Aïd ont lieu dans tout le pays, dans des zones ouvertes comme les champs, les Eidgahs ou à l'intérieur des mosquées. [2] Après les prières de l'Aïd, les gens rentrent chez eux, se rendent visite et mangent des plats sucrés appelés Shirini, Pure Khurma et d'autres délices comme le biryani, le korma, le haleem, le kebab, etc. Tout au long de la journée, les gens s'embrassent et échangent des salutations. Il est également d'usage que les membres juniors de la société touchent les pieds des personnes âgées et que les personnes âgées rendent des bénédictions (parfois avec une petite somme d'argent en cadeau). L'argent et la nourriture sont donnés aux pauvres. Dans les zones rurales, la fête de l'Aïd est observée en grande pompe. Les villages reculés et tranquilles deviennent surpeuplés. Dans certaines régions, des foires de l'Aïd sont organisées. Différents types de jeux, y compris les courses de bateaux, le kabaddi et d'autres jeux bangladais traditionnels, ainsi que des jeux modernes comme le cricket et le football, sont joués à cette occasion. Dans les zones urbaines, les gens jouent de la musique, se visitent les uns les autres, organisent des pique-niques et mangent des plats spéciaux. Les maisons, les rues, les marchés et les parcs sont illuminés par des décorations lumineuses le soir. Regarder des films et des programmes télévisés est également devenu une partie intégrante de la célébration de l'Aïd dans les zones urbaines. Toutes les chaînes de télévision locales diffusent un programme spécial pendant plusieurs jours à cette occasion.

Eid ul-Azha Modifier

Eid ul-Azha ou Bakri Id est la deuxième fête religieuse la plus importante. La célébration de ce festival similaire à l'Aïd ul-Fitr à bien des égards. La seule grande différence est la Kurbani ou le sacrifice d'animaux domestiques. De nombreuses places de marché temporaires de différentes tailles appelées chapeau opèrent dans les grandes villes pour la vente d'animaux Qurbani (généralement des vaches, des chèvres et des moutons). Le matin du jour de l'Aïd, immédiatement après la prière, les gens aisés remercient Dieu pour l'animal et le sacrifient ensuite. Les moins nantis participent également à la fête en visitant les maisons des nantis qui participent à kurbani. Après le kurbani, une grande partie de la viande est donnée aux pauvres et aux parents et voisins. Bien que la doctrine religieuse autorise le sacrifice à tout moment sur une période de trois jours à partir du jour de l'Aïd, la plupart des gens préfèrent effectuer le rituel le premier jour de l'Aïd. Cependant, le jour férié s'étend sur trois à quatre jours. De nombreux habitants des grandes villes se rendent dans leurs maisons ancestrales et dans les villages pour partager la joie de la fête avec leurs amis et leurs proches.

Pohela Boishakh Modifier

Pahela Baishakh, qui se prononce également comme Pohela Boishakh, est le premier jour du calendrier bengali. Elle est généralement célébrée le 14 avril. Pohela Boishakh marque le début de la saison des récoltes. Habituellement, à Pohela Boishakh, la maison est soigneusement nettoyée et nettoyée, les gens se baignent tôt le matin et s'habillent de beaux vêtements. Ils passent une grande partie de la journée à rendre visite à des parents, des amis et des voisins et à se rendre à la foire. Des foires sont organisées dans de nombreuses régions du pays où divers produits agricoles, artisanat traditionnel, jouets, cosmétiques, ainsi que divers types d'aliments et de sucreries sont vendus. Les foires proposent également des animations, avec des chanteurs, des danseurs, des pièces de théâtre et des chants traditionnels. Les courses de chevaux, les courses de taureaux, les corridas, les combats de coqs, les pigeons volants et les courses de bateaux étaient autrefois populaires. Tous les rassemblements et foires consistent en une large gamme de plats et de bonbons bengalis.Le festival le plus coloré du Nouvel An a lieu à Dhaka. Un grand nombre de personnes se rassemblent tôt le matin sous le banian du parc Ramna où Chhayanot les artistes ouvrent la journée avec la célèbre chanson de Rabindranath Tagore, Esho, salut Boishakh, esho esho (Viens, année, viens, viens). Une cérémonie similaire d'accueil de la nouvelle année est également organisée à la Faculté des Beaux-Arts de l'Université de Dhaka. Les étudiants et les enseignants de l'institut organisent une procession colorée et défilent pour faire le tour du campus et des environs du campus par l'avenue Shahabag. Les organisations sociales et culturelles célèbrent la journée avec des programmes culturels dans divers domaines à l'Université de Dhaka ainsi qu'à travers le pays. En ce jour spécial, les filles portaient du Sharee blanc avec une ligne rouge en opposition, les garçons portent fotua avec pantalon. Journaux apporter des suppléments spéciaux. Il y a aussi des programmes spéciaux à la radio et à la télévision. Avant ce jour, des remises spéciales sur les vêtements, les meubles, les appareils électroniques et diverses offres et remises sur les achats sont disponibles. Une ligne spéciale de chari, généralement du coton, des sharis blancs avec un imprimé rouge et des broderies sont vendus avant ce jour, car tout le monde s'habille pour ce jour. Les fleurs de jasmin et de souci sont également une vente énorme pour cet événement qui orne les cheveux des femmes.

Nobanno Modifier

La fête des récoltes s'appelle le Nobanno. Il est généralement célébré le premier jour d'Awgrohayon (mois bengali), le premier jour de la récolte. Le festival principal est organisé par Jatio Nobanno Utshob Udjapan Porishod à Charukola (Beaux-arts) à l'Université de Dhaka avec des chansons, de la danse, des gâteaux, des bonbons, une procession colorée et de nombreuses présentations traditionnelles. Il était une fois (depuis le tout début), le premier jour d'Awgrohayon était le premier jour du calendrier bengali.

Journée de la langue Modifier

En 1952, les classes moyennes émergentes du Bengale oriental ont connu un soulèvement connu plus tard sous le nom de Mouvement de la langue bengali. Les Bangladais (alors les Pakistanais de l'Est) ont d'abord été agités par une décision du gouvernement du Pakistan central d'établir l'ourdou, une langue minoritaire parlée uniquement par la prétendue classe d'élite du Pakistan occidental, comme seule langue nationale pour tout le Pakistan. La situation a été aggravée par une déclaration ouverte que « l'ourdou et seulement l'ourdou sera la langue nationale du Pakistan » par le gouverneur, Khawaja Nazimuddin. La police a déclaré l'article 144 qui interdisait toute sorte de réunion. Défiant cela, les étudiants de l'Université de Dhaka et du Dhaka Medical College et d'autres militants politiques ont lancé un cortège le 21 février 1952. Près de l'actuel Dhaka Medical College Hospital, la police a tiré sur les manifestants et de nombreuses personnes, dont Abdus Salam, Rafiq Uddin Ahmed , Sofiur Rahman, Abul Barkat et Abdul Jabbar sont décédés. Le mouvement s'est étendu à tout le Pakistan oriental et toute la province s'est arrêtée. Par la suite, le gouvernement du Pakistan a cédé et a accordé au bengali un statut égal en tant que langue nationale. Ce mouvement aurait semé les graines du mouvement d'indépendance qui a abouti à la libération du Bangladesh en 1971. Pour commémorer ce mouvement, Shaheed Minar, une sculpture solennelle et symbolique, a été érigée sur le lieu du massacre. Le jour est vénéré au Bangladesh et, dans une moindre mesure, au Bengale occidental comme le jour des martyrs. Ce jour est le jour férié au Bangladesh. L'UNESCO a décidé d'observer le 21 février comme Journée internationale de la langue maternelle. La Conférence générale de l'UNESCO a pris une décision qui a pris effet le 17 novembre 1999 lorsqu'elle a adopté à l'unanimité un projet de résolution soumis par le Bangladesh et coparrainé et soutenu par 28 autres pays.

Durga Puja Modifier

Durga Puja, la plus grande fête religieuse des hindous, est largement célébrée dans tout le Bangladesh. Des milliers de pandals (mandaps) sont installés dans divers villages, villes et cités. Durga Puja est une grande fête culturelle dans la capitale Dhaka. Les principales pujas de Dhaka ont lieu dans de nombreux pandals, mais la plus grande célébration a lieu au temple de Dhakeshwari où plusieurs milliers de fidèles et de spectateurs traversent les lieux pendant quatre jours. Une course spéciale de bateaux sur la rivière Buriganga est organisée et attire une foule nombreuse. Un jour férié de cinq jours est observé par tous les établissements d'enseignement, tandis que Bijoya Dashami est un jour férié. Sur Bijoya Dashami, des effigies défilent dans les rues du bazar de Shankhari dans le vieux Dhaka lors de processions bruyantes et colorées avant d'être immergées dans les rivières. Des milliers de musulmans participent à la partie laïque des festivités pour célébrer la solidarité et la culture bengalis.

Mariages Modifier

Les mariages bengalis sont traditionnellement en cinq parties : d'abord, ce sont les mariés Mehendi Shondha (aussi appelé Pan Chini), la mariée Gaye Holud, le marié Gaye Holud, les Biye, et le Bou Bhat. Celles-ci ont souvent lieu à des jours différents. Le premier événement d'un mariage est informel : le marié présente à la mariée une bague marquant les « fiançailles » qui gagne en popularité. Pour le mehendi shondha le côté de la mariée s'applique du henné l'un à l'autre ainsi que la mariée pour Gaye Holud de la mariée, la famille du marié – à l'exception du marié lui-même – va en procession jusqu'au domicile de la mariée. Les amis et la famille de la mariée appliquent de la pâte de curcuma sur son corps dans le cadre du Gaye Holud de la mariée, et ils portent traditionnellement tous des vêtements assortis, principalement orange. La mariée est assise sur une estrade et le henné est utilisé pour décorer les mains et les pieds de la mariée avec des motifs abstraits élaborés. Les bonbons sont ensuite distribués à la mariée par toutes les personnes impliquées, pièce par pièce. La cérémonie de mariage proprement dite "Biye" suit les cérémonies de Gaye Holud. La cérémonie de mariage est organisée par la famille de la mariée. Le jour même, les plus jeunes membres de la famille de la mariée barricadent l'entrée de la salle et demandent au marié une sorte de droit d'entrée en échange de l'autorisation d'entrer. Les mariés sont assis séparément, et un Kazi (personne autorisée par le gouvernement à célébrer le mariage), accompagné des parents et d'un Wakil (témoin) de chaque côté demande formellement à la mariée son consentement à l'union, puis au marié le sien. Le côté de la mariée de la famille essaie de jouer une sorte de farce au marié, comme voler la chaussure du marié. La réception, également appelée Bou-Bhat (réception), est une fête donnée par la famille du marié en échange de la noce. C'est généralement une affaire beaucoup plus détendue, avec seulement la deuxième meilleure tenue de mariage qui est portée. C'est plus ou moins le musulman cortège nuptial. Les hindou les mariages suivent également les mêmes parties du mariage, mais la partie mariage est quelque peu différente. Le mariage est célébré avec un festin et selon les étapes du mariage de la religion hindoue, par ex. Shat-pake-badha Shidur Daan etc. le mariage dure probablement toute la nuit à partir du soir. Les mariages chrétiens et bouddhistes suivent un processus totalement différent. Ils suivent plus ou moins la culture et les méthodes occidentales. Parfois, ils suivent aussi le cortège nuptial bengali.

Le Bangladesh a une architecture attrayante, des trésors historiques aux monuments contemporains. Il a évolué au fil des siècles et a assimilé les influences des communautés sociales, religieuses et exotiques. Le Bangladesh possède de nombreux vestiges architecturaux et monuments datant de milliers d'années.


L'histoire et la culture de l'Inde sont dynamiques et remontent au début de la civilisation humaine. Cela commence par une culture mystérieuse le long du fleuve Indus et dans les communautés agricoles des terres du sud de l'Inde. L'histoire de l'Inde est ponctuée par l'intégration constante des migrants avec les diverses cultures qui entourent l'Inde. Les preuves disponibles suggèrent que l'utilisation du fer, du cuivre et d'autres métaux était largement répandue dans le sous-continent indien à une période assez ancienne, ce qui est révélateur des progrès réalisés par cette partie du monde. À la fin du quatrième millénaire avant JC, l'Inde était devenue une région de civilisation hautement développée.

La civilisation de la vallée de l'Indus

L'histoire de l'Inde commence avec la naissance de la civilisation de la vallée de l'Indus, plus précisément connue sous le nom de civilisation harappéenne. Il a prospéré vers 2500 avant JC, dans la partie occidentale de l'Asie du Sud, ce qui est aujourd'hui le Pakistan et l'Inde occidentale. La vallée de l'Indus abritait la plus grande des quatre anciennes civilisations urbaines d'Égypte, de Mésopotamie, d'Inde et de Chine. On ne savait rien de cette civilisation jusqu'aux années 1920, lorsque le département archéologique de l'Inde a effectué des fouilles dans la vallée de l'Indus où les ruines des deux anciennes villes, à savoir. Mohenjodaro et Harappa ont été déterrés. Les ruines de bâtiments et d'autres objets tels que des articles ménagers, des armes de guerre, des ornements en or et en argent, des sceaux, des jouets, des articles de poterie, etc., montrent qu'il y a environ quatre à cinq mille ans, une civilisation hautement développée a prospéré dans cette région.

La civilisation de la vallée de l'Indus était fondamentalement une civilisation urbaine et les gens vivaient dans des villes bien planifiées et bien construites, qui étaient aussi les centres du commerce. Les ruines de Mohenjodaro et Harappa montrent qu'il s'agissait de magnifiques cités marchandes, bien planifiées, scientifiquement établies et bien entretenues. Ils avaient de larges routes et un système de drainage bien développé. Les maisons étaient faites de briques cuites et avaient deux étages ou plus.

Les Harappéens hautement civilisés connaissaient l'art de la culture des céréales, et le blé et l'orge constituaient leur aliment de base. Ils consommaient des légumes et des fruits et mangeaient également du mouton, du porc et des œufs. Les preuves montrent également qu'ils portaient des vêtements en coton ainsi que des vêtements en laine. En 1500 avant JC, la culture harappéenne a pris fin. Parmi les diverses causes attribuées au déclin de la civilisation de la vallée de l'Indus figurent les inondations récurrentes et d'autres causes naturelles comme les tremblements de terre, etc.

Civilisation védique

La civilisation védique est la plus ancienne civilisation de l'histoire de l'Inde ancienne. Il est nommé d'après les Vedas, la première littérature du peuple hindou. La civilisation védique a prospéré le long de la rivière Saraswati, dans une région qui comprend maintenant les États indiens modernes de l'Haryana et du Pendjab. Védique est synonyme d'hindouisme, qui est un autre nom pour la pensée religieuse et spirituelle qui a évolué à partir des Védas.

Le Ramayana et le Mahabharata furent les deux grandes épopées de cette période.

L'ère bouddhiste

Au cours de la vie de Lord Gautam Buddha, seize grandes puissances (Mahajanpadas) existaient au 7ème et au début du 6ème siècle avant JC. Parmi les républiques les plus importantes figuraient les Sakyas de Kapilavastu et les Licchavis de Vaishali.

L'invasion d'Alexandre

En 326 avant JC, Alexandre envahit l'Inde, après avoir traversé l'Indus, il avança vers Taxila. Il défia alors le roi Porus, souverain du royaume entre les rivières Jhelum et Chenab. Les Indiens ont été vaincus dans la bataille féroce, même s'ils se sont battus avec des éléphants, ce que les Macédoniens n'avaient jamais vu auparavant. Alexandre a capturé Porus et, comme les autres dirigeants locaux qu'il avait vaincus, lui a permis de continuer à gouverner son territoire.

Dynastie Gupta

Après les Kushanas, les Guptas étaient la dynastie la plus importante. La période Gupta a été décrite comme l'âge d'or de l'histoire indienne. Le premier roi célèbre de la dynastie Gupta était le fils de Ghatotkacha, Chandragupta I. Il épousa Kumaradevi, la fille du chef des Licchavis. Ce mariage fut un tournant dans la vie de Chandragupta I. Il obtint Pataliputra en dot des Lichhavis. De Pataliputra, il jeta les bases de son empire et commença à conquérir de nombreux États voisins avec l'aide des Licchavis. Il a régné sur le Magadha (Bihar), Prayaga et Saketa (est de l'Uttar Pradesh). Son royaume s'étendait du Gange à Allahabad. Chandragupta I a également obtenu le titre de Maharajadhiraja (Roi des Rois) et a régné pendant une quinzaine d'années.


La culture du Tibet peut-elle encore être sauvée ?

Il n'est pas facile d'effacer une culture. Des forces énormes doivent être mobilisées pour un assaut si puissant que la survie est presque impossible. Parfois, une catastrophe naturelle est le coupable.

  • Il y a environ 65,5 millions d'années, un astéroïde est entré en collision avec la terre dans la région de la péninsule du Yucatan au Mexique, créant le cratère de Chicxulub et déclenchant une extinction massive. Bien que l'homme n'était pas encore présent sur terre, l'impact a eu un effet énorme sur le cours de l'évolution et a longtemps été crédité d'avoir contribué à la disparition des dinosaures.
  • En 79 après JC, l'éruption du Vésuve en Italie a enseveli les villes de Pompéi et d'Herculanum sous les cendres volcaniques.
  • En 2004, le séisme de l'océan Indien et le tsunami qui en a résulté ont eu l'effet inverse.

L'eau a emporté des siècles de sable sur certaines des ruines d'une cité perdue vieille de 1 200 ans à Mahabalipuram, sur la côte sud de l'Inde. Le site, contenant des structures remarquables comme un lion de granit à moitié enterré près d'un temple de Mahablipuram du VIIe siècle et une relique représentant un éléphant, fait partie de ce que les archéologues pensent être une ancienne ville portuaire qui a été engloutie par la mer il y a des centaines d'années.

Parfois, un assaut militaire d'une nation contre une autre a un effet majeur sur l'élimination de la culture de la nation la plus faible.

  • Lors d'une visite à Alexandrie, en Égypte, en 48 avant notre ère, les forces de César auraient brûlé la célèbre bibliothèque de la ville. En 391, sur ordre de Théodose, tous les bâtiments païens (dont la bibliothèque) sont détruits. Le Serapeum a été détruit par une foule de chrétiens ou de soldats romains.
  • La colonisation espagnole du Mexique en 1521 a marqué le début de la chute des cultures toltèque, aztèque, olmèque, maya, zapotèque et teotihuacan.
  • Lorsque les États-Unis ont envahi l'Irak en 2003, le Musée national d'Irak (qui contenait de précieuses reliques de l'histoire ancienne de la Mésopotamie) a été pillé et a subi de terribles pertes. Les 10 et 12 avril, la bibliothèque et les archives nationales d'Irak ont ​​été incendiées et pillées.

Les maladies qui attaquent le système immunitaire peuvent avoir un effet surprenant en anéantissant une culture :

  • La conquête espagnole du Pérou par Francisco Pizarro au XVIe siècle a introduit des maladies d'Europe (notamment la variole) dans l'empire inca. En 70 ans, 93 % de la population inca était morte.
  • Après l'arrivée de l'explorateur britannique James Cook, les Hawaïens indigènes ont été exposés à la variole, à la grippe et à la rougeole (près de 20 % de la population d'Hawaï a succombé à la rougeole dans les années 1850).
  • La propagation rapide du virus du VIH dans les années 1980 et 1990 a entraîné la mort prématurée de nombreux hommes gais talentueux, ce qui a amené certains à se demander si une génération entière de créativité avait été perdue. En 2007, plus de 33 millions de personnes dans le monde souffraient de la maladie.

Parfois le génocide et la religion sont les coupables :

  • De nombreuses tribus amérindiennes ont vu leurs cultures indigènes détruites par « le Grand Père Blanc ».
  • Les missionnaires religieux qui sont arrivés dans les îles hawaïennes au 19e siècle ont eu un impact très négatif sur la culture hawaïenne indigène.
  • À partir de 1821, des pogroms antijuifs ont eu lieu pendant l'Empire russe (en particulier pendant la période de 1881 à 1884). Une deuxième vague de programmes, plus brutale, s'est produite entre 1903 et 1906.
  • À partir d'avril 1915, la Turquie s'est lancée dans le génocide arménien dans le but de détruire la population arménienne de l'Empire ottoman.
  • Pendant la Seconde Guerre mondiale, les forces d'Hitler ont fait de leur mieux pour exterminer les Juifs. Les autodafés de livres et le massacre de plus de six millions de Juifs ont conduit à la destruction d'une grande partie de la culture yiddish (le livre étonnant d'Aaron Lansky -- Déjouer l'histoire -- raconte ses luttes pour sauver plus d'un million de livres yiddish, comment il a créé le National Yiddish Book Center et, grâce à la technologie numérique émergente, a pu restaurer les collections de littérature yiddish dans de nombreuses bibliothèques, synagogues et communautés juives européennes ).
  • Construits en 507 et 554, les bouddhas de Bamyan dans la région de Hazarajat en Afghanistan ont été dynamités et détruits par les talibans en mars 2001.

Deux nouveaux documentaires montrent l'impact culturel des efforts de la Chine communiste pour supprimer et détruire la culture du Tibet. Chacun est fascinant en soi. Ensemble, ils font une déclaration puissante sur l'importance de son identité culturelle.

* * * * * * * * *
Beaucoup de gens pensent que le Tibet est un petit pays quelque part en Asie centrale. Mais, en vérité, c'est à peu près la taille de l'Europe occidentale. Souvent appelé le toit du monde (le Tibet abrite le mont Everest et l'Himalaya), son altitude moyenne est d'environ 16 000 pieds ou trois milles au-dessus du niveau de la mer.

L'empire tibétain a été fondé au 7ème siècle. En tant que nation indépendante, les lois du Tibet n'avaient aucun lien avec celles de tout autre pays. Sur une période de 700 ans, la religion et la littérature ont émigré au Tibet en tant qu'érudits envoyés en Inde pour maîtriser le sanskrit, puis ont traduit des textes bouddhistes et des œuvres de la littérature indienne en langue tibétaine.

Une expédition britannique envahit les frontières du Tibet en 1904 et, en 1910, le gouvernement chinois Qing déposa le Dalaï Lama. À la suite du soulèvement tibétain de 1959, le gouvernement du 14e Dalaï Lama s'enfuit dans le nord de l'Inde, s'installant à Dharmsala. Depuis lors, jusqu'à ce que les dirigeants de la révolution culturelle chinoise soient chassés du pouvoir en 1980, la Chine communiste a tenté de détruire autant que possible la culture tibétaine.

Le Tibet est l'une des dernières civilisations anciennes du monde, avec une religion classique très développée, des styles vestimentaires, une langue parlée, une écriture écrite, de la poésie et des formes spécialisées de peinture et de musique. Contrairement au chinois, la langue tibétaine est alphabétique (plutôt que picturale). Parce que les vallées du grand plateau tibétain sont l'endroit où se concentre la majeure partie de la population du pays (et où la population chinoise a migré), une grande partie de la culture tibétaine ne reste intacte que dans les hautes régions au-dessus du plateau ou dans les enclaves tibétaines en Inde (comme Dharmsala ).


Ngawang Choephel (Photo de : Jayd Cardina)

Réalisé par l'ancien prisonnier politique tibétain, Ngawang Choephel (qui vit maintenant à New York), Le Tibet en chanson montre comment la musique et la culture folkloriques tibétaines ont été supprimées par le gouvernement chinois à partir des années 1950. Une grande partie du documentaire célèbre les chansons de travail de la culture, les chansons sur la famille et les chansons sur la beauté de la terre. En 1995, Choephel a été arrêté, condamné à 18 ans de prison et qualifié d'espion simplement pour avoir essayé d'enregistrer les chansons entendues dans le film (sa sortie de prison est devenue une cause internationale).

Alors que le travail de Choephel se concentrait sur la préservation du patrimoine musical du Tibet, bien plus était attaqué par le gouvernement chinois. La philosophie de Mao Tse-Tung était que le moyen de changer la loyauté des Tibétains passait par la chanson. En conséquence, les haut-parleurs publics ont commencé à diffuser de la musique chinoise. Des artistes chinois ont été amenés au Tibet pour changer la musique entendue par les enfants tibétains. Aujourd'hui, lorsqu'on leur demande de chanter une chanson, de nombreux adultes chantent de la musique chinoise car ils ne connaissent plus aucune chanson tibétaine.


Le contraste entre la curiosité saine de Choephel pour son héritage musical et la brutalité subie par de nombreux Tibétains pour leur refus de chanter des chansons chinoises est épouvantable.Ceux qui ont toujours été curieux des cultures des civilisations étrangères seront choqués de voir à quel point la culture tibétaine a été minée et corrompue par les Chinois (dans une scène, deux femmes âgées sont averties par un policier chinois d'arrêter de chanter dans la rue avant de avoir des problèmes).

Bien qu'il y ait beaucoup de tristesse dans le documentaire de Choephel alors que les Tibétains pleurent la perte de leur culture, la beauté pure du paysage tibétain s'affirme tranquillement avec une étrange sorte de défi géologique tout au long de Le Tibet en chanson. Voici la bande annonce :

* * * * * * * * * *
Si vous avez déjà vu l'excellent documentaire de Rick Ray en 2006, 10 questions pour le Dalaï Lama, vous ne voudrez probablement pas manquer Voyage du Zanskar. Écrit et réalisé par Frederick Marx et narré par Richard Gere, le film met en vedette le moine tibétain Geshe Lobsang Dhamchoe et comprend une apparition spéciale du Dalaï Lama.

Tandis que Le Tibet en chanson traite des aspects en voie de disparition de la culture tibétaine, Voyage du Zanskar se concentre sur une mission très différente. Le Zanskar est la dernière société bouddhiste tibétaine originale avec une lignée continue intacte remontant à des milliers d'années.

Le Dalaï Lama a parlé de l'importance de protéger les cultures tibétaines restantes. Alors que les écoles publiques du Zanskar ont appris aux enfants à parler ourdou, hindi et anglais, elles ne leur ont pas enseigné la langue, l'histoire ou la culture tibétaine.


Guéshé Labsong Dhamchoe

Dans Voyage du Zanskar, deux moines du monastère de Stongde, vieux de 1 000 ans, ont promis au Dalaï Lama qu'ils feraient tout leur possible pour fournir une éducation à certains des enfants les plus pauvres du Zanskar. Lorsque l'école qu'ils ont construite au monastère sera terminée, son programme sera conçu pour combiner le meilleur de l'éducation occidentale moderne avec le bouddhisme tibétain (les moines ont également construit un musée pour abriter des reliques datant de 8 000 ans et une maison d'hôtes pour accueillir les touristes ).


Pour comprendre les défis auxquels ils sont confrontés, il est important de regarder la géographie du Zanskar. Situé au nord-ouest de l'Inde, le Zanskar était autrefois considéré comme faisant partie du Tibet. Le gouvernement indien a « fermé » le Zanskar au monde jusqu'en 1974. Lorsqu'il a été rouvert, les Zanskaris se sont retrouvés à vivre dans les États à majorité musulmane du Jammu-et-Cachemire.

Situés à quelques kilomètres seulement du Pakistan, de l'Afghanistan et de la frontière tibétaine scellée, les Zanskaris se retrouvent coincés entre la région du Ladakh à l'Est et la Chine à l'Ouest. La seule route menant à la vallée du Zanskar, haute de 2 000 pieds, est contrôlée par la ville de Kargil, dans le nord du pays. La route la mieux empruntée du Zanskar est un sentier menant au col de Shinku, haut de 17 500 pieds.

Voyage du Zanskar suit deux moines tibétains alors qu'ils tentent de retirer des enfants pauvres (âgés de 4 à 12 ans) de chez eux dans l'un des endroits les plus isolés du monde et de les inscrire dans une école bouddhiste à Manali, en Inde. Les moines sélectionnent soigneusement les enfants les plus brillants et les plus capables, qui doivent ensuite être séparés de leurs pères et mères, grands-parents et amis.


Menant les enfants à pied et à cheval, les moines se lancent dans une dangereuse randonnée de cinq jours. Lorsqu'ils sont à moins de 300 mètres de dénivelé du col de Shinku, leurs yaks et chevaux refusent d'aller plus loin, les obligeant à rebrousser chemin. Un adulte souffre du mal de l'altitude, un autre de la cécité des neiges alors qu'ils retournent à leur point de départ à Padum. Finalement, les enfants sont transportés en bus et en jeep à Manali, où leurs têtes sont rasées et l'un d'eux profite de la première douche chaude de sa vie. Plus tard, ils sont amenés à Dharamsala pour rencontrer le Dalaï Lama, qui les accueille avec joie.


Le documentaire de Marx témoigne des luttes du peuple zanskari pour survivre – et de sa volonté de se séparer de ses enfants dans l'espoir que la prochaine génération puisse recevoir une éducation qui mènera à une vie meilleure. Les Américains qui ont pris leur système éducatif pour acquis trouveront Voyage depuis le Zanskar un rappel qui donne à réfléchir à quel point ils sont chanceux et combien ils ont à portée de main.

Dans Voyage du Zanskar, la beauté glaciale du paysage tibétain rivalise avec l'optimisme de Guéshé Lobsang Dhamchoe et de ses compagnons moines alors qu'ils luttent pour améliorer la vie d'une douzaine d'enfants tibétains. Voici la bande annonce.


Voir la vidéo: Bangkok - Lhistoire du Wat Phra Kaew, ou le temple du bouddha démeraude. (Août 2022).