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Chronologie de Rama

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Hellboy

Hellboy est un personnage de fiction créé par l'écrivain-artiste Mike Mignola. Le personnage est apparu pour la première fois dans Bandes dessinées Comic-Con de San Diego #2 (août 1993), et est depuis apparu dans diverses mini-séries éponymes, one-shots et crossovers inter-sociétés. Le personnage a été adapté en trois longs métrages d'action réelle. Deux avec Ron Perlman en 2004 et 2008 dans le rôle titre, et un en 2019 avec David Harbour, ainsi que deux films d'animation directement sur DVD et trois jeux vidéo – Demandeur d'asile, La science du mal, et en tant que personnage jouable dans Injustice 2.

  • Presse à dix cents #4 (mars 1993) : première apparition du prototype Hellboy, couverture seulement
  • San Diego Comic Con Comics #2 (août 1993) : première apparition complète de Hellboy, en noir et blanc uniquement
  • Suivant Hommes #21 (décembre 1993) : première apparition dans un titre régulièrement publié, 1ère apparition couleur
    , endurance, durabilité et longévité
  • Guérison accélérée
  • Connaissance approfondie du surnaturel
  • Right Hand of Doom (qui sert de clé à la fin du monde)
  • Capacité innée de comprendre les langages magiques
  • Immunité au feu et à la foudre

Un demi-démon bien intentionné (ou Cambion) dont le vrai nom est Anung Un Rama ("et sur son front est posée une couronne de flammes"), Hellboy a été convoqué de l'Enfer sur Terre alors qu'il était bébé par des occultistes nazis (générant sa haine pour le Troisième Reich). Il a été découvert sur une île fictive des Hébrides extérieures par les forces alliées, parmi lesquelles le professeur Trevor Bruttenholm, qui a formé le Bureau américain pour la recherche et la défense paranormales (B.P.R.D.). Avec le temps, Hellboy est devenu un grand adulte à la peau rouge avec une queue, des cornes (qu'il lime, laissant derrière lui des moignons circulaires sur son front), des sabots fendus pour les pieds et une main droite surdimensionnée en pierre (le " Main droite du Destin"). Il a été décrit comme sentant les cacahuètes grillées à sec. Bien qu'un peu bourru, il ne montre aucune de la malveillance que l'on pense intrinsèque aux démons classiques et a un sens de l'humour ironique. On dit que cela est dû à son éducation auprès du professeur Bruttenholm, qui l'a élevé comme un garçon normal.

Hellboy travaille pour le B.P.R.D., une agence non gouvernementale internationale, et pour lui-même contre les forces obscures, y compris les nazis et les sorcières, dans une série de contes qui ont leurs racines dans le folklore, les magazines à succès, l'aventure vintage, l'horreur lovecraftienne et la fiction d'horreur. Dans des histoires antérieures, il est identifié comme le « plus grand enquêteur paranormal du monde ».


Contenu

Rama est un mot védique sanskrit avec deux significations contextuelles. Dans un contexte que l'on trouve dans Atharva Véda, comme indiqué par Monier Monier-Williams, signifie « sombre, de couleur sombre, noir » et est lié au terme ratri qui veut dire nuit. Dans un autre contexte que l'on trouve dans d'autres textes védiques, le mot signifie "agréable, délicieux, charmant, beau, charmant". [23] [24] Le mot est parfois utilisé comme suffixe dans différentes langues et religions indiennes, comme le pali dans les textes bouddhistes, où -rama ajoute le sens de « agréable à l'esprit, charmant » au mot composé. [25]

Rama comme prénom apparaît dans la littérature védique, associé à deux noms patronymiques – Margaveya et Aupatasvini – représentant des individus différents. Une troisième personne nommée Rama Jamadagnya est l'auteur présumé de l'hymne 10.110 de la Rigveda dans la tradition hindoue. [23] Le mot Rama apparaît dans la littérature ancienne en termes révérencieux pour trois individus : [23]

    , en tant que sixième avatar de Vishnu. Il est lié au Rama Jamadagnya du Rigveda la célébrité.
  1. Rama-chandra, comme septième avatar de Vishnu et de l'antique Ramayana la célébrité. , aussi appelé Halayudha, en tant que frère aîné de Krishna, qui apparaissent tous deux dans les légendes de l'hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme.

Le nom Rama apparaît à plusieurs reprises dans les textes hindous, pour de nombreux érudits et rois différents dans les histoires mythiques. [23] Le mot apparaît également dans l'ancienne couche des Upanishads et des Aranyakas de la littérature védique, ainsi que dans la musique et d'autres littératures post-védiques, mais dans le contexte qualificatif de quelque chose ou de quelqu'un qui est « charmant, beau, charmant » ou « l'obscurité, la nuit ". [23]

L'avatar de Vishnu nommé Rama est également connu sous d'autres noms. Il est appelé Ramachandra (belle, belle lune), [24] ou Dasarathi (fils de Dasaratha), ou Raghava (descendant de Raghu, dynastie solaire dans la cosmologie hindoue). [23] [26] Il est également connu sous le nom de Ram Lalla (Forme infantile de Rama). [27]

Les noms supplémentaires de Rama incluent Ramavijaya (Javanais), Phreah Ream (khmer), Phra Ram (lao et thaï), Megat Seri Rama (Malais), Raja Bantougan (Maranao), Ramoudu (télougou), Ramar (Tamil). [28] Dans le Vishnu sahasranama, Rama est le 394ème nom de Vishnu. Dans certains textes inspirés de l'Advaita Vedanta, Rama évoque le concept métaphysique de Brahman Suprême qui est le Soi spirituel éternellement bienheureux (Atman, âme) en qui les yogis se réjouissent de manière non dualiste. [29]

La racine du mot Rama est RAM- qui signifie "arrêtez-vous, arrêtez-vous, reposez-vous, réjouissez-vous, soyez heureux". [24]

Selon Douglas Q. Adams, le mot sanskrit Rama se trouve également dans d'autres langues indo-européennes telles que le tocharian RAM, remémorer, *rom- où cela signifie "soutenir, rendre immobile", "témoigner, rendre évident". [24] [30] Le sens de "sombre, noir, suie" apparaît également dans d'autres langues indo-européennes, telles que *remos ou vieil anglais romig. [31] [β]

Ce résumé est un récit légendaire traditionnel, basé sur des détails littéraires du Ramayana et d'autres textes historiques contenant de la mythologie du bouddhisme et du jaïnisme. Selon Sheldon Pollock, la figure de Rama incorpore des « morphèmes de mythes indiens » plus anciens, comme les légendes mythiques de Bali et Namuci. L'ancien sage Valmiki a utilisé ces morphèmes dans son Ramayana comparaisons comme dans les sections 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 et 29.28. [33]

Naissance

Rama est né le neuvième jour du mois lunaire Chaitra (mars-avril), un jour célébré à travers l'Inde comme Ram Navami. Cela coïncide avec l'un des quatre Navaratri du calendrier hindou, au printemps, à savoir le Vasantha Navaratri. [34]

L'épopée antique Ramayana états dans le Balakanda que Rama et ses frères sont nés à Kaushalya et Dasharatha à Ayodhya, une ville sur les rives de la rivière Sarayu. [35] [36] Les versions jaïnes du Ramayana, comme le Paumacariya (littéralement les actes de Padma) par Vimalasuri, mentionnent également les détails de la première vie de Rama. Les textes jaïns sont datés de diverses manières, mais généralement avant 500 de notre ère, très probablement au cours des cinq premiers siècles de l'ère commune. [37] Moriz Winternitz déclare que le Valmiki Ramayana était déjà célèbre avant sa refonte dans le Jain Paumacariya poème, daté de la seconde moitié du 1er siècle, qui précède un récit similaire trouvé dans le Bouddha-carita d'Asvagosa, daté du début du IIe siècle ou antérieur. [38]

Dasharatha était le roi de Kosala, et une partie de la dynastie solaire d'Iksvakus. Le nom de sa mère Kaushalya implique littéralement qu'elle était originaire du Kosala. Le royaume de Kosala est également mentionné dans les textes bouddhistes et jaïns, comme l'un des seize Maha janapadas de l'Inde ancienne, et comme un important centre de pèlerinage pour les jaïns et les bouddhistes. [35] [39] Cependant, il y a un différend scientifique pour savoir si l'Ayodhya moderne est en effet le même que l'Ayodhya et le Kosala mentionnés dans le Ramayana et d'autres textes indiens anciens. [40] [γ]

Jeunes, famille et amis

Rama avait trois frères, selon le Balakanda partie de la Ramayana. Ce sont Lakshmana, Bharata et Shatrughna. [3] Les manuscrits existants du texte décrivent leur éducation et leur formation en tant que jeunes princes, mais ceci est bref. Rama est dépeint comme un jeune poli, maîtrisé et vertueux, toujours prêt à aider les autres. Son éducation comprenait les Vedas, les Vedangas ainsi que les arts martiaux. [43]

Les années où Rama a grandi sont décrites de manière beaucoup plus détaillée par des textes hindous ultérieurs, tels que le Ramavali par Tulsidas. Le modèle est similaire à ceux trouvés pour Krishna, mais dans les poèmes de Tulsidas, Rama est introverti plus doux et réservé, plutôt que la personnalité extravertie farceuse de Krishna. [3]

Les Ramayana mentionne un concours de tir à l'arc organisé par le roi Janaka, où Sita et Rama se rencontrent. Rama remporte le concours, par lequel Janaka accepte le mariage de Sita et Rama. Sita déménage avec Rama dans la capitale de son père Dashratha. [3] Sita présente les frères de Rama à sa sœur et à ses deux cousins, et ils se marient tous. [43]

Alors que Rama et ses frères étaient absents, Kaikeyi, la mère de Bharata et la seconde épouse du roi Dasharatha, rappelle au roi qu'il avait promis il y a longtemps de se conformer à une chose qu'elle demande, n'importe quoi. Dasharatha s'en souvient et accepte de le faire. Elle exige que Rama soit exilé pendant quatorze ans dans la forêt de Dandaka. [43] Dasharatha s'afflige à sa demande. Son fils Bharata et d'autres membres de la famille sont mécontents de sa demande. Rama déclare que son père doit tenir sa parole, ajoute qu'il n'a pas soif de plaisirs matériels terrestres ou célestes, ne cherche ni le pouvoir ni rien d'autre. Il parle de sa décision avec sa femme et dit à tout le monde que le temps passe vite. Sita part avec lui vivre dans la forêt, le frère Lakshmana les rejoint dans leur exil en tant que proche frère attentionné. [43]

Exil et guerre

Rama, avec son jeune frère Lakshmana et sa femme Sita, se sont exilés dans la forêt.

La sœur de Ravana, Suparnakha, tente de séduire Rama et de tromper Sita. Il refuse et la méprise (ci-dessus).

Ravana kidnappe Sita tandis que Jatayu à gauche tentait de l'aider. Bas-relief de Prambanan du IXe siècle, Java, Indonésie.

Rama sort du royaume de Kosala, traverse la rivière Yamuna et séjourne d'abord à Chitrakuta, sur les rives de la rivière Mandakini, dans l'ermitage du sage Vasishtha. [44] Pendant l'exil, Rama rencontre un de ses fidèles, Shabari qui l'aimait tellement que lorsque Rama a demandé quelque chose à manger, elle lui a offert du ber, un fruit. Mais chaque fois qu'elle le lui donnait, elle le goûtait d'abord pour s'assurer qu'il était doux et savoureux. Tel était le niveau de son dévouement. Rama a également compris sa dévotion et a mangé toutes les bières à moitié mangées qu'elle a données. Telle était la réciprocité d'amour et de compassion qu'il avait pour son peuple. Cet endroit est considéré dans la tradition hindoue comme étant le même que Chitrakoot à la frontière de l'Uttar Pradesh et du Madhya Pradesh. La région compte de nombreux temples de Rama et est un important site de pèlerinage Vaishnava. [44] Les textes décrivent des ermitages voisins de rishis védiques (sages) tels qu'Atri, et que Rama parcourait les forêts, menait une vie simple et humble, offrait protection et soulagement aux ascètes de la forêt harcelés et persécutés par des démons, alors qu'ils restaient dans différents ashrams. [44] [45]

Après dix ans d'errance et de luttes, Rama arrive à Panchavati, sur les rives de la rivière Godavari. Cette région avait de nombreux démons (rakshashas). Un jour, une démone appelée Shurpanakha a vu Rama, est devenue amoureuse de lui et a essayé de le séduire. [43] Rama l'a refusée. Shurpanakha a riposté en menaçant Sita. Lakshmana, le frère cadet protecteur de sa famille, a à son tour riposté en coupant le nez et les oreilles de Shurpanakha. Le cycle de violence s'est intensifié, atteignant finalement le roi démon Ravana, qui était le frère de Shurpanakha. Ravana vient à Panchavati pour se venger au nom de sa famille, voit Sita, se fait attirer et la kidnappe dans son royaume de Lanka (considéré comme le Sri Lanka moderne). [43] [45]

Rama et Lakshmana découvrent l'enlèvement, s'inquiètent pour la sécurité de Sita, désespèrent de la perte et de leur manque de ressources pour affronter Ravana. Leurs luttes atteignent maintenant de nouveaux sommets. Ils voyagent vers le sud, rencontrent Sugriva, rassemblent une armée de singes et attirent des commandants dévoués tels que Hanuman qui était ministre de Sugriva. [46] Pendant ce temps, Ravana harcèle Sita pour qu'elle soit sa femme, sa reine ou sa déesse. [47] Sita le refuse. Ravana devient furieux et atteint finalement Lanka, se bat dans une guerre qui a beaucoup de hauts et de bas, mais finalement Rama l'emporte, tue Ravana et les forces du mal, et sauve sa femme Sita. Ils retournent à Ayodhya. [43] [48]

Régime d'après-guerre et mort

Le retour de Rama à Ayodhya a été célébré avec son couronnement. On l'appelle Rama pattabhisheka, et sa règle elle-même comme Rama Rajya décrit comme une règle juste et équitable. [49] [50] Beaucoup pensent que lorsque Rama est revenu, les gens ont célébré leur bonheur avec diyas (lampes), et la fête de Diwali est liée au retour de Rama. [51]

Lors de l'accession de Rama en tant que roi, des rumeurs circulent selon lesquelles Sita est peut-être partie volontairement lorsqu'elle était avec Ravana. Sita proteste que sa capture a été forcée. Rama répond aux ragots publics en renonçant à sa femme et en lui demandant de subir un test avant Agni (Feu). Elle fait et réussit le test. Rama et Sita vivent heureux ensemble à Ayodhya, ont des fils jumeaux nommés Luv et Kush, dans le Ramayana et d'autres textes majeurs. [45] Cependant, dans certaines révisions, l'histoire est différente et tragique, avec Sita mourant de chagrin parce que son mari ne lui fait pas confiance, faisant de Sita une héroïne morale et laissant le lecteur avec des questions morales sur Rama. [52] [53] Dans ces révisions, la mort de Sita conduit Rama à se noyer. Par la mort, il la rejoint dans l'au-delà. [54] Rama mourant en se noyant se trouve dans la version birmane de l'histoire de la vie de Rama appelée Thiri Rama. [55]

Incohérences

Les légendes de Rama varient considérablement selon la région et selon les manuscrits. Bien qu'il existe une base commune, une intrigue, une grammaire et un noyau essentiel de valeurs associées à une bataille entre le bien et le mal, il n'existe ni une version correcte ni une seule ancienne vérifiable. Selon Paula Richman, il existe des centaines de versions de "l'histoire de Rama en Inde, en Asie du Sud-Est et au-delà". [56] [57] Les versions varient selon la région reflétant les préoccupations et les histoires locales, et celles-ci ne peuvent pas être appelées "divergences ou récits différents" de la version "réelle", mais toutes les versions de l'histoire de Rama sont réelles et vraies dans leur propre sens. à la tradition culturelle locale, selon des érudits tels que Richman et Ramanujan. [56]

Les histoires varient dans les détails, en particulier lorsque la question morale est claire, mais la réponse éthique appropriée n'est pas claire ou contestée. [58] [59] Par exemple, lorsque la démone Shurpanakha se déguise en femme pour séduire Rama, puis traque et harcèle la femme de Rama Sita après que Rama la refuse, Lakshmana est confronté à la question de la réponse éthique appropriée. Dans la tradition indienne, déclare Richman, la valeur sociale est qu'« un guerrier ne doit jamais nuire à une femme ». [58] Les détails de la réponse de Rama et Lakshmana, et les justifications de celle-ci, ont de nombreuses versions. De même, il existe de nombreuses versions très différentes de la façon dont Rama traite les rumeurs contre Sita lorsqu'ils reviennent victorieux à Ayodhya, étant donné que les rumeurs ne peuvent être ni étudiées objectivement ni ignorées sommairement. [60] De même, les versions varient sur de nombreuses autres situations et clôtures spécifiques telles que la mort de Rama, Sita et Lakshmana. [58] [61]

La variation et les incohérences ne se limitent pas aux textes trouvés dans les traditions hindoues. L'histoire de Rama dans la tradition jaïnisme montre également des variations selon l'auteur et la région, dans les détails, dans les prescriptions éthiques implicites et même dans les noms - les versions plus anciennes utilisant le nom Padma au lieu de Rama, tandis que les textes jaïns ultérieurs n'utilisent que Rama. [62]

Dans certains textes hindous, Rama aurait vécu dans le Treta Yuga [64] que leurs auteurs estiment existait avant environ 5 000 avant notre ère. Quelques autres chercheurs placent Rama comme ayant vécu de manière plus plausible vers 1250 avant notre ère, [65] sur la base des listes de règne des chefs Kuru et Vrishni qui, si on leur donnait des longueurs de règne plus réalistes, placeraient Bharat et Satwata, contemporains de Rama, autour de cette période. Selon Hasmukh Dhirajlal Sankalia, un archéologue indien, spécialisé dans l'histoire de l'Inde proto et ancienne, tout cela n'est que « pure spéculation ». [66]

La composition de l'histoire épique de Rama, le Ramayana, dans sa forme actuelle est généralement datée entre le 7e et le 4e siècle avant notre ère. [67] [68] Selon John Brockington, professeur de sanskrit à Oxford connu pour ses publications sur le Ramayana, le texte original a probablement été composé et transmis oralement dans des temps plus anciens, et les érudits modernes ont suggéré divers siècles au 1er millénaire avant notre ère. De l'avis de Brockington, « sur la base de la langue, du style et du contenu de l'œuvre, une date d'environ le cinquième siècle avant notre ère est l'estimation la plus raisonnable ». [69]

Valmiki dans le Ramayana décrit Rama comme une personne charmante et bien bâtie au teint foncé (varṇam śyāmam) et les bras longs (ājanabāhu, c'est-à-dire une personne dont le majeur dépasse le genou). [70] Dans la section Sundara Kanda de l'épopée, Hanuman décrit Rama à Sita lorsqu'elle est retenue captive à Lanka pour lui prouver qu'il est bien un messager de Rama :

Il a de larges épaules, des bras puissants, un cou en forme de conque, un visage charmant et des yeux cuivrés

il a sa clavicule cachée et est connu par les gens comme Rama. Il a une voix (profonde) comme le son d'une timbale et une peau brillante,

est plein de gloire, carré et de membres bien proportionnés et est doté d'un teint brun foncé. [71]

L'iconographie de Rama partage des éléments des avatars de Vishnu, mais a plusieurs éléments distinctifs. Il n'a jamais plus de deux mains, il tient (ou a à proximité) une bana (flèche) dans sa main droite, tandis qu'il tient le dhanus (s'incliner) à sa gauche. [72] L'icône la plus recommandée pour lui est qu'il soit montré debout dans tribhanga pose (forme en « S » trois fois courbée). Il est représenté de couleur noire, bleue ou foncée, portant généralement des vêtements de couleur rougeâtre. Si sa femme et son frère font partie de l'iconographie, Lakshamana est à sa gauche tandis que Sita toujours à droite de Rama, tous deux de teint jaune d'or. [72]

L'histoire de la vie de Rama est imprégnée de symbolisme. Selon Sheldon Pollock, la vie de Rama telle que racontée dans les textes indiens est un chef-d'œuvre qui offre un cadre pour représenter, conceptualiser et comprendre le monde et la nature de la vie. Comme les grandes épopées et les récits religieux du monde entier, il a été d'une importance vitale car il « raconte à la culture ce qu'elle est ». La vie de Rama est plus complexe que le modèle occidental de la bataille entre le bien et le mal, où il existe une distinction claire entre les dieux ou héros immortels puissants et les humains mortels en lutte.Dans les traditions indiennes, en particulier Rama, l'histoire parle d'un humain divin, d'un dieu mortel, incorporant les deux dans l'exemple qui transcende à la fois les humains et les dieux. [73]

Un être supérieur ne rend pas le mal pour le mal,
c'est la maxime qu'il faut observer
l'ornement des personnes vertueuses est leur conduite.
(. )
Une âme noble exercera toujours la compassion
même envers ceux qui aiment blesser les autres.

Ramayana 6.115, Valmiki
(Abrégé, Traducteur : Roderick Hindery) [74]

En tant que personne, Rama personnifie les caractéristiques d'une personne idéale (purushottama). [53] Il avait en lui toutes les vertus désirables auxquelles tout individu chercherait à aspirer, et il remplit toutes ses obligations morales. Rama est considéré comme un Maryada Purushottama ou le meilleur des défenseurs du Dharma. [75]

Selon Rodrick Hindery, les livres 2, 6 et 7 sont remarquables pour les études éthiques. [76] [59] Les vues de Rama combiner « la raison avec les émotions » pour créer une approche « des cœurs pensants ». Deuxièmement, il met l'accent à travers ce qu'il dit et ce qu'il fait sur une union de « conscience de soi et d'action » pour créer une « éthique du caractère ». Troisièmement, la vie de Rama combine l'éthique avec l'esthétique de la vie. [76] L'histoire de Rama et des personnes de sa vie soulève des questions telles que « est-il approprié d'utiliser le mal pour répondre au mal ? », et fournit ensuite un éventail de points de vue dans le cadre des croyances indiennes telles que le karma et le dharma. [74]

La vie et les commentaires de Rama soulignent qu'il faut poursuivre et vivre pleinement sa vie, que les trois buts de la vie sont d'égale importance : la vertu (dharma), les désirs (kama) et l'acquisition légitime de richesses (artha). Rama ajoute également, comme dans la section 4.38 de la Ramayana, que l'on doit aussi faire une introspection et ne jamais négliger ce que sont ses devoirs, ses responsabilités appropriées, ses vrais intérêts et ses plaisirs légitimes. [42]

Ramayana

La principale source de la vie de Rama est l'épopée sanskrite Ramayana composé par Rishi Valmiki. [77]

L'épopée a eu de nombreuses versions à travers les régions de l'Inde. Les adeptes de Madhvacharya croient qu'une version plus ancienne du Ramayana, les Mula-Ramayana, existait auparavant. [78] La tradition Madhva considère qu'il a fait plus autorité que la version de Valmiki. [79]

Les versions du Ramayana existent dans la plupart des principales langues indiennes des exemples qui élaborent sur la vie, les actes et les philosophies divines de Rama incluent le poème épique Ramavataram, et les versions vernaculaires suivantes de l'histoire de la vie de Rama : [80]

  • Ramavataram ou Kamba-Ramayanam en tamoul par le poète Kambar en tamoul. (XIIe siècle) en assamais par le poète Madhava Kandali. (14ème siècle)
  • Krittivasi Ramayan en bengali par le poète Krittibas Ojha. (15ème siècle)
  • Ramcharitmanas en hindi par Sant Tulsidas. (16e siècle)
  • Pampa Ramayana, Torave Ramayana par Kumara Valmiki et Sri Ramayana Darshanam par Kuvempu en Kannada
  • Ramayana Kalpavruksham par Viswanatha Satyanrayana et Ramayana par Ranganatha en télougou
  • Vilanka Ramayana à Odia
  • Eluttachan en malayalam (ce texte est plus proche de l'interprétation inspirée de l'Advaita Vedanta Adhyatma Ramayana). [81]

L'épopée se déroule à travers l'Inde, dans différentes langues et traditions culturelles. [82]

Adhyatma Ramayana

Adhyatma Ramayana est un texte sanskrit de la fin du Moyen Âge vantant le spiritualisme dans l'histoire du Ramayana. Il est intégré dans la dernière partie de Brahmanda Purana, et en constitue environ un tiers. [83] Le texte tente philosophiquement de réconcilier Bhakti en dieu Rama et Shaktisme avec Advaita Vedanta, plus de 65 chapitres et 4 500 versets. [84] [85]

Le texte représente Rama comme le Brahman (réalité métaphysique), mappant tous les attributs et aspects de Rama aux vertus abstraites et aux idéaux spirituels. [85] Adhyatma Ramayana transpose Ramayana dans le symbolisme de l'auto-étude de sa propre âme, avec des métaphores décrites dans la terminologie Advaita. [85] Le texte est remarquable car il a influencé le Ramcharitmanas par Tulsidas, [83] [85] et a inspiré la version la plus populaire du népalais Ramayana par Bhanubhakta Acharya. [86] Cela a également été traduit par Thunchath Ezhuthachan en malayalam, qui a dirigé la fondation de la littérature malayalam elle-même. [87]

Ramacharitmanas

Les Ramayana est un texte sanskrit, tandis que Ramacharitamanasa raconte le Ramayana dans un dialecte vernaculaire de la langue hindi, [88] communément compris dans le nord de l'Inde. [89] [90] [91] Ramacharitamanasa a été composé au 16ème siècle par Tulsidas. [92] [93] [88] Le texte populaire est remarquable pour synthétiser l'histoire épique dans un cadre de mouvement Bhakti, dans lequel les légendes et les idées originales se transforment en une expression de bhakti spirituel (amour dévotionnel) pour un dieu personnel. [88] [94] [δ]

Tulsidas s'est inspiré de Adhyatma Ramayana, où Rama et d'autres personnages du Valmiki Ramayana avec leurs attributs (saguna narratif) ont été transposés en termes spirituels et rendu abstrait d'un Atma (âme, soi, brahmane) sans attributs (nirguna réalité). [83] [85] [96] Selon Kapoor, l'histoire de la vie de Rama dans le Ramacharitamanasa combine la mythologie, la philosophie et les croyances religieuses dans une histoire de vie, un code d'éthique, un traité sur les valeurs humaines universelles. [97] Il débat dans ses dialogues des dilemmes humains, des normes idéales de comportement, des devoirs envers ceux que l'on aime et des responsabilités mutuelles. Il inspire le public à voir sa propre vie d'un point de vue spirituel, encourageant les vertueux à continuer et réconfortant ceux qui sont opprimés avec un baume de guérison. [97]

Les Ramacharitmanas est remarquable pour être la pièce de théâtre basée sur Rama couramment jouée chaque année en automne, pendant le festival des arts de la scène d'une semaine de Ramlila. [20] La « mise en scène du Ramayana basé sur Ramacharitmanas" a été inscrit en 2008 par l'UNESCO comme l'un des patrimoines culturels immatériels de l'humanité. [98]

Yoga Vasistha

Yoga Vasistha (Vasistha enseignant Rama)
Tr : Christophe Chapple [99]

Yoga Vasistha est un texte sanskrit structuré comme une conversation entre le jeune prince Rama et le sage Vasistha qui a été appelé le premier sage de l'école Vedanta de philosophie hindoue par Adi Shankara. Le texte complet contient plus de 29 000 vers. [100] La version courte du texte s'appelle Laghu Yogavasistha et contient 6 000 versets. [101] Le siècle exact de son achèvement est inconnu, mais a été estimé quelque part entre le 6 : ème siècle jusqu'au 14 : ème siècle, mais il est probable qu'une version du texte existait au 1 : er millénaire. [102]

Les Yoga Vasistha le texte se compose de six livres. Le premier livre présente la frustration de Rama face à la nature de la vie, la souffrance humaine et le mépris pour le monde. La seconde décrit, à travers le personnage de Rama, le désir de libération et la nature de ceux qui recherchent une telle libération. Les troisième et quatrième livres affirment que la libération passe par une vie spirituelle, une vie qui nécessite un effort personnel, et présentent la cosmologie et les théories métaphysiques de l'existence intégrées dans les histoires. [103] Ces deux livres sont connus pour mettre l'accent sur le libre arbitre et le pouvoir créatif humain. [103] [104] Le cinquième livre discute de la méditation et de ses pouvoirs dans la libération de l'individu, tandis que le dernier livre décrit l'état d'un Rama éclairé et bienheureux. [103] [105]

Yoga Vasistha est considéré comme l'un des textes les plus importants de la philosophie védantique. [106] Le texte, déclare David Gordon White, a servi de référence sur le Yoga pour les érudits de l'Advaita Vedanta de l'ère médiévale. [107] Le Yoga Vasistha, selon White, était l'un des textes populaires sur le yoga qui a dominé la scène culturelle indienne du yoga avant le 12ème siècle. [107]

Autres textes

D'autres textes hindous historiques importants sur Rama comprennent Bhusundi Ramanaya, Prasanna raghava, et Ramavali par Tulsidas. [3] [108] Le poème sanskrit Bhaṭṭikāvya de Bhatti, qui a vécu dans le Gujarat au VIIe siècle de notre ère, est un récit de l'épopée qui illustre simultanément les exemples grammaticaux de Pāṇini Aṣṭādhyāyī ainsi que les grandes figures de style et la langue Prakrit. [109]

Un autre texte historiquement et chronologiquement important est Raghuvamsa rédigé par Kalidasa. [110] Son histoire confirme de nombreux détails de la Ramayana, mais a des éléments nouveaux et différents. Il mentionne qu'Ayodhya n'était pas la capitale à l'époque du fils de Rama nommé Kusha, mais qu'il y retourna plus tard et en fit à nouveau la capitale. Ce texte est remarquable parce que la poésie dans le texte est exquise et appelée un Mahakavya dans la tradition indienne, et a suscité de nombreux commentaires savants. Il est également important parce que Kalidasa a été daté entre le 4ème et le 5ème siècle de notre ère, ce qui suggère que la légende du Ramayana était bien établie à l'époque de Kalidasa. [110]

Les Mahabharata a un résumé de la Ramayana. La tradition jaïnisme a également une littérature abondante de Rama, mais se réfère généralement à lui comme Padma, comme dans le Paumacariya par Vimalasuri. [37] La ​​légende de Rama et Sita est mentionnée dans les contes Jataka du bouddhisme, comme Dasaratha-Jataka (Conte n° 461), mais avec des orthographes légèrement différentes telles que Lakkhana pour Lakshmana et Rama-pandita pour Rama. [111] [112] [113]

Le chapitre 4 de Vishnu Purana, chapitre 112 de Padma Purana, chapitre 143 de Garuda Purana et les chapitres 5 à 11 de Agni Purana résument également l'histoire de la vie de Rama. [114] De plus, l'histoire de Rama est incluse dans le Vana Parva du Mahabharata, qui a fait partie de la preuve que le Ramayana est probablement plus ancienne, et elle a été résumée dans le Mahabharata épique dans les temps anciens. [115]

L'histoire de Rama a eu une influence socioculturelle et inspirante majeure à travers l'Asie du Sud et l'Asie du Sud-Est. [14] [116]

Peu d'œuvres littéraires produites n'importe où à n'importe quel moment ont été aussi populaires, influentes, imitées et réussies que le grand et ancien poème épique sanskrit, le Valmiki Ramayana.

– Robert Goldman, professeur de sanskrit, Université de Californie à Berkeley. [14]

Selon Arthur Anthony Macdonell, professeur à Oxford et spécialiste de Boden en sanskrit, les idées de Rama telles qu'elles sont racontées dans les textes indiens sont d'origine laïque, leur influence sur la vie et la pensée des gens ayant été profonde pendant au moins deux millénaires et demi. [117] [118] Leur influence a varié d'être un cadre pour l'introspection personnelle aux festivals culturels et au divertissement communautaire. [14] Ses histoires de vie, déclare Goldman, ont inspiré "la peinture, le film, la sculpture, les spectacles de marionnettes, les jeux d'ombres, les romans, les poèmes, les feuilletons télévisés et les pièces de théâtre". [117]

Hindouisme

Rama Navami

Rama Navami est un festival de printemps qui célèbre l'anniversaire de Rama. Le festival fait partie du printemps Navratri et tombe le neuvième jour de la moitié lumineuse du mois de Chaitra dans le calendrier hindou traditionnel. Cela se produit généralement pendant les mois grégoriens de mars ou d'avril de chaque année. [119] [120]

La journée est marquée par la récitation des légendes de Rama dans les temples ou la lecture d'histoires de Rama à la maison. Certains hindous Vaishnava visitent un temple, d'autres prient dans leur maison et certains participent à un bhajan ou à un kirtan avec de la musique dans le cadre de puja et aarti. [121] La communauté organise des événements caritatifs et des repas de bénévoles. La fête est une occasion de réflexion morale pour de nombreux hindous. [122] [123] Certains marquent ce jour par vrata (jeûne) ou une visite à une rivière pour un plongeon. [122] [124] [125]

Les célébrations importantes de ce jour ont lieu à Ayodhya, Sitamarhi, [126] Janakpurdham (Népal), Bhadrachalam, Temple Kodandarama, Vontimitta et Rameswaram. Rathayatras, les cortèges de chars, également connus sous le nom de Shobha yatras de Rama, Sita, son frère Lakshmana et Hanuman, sont emmenés à plusieurs endroits. [122] [127] [128] À Ayodhya, beaucoup se baignent dans la rivière sacrée Sarayu puis visitent le temple de Rama. [125]

Le jour de Rama Navami marque également la fin de la fête du printemps de neuf jours célébrée au Karnataka et en Andhra Pradesh, appelée Vasanthotsavam (Fête du Printemps), qui commence avec Ugadi. Quelques moments forts de cette journée sont Kalyanam (mariage cérémonial célébré par les prêtres du temple) à Bhadrachalam sur les rives de la rivière Godavari dans le district de Bhadradri Kothagudem de Telangana, préparation et partage Panama qui est une boisson sucrée préparée avec du jaggery et du poivre, une procession et des décorations du temple Rama. [129]

Ramlila et Dussehra

La vie de Rama est commémorée et célébrée chaque année avec des pièces de théâtre et des feux d'artifice en automne. C'est ce qu'on appelle Ramlila, et la pièce suit Ramayana ou plus communément le Ramcharitmanas. [130] Il est observé à travers des milliers [18] d'arts de performance et d'événements de danse liés à Rama, qui sont organisés pendant le festival de Navratri en Inde. [131] Après la mise en scène de la guerre légendaire entre le Bien et le Mal, les célébrations de Ramlila culminent dans les festivités nocturnes de Dussehra (Dasara, Vijayadashami) où les effigies grotesques géantes du Mal comme le démon Ravana sont brûlées, généralement avec des feux d'artifice. [98] [132]

Les festivités de Ramlila ont été déclarées par l'UNESCO comme l'un des "patrimoines culturels immatériels de l'humanité" en 2008. Ramlila est particulièrement remarquable dans les villes hindoues d'importance historique d'Ayodhya, Varanasi, Vrindavan, Almora, Satna et Madhubani - villes de l'Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar et Madhya Pradesh. [98] [133] L'épopée et son jeu dramatique ont migré en Asie du Sud-Est au 1er millénaire de notre ère, et Ramayana basé Ramlila fait partie de la culture des arts de la scène de l'Indonésie, en particulier de la société hindoue de Bali, du Myanmar, du Cambodge et de la Thaïlande. [134]

Diwali

Dans certaines régions de l'Inde, le retour de Rama à Ayodhya et son couronnement sont la principale raison de célébrer Diwali, également connu sous le nom de Festival des lumières. [135]

En Guyane, Diwali est marqué comme une occasion spéciale et célébré en grande pompe. Il est observé comme une fête nationale dans cette partie du monde et certains ministres du gouvernement participent également aux célébrations publiquement. Tout comme Vijayadashmi, Diwali est célébré par différentes communautés à travers l'Inde pour commémorer différents événements en plus du retour de Rama à Ayodhya. Par exemple, de nombreuses communautés célèbrent un jour de Diwali pour célébrer la victoire de Krishna sur le démon Narakasur. [ε]

Arts hindous en Asie du Sud-Est

L'histoire de la vie de Rama, à la fois sous la forme écrite du sanskrit Ramayana et la tradition orale est arrivée en Asie du Sud-Est au 1er millénaire de notre ère. [138] Rama était l'une des nombreuses idées et thèmes culturels adoptés, d'autres étant le Bouddha, le Shiva et l'hôte d'autres idées et histoires brahmaniques et bouddhistes. [139] En particulier, l'influence de Rama et d'autres idées culturelles s'est accrue à Java, à Bali, en Malaisie, en Birmanie, en Thaïlande, au Cambodge et au Laos. [139]

Les Ramayana a été traduit du sanskrit en vieux javanais vers 860 de notre ère, tandis que la culture des arts de la scène s'est très probablement développée à partir de la tradition orale inspirée des versions tamoule et bengali de la danse et des pièces de théâtre basées sur Rama. [138] Les premières preuves de ces arts de la scène datent de 243 de notre ère selon les archives chinoises. Outre la célébration de la vie de Rama avec de la danse et de la musique, les temples hindous construits en Asie du Sud-Est tels que le Prambanan près de Yogyakarta (Java) et le Panataran près de Blitar (Java oriental), montrent de vastes reliefs illustrant la vie de Rama. [138] [140] L'histoire de la vie de Rama a été populaire en Asie du Sud-Est. [141]

Au 14ème siècle, le royaume d'Ayutthaya et sa capitale Ayuttaya ont été nommés d'après la ville sainte hindoue d'Ayodhya, la religion officielle de l'État étant le bouddhisme Theravada. [142] [143] Les rois thaïlandais, continuant dans l'ère contemporaine, ont été appelés Rama, un nom inspiré par Rama de Ramakien – la version locale du sanskrit Ramayana, selon Constance Jones et James Ryan. Par exemple, le roi Chulalongkorn (1853-1910) est également connu sous le nom de Rama V, tandis que le roi Vajiralongkorn qui a succédé au trône en 2016 est appelé Rama X. [144]

Jaïnisme

Dans le jaïnisme, la première version connue de l'histoire de Rama est diversement datée du 1er au 5ème siècle de notre ère. Ce texte jaïna crédité à Vimalasuri ne montre aucun signe de distinction entre Digambara-Svetambara (sectes du jaïnisme), et est dans une combinaison de langues marathi et sauraseni. Ces caractéristiques suggèrent que ce texte a des racines anciennes. [145]

Dans la cosmologie jaïne, les personnages continuent de renaître au fur et à mesure qu'ils évoluent dans leurs qualités spirituelles, jusqu'à ce qu'ils atteignent l'état Jina et l'illumination complète. Cette idée est expliquée comme des triades cycliquement renaissantes dans ses Puranas, appelées Baladeva, Vasudeva et le mal Prati-vasudeva. [146] [147] Rama, Lakshmana et le mauvais Ravana sont la huitième triade, avec Rama étant le Baladeva renaissant et Lakshmana comme le Vasudeva renaissant. [61] Rama est décrit comme ayant vécu bien avant le 22 Jain Tirthankara appelé Neminatha. Dans la tradition jaïne, Neminatha serait né 84 000 ans avant le Parshvanatha du IXe siècle avant notre ère. [148]

Les textes jaïns racontent une version très différente de la légende de Rama que les textes hindous comme par Valmiki. Selon la version Jain, Lakshmana (Vasudeva) est celui qui tue Ravana (Prativasudeva). [61] Rama, après toute sa participation au sauvetage de Sita et à sa préparation à la guerre, il ne tue en réalité pas, il reste donc une personne non violente. Le Rama du jaïnisme a de nombreuses épouses tout comme Lakshmana, contrairement à la vertu de monogamie donnée à Rama dans les textes hindous. Vers la fin de sa vie, Rama devient moine jaïna puis atteint avec succès le siddha suivi de moksha. [61] Sa première femme Sita devient une nonne Jaina à la fin de l'histoire. Dans la version Jain, Lakshmana et Ravana vont tous les deux dans l'enfer de la cosmologie Jain, car Ravana en a tué beaucoup, tandis que Lakshmana a tué Ravana pour arrêter la violence de Ravana. [61] Padmapurana mentionne Rama comme contemporain de Munisuvrata, 20e tirthankara du jaïnisme. [149]

Bouddhisme

Les Dasaratha-Jataka (Conte n° 461) fournit une version de l'histoire de Rama. ça appelle Rama comme Rama-pandita. [111] [112]

A la fin de ce Dasaratha-Jataka discours, le texte bouddhiste déclare que le Bouddha dans sa renaissance antérieure était Rama :

Le Maître ayant terminé ce discours, déclara les Vérités, et identifia la Naissance (. ) : 'A cette époque, le roi Suddhodana était le roi Dasaratha, Mahamaya était la mère, la mère de Rahula était Sita, Ananda était Bharata, et moi-même j'étais Rama -Pandita.

Alors que les textes bouddhistes Jataka cooptent Rama et font de lui une incarnation de Bouddha dans une vie antérieure [112], les textes hindous cooptent le Bouddha et en font un avatar de Vishnu. [150] [151] Le Jataka la littérature du bouddhisme est généralement datée de la seconde moitié du 1er millénaire avant notre ère, basée sur les gravures dans les grottes et les monuments bouddhistes tels que le stupa de Bharhut. [152] [ζ] Les reliefs en pierre du IIe siècle avant notre ère sur le stupa de Bharhut, comme le raconte le Dasaratha-Jataka, est la première preuve non textuelle connue de l'histoire de Rama répandue dans l'Inde ancienne. [154]

Sikhisme

Rama est mentionné comme l'une des vingt-quatre incarnations divines de Vishnu dans le Chaubis Avtar, une composition en Dasam Grant traditionnellement et historiquement attribué à Guru Gobind Singh. [10] [η] La discussion sur les avatars de Rama et de Krishna est la plus approfondie dans cette section des écritures sikhes secondaires. [10] [156] Le nom de Rama est mentionné plus de 2500 fois dans le Guru Granth Sahib [157] et est considéré comme un avatar avec Krishna. [η]

Parmi les gens

En Assam, les Boro s'appellent Ramsa, ce qui signifie Enfants de Ram. [158]

À Chhattisgarh, les Ramnami se tatouaient tout le corps du nom de Ram. [159]

Vénération

Rama est une divinité vaishanava vénérée, qui est vénérée en privé à la maison ou dans les temples. Il faisait partie de l'orientation du mouvement Bhakti, en particulier à cause des efforts du poète-saint Ramananda du nord de l'Inde du 14ème siècle qui a créé le Ramanandi Sampradaya, un sannyasi communauté. Cette communauté est devenue la plus grande communauté monastique hindoue des temps modernes. [162] [163] Ce mouvement inspiré de Rama s'est fait le champion des réformes sociales, acceptant des membres sans discriminer quiconque selon le sexe, la classe, la caste ou la religion depuis l'époque de Ramananda qui acceptait les musulmans souhaitant quitter l'Islam. [164] [165] L'érudition traditionnelle soutient que ses disciples ont inclus le mouvement Bhakti plus tard poètes-saints tels que Kabir, Ravidas, Bhagat Pipa et d'autres. [165] [166]

Temples

Des temples dédiés à Rama se trouvent partout en Inde et dans des endroits où les communautés de migrants indiens ont résidé. Dans la plupart des temples, l'iconographie de Rama est accompagnée de celle de son épouse Sita et de son frère Lakshmana. [167] Dans certains cas, Hanuman est également inclus près d'eux ou dans les locaux du temple. [168]

Des temples hindous dédiés à Rama ont été construits au début du 5ème siècle, selon des preuves d'inscription sur des plaques de cuivre, mais ceux-ci n'ont pas survécu. Le plus ancien temple de Rama survivant est près de Raipur (Chhattisgarh), appelé le temple Rajiva-locana à Rajim près de la rivière Mahanadi. Il se trouve dans un complexe de temples dédié à Vishnu et remonte au 7ème siècle avec des travaux de restauration effectués vers 1145 CE sur la base de preuves épigraphiques. [169] [170] Le temple reste important pour les dévots de Rama à l'époque contemporaine, les dévots et les moines s'y réunissant à des dates telles que Rama Navami. [171]

Les temples de Rama importants incluent :

Rama a été considéré comme une source d'inspiration et a été décrit comme Maryāda Puruṣottama Rāma (traduction L'Homme Idéal ). [θ] Il a été représenté dans de nombreux films, émissions de télévision et pièces de théâtre. [172]


Datation astronomique du Ramayan

On a cru qu'il n'y avait aucune preuve pour déterminer les dates des événements de l'ère ramayanique. Certains historiens du passé refusent même de reconnaître que Rama et d'autres personnages du Ramayana ont même existé. Cependant, Sage Valmiki a enregistré les dates des événements en détail, bien qu'en décrivant les positions des étoiles et des planètes. Déchiffrer les encodages astronomiques n'a pas été une tâche triviale, et peu ont tenté de le faire. Il convient de noter que les anciens Indiens avaient une méthode parfaite de mesure du temps. Ils notaient les « tithis », jours selon le nakshatra sur lequel la lune régnait, les mois, les saisons et même les différents solstices. En notant donc un arrangement particulier des corps astronomiques, qui se produisent une fois tous les milliers d'années, les dates des événements peuvent être calculées. Dr P.V. Vartak a ainsi tenté de calculer les dates d'incidents importants qui se sont produits pendant l'ère ramayanique. Les enregistrements astronomiques corrects montrent que Valmiki a relaté le récit d'une histoire vraie et également qu'un système avancé de mesure du temps était connu des hindous (indiens) il y a au moins 9000 ans. Veuillez vous référer au célèbre livre du Dr Vartak " Vastav Ramayan " pour une lecture plus approfondie.

Avant d'en venir à la méthode astronomique, il convient de noter que le Mahabharat a enregistré un certain nombre de faits sur le Ramayan (et pas autrement). L'antériorité de l'ère Ramayanique sur celle du Mahabharat peut donc être déduite. Une tentative de fixer les dates des événements de l'ère du Mahabharat, principalement basée sur des enregistrements astronomiques internes. L'ère du Mahabharat a déjà été datée par le Dr Vartak à 5561 av. [Référence : livre du Dr Vartak " Swayambhu "].

Les liens généalogiques disponibles dans le Mahabharat et les Puranas, les calculs Yuga et certaines découvertes archéologiques fournissent également des indices sur la datation de l'ère ramayanique. En outre, les références littéraires aux personnages de l'ère ramayanique fournissent des limites après lesquelles le Ramayan n'aurait pas pu se produire. Par exemple, Guru Valmiki (l'auteur du Ramayana) est mentionné dans le Taittiriya Brahmana (daté de 4600 av. Cependant, les méthodes archéologiques et littéraires ne peuvent fournir que des dates approximatives et pour déterminer le moment précis des événements ramayaniques, les calculs astronomiques peuvent seuls être utiles.

Mahabharat déclare que le sage Vishwamitra a commencé à compter les nakshatras de Shravana (Aadiparva A.71 et Ashwamedha A.44) et une nouvelle référence à la mesure du temps a ainsi été initiée. Selon l'ancienne tradition, la première place était attribuée au nakshatra qui prévalait à l'équinoxe de printemps. Vishwamitra a modifié cela et a commencé à mesurer à partir du nakshatra à l'équinoxe d'automne. Sharvan était à ce stade vers 7500 av.

Auparavant, l'année commençait avec le Varsha-Rutu (saison) et était donc appelée " Varsha ". Ramayan montre que le drapeau était hissé pour célébrer la nouvelle année sur Ashwin Paurnima (Kishkindha 16/37, Ayodhya 74/36). Ayodhya 77 mentionne que les drapeaux ont été abîmés et endommagés à cause de la chaleur et des averses. Ces descriptions indiquent que leur nouvelle année a commencé au solstice d'été lorsque la chaleur et la pluie existent simultanément. Le solstice d'été est tombé sur la pleine lune d'Ashwin, donc le soleil était diagonalement opposé à Swati nakshatra. On peut calculer que cette configuration astrale s'est produite vers 7400 av.

Kishkindha 26-13 décrit le début de la saison des pluies. Dans shloka 14, fait référence à Shravan comme " Varshika Poorva Masa ". Kishkindha 28/2 montre clairement que la saison des pluies a commencé à Bhadrapada Masa. Description plus détaillée « Chauffée par le soleil et arrosée par de nouvelles eaux, la terre expulse des vapeurs » (Kish.26/7) indique que Bhadrapada est la pré-mousson. Kish.28/17 raconte qu'il y avait une alternance de soleil et d'ombre par les nuages. Kish.28/14 décrit la prochaine saison des pluies. Ainsi Bhadrapada était le mois de la pré-mousson, c'est-à-dire avant le 21 juin ou le solstice d'été. Naturellement, les mois d'Ashwin et de Kartika ont formé la saison des pluies. Il est donc conclu que la pleine lune d'Ashwin a coïncidé avec le solstice d'été, cette année-là étant 7400 av.

Rama a commencé l'exil forestier à Chaitra et l'a terminé à Chaitra. Il a été couronné le même mois et un mois plus tard, s'est rendu à Ashokavan avec Seeta (Uttar 41/18) lorsque le Shishira Rutu a pris fin. Il semble donc que Vaishakha Masa ait coïncidé avec Shishira. Ainsi, le solstice d'hiver était à Vaishakha avec le soleil à Ashwini. À l'heure actuelle, le solstice d'hiver a lieu à Moola. Ainsi, un changement de 10 nakshatras s'est produit depuis l'ère ramayanique. La précession a un taux de 960 ans par nakshatra. Par conséquent, le Ramayan doit avoir eu lieu il y a 9600 ans, soit environ 7600 av.

Nous allons maintenant procéder avec la route astrale. Valmiki enregistre la naissance de Rama sous le nom de Chaitra Shuddha Navami (9e), sur Punarvasu Nakshatra et cinq plantes ont été exaltées puis Soleil à Mesha jusqu'à 10 degrés, Mars en Capricorne à 28 degrés, Jupiter en Cancer à 5 degrés, Vénus en Poissons à 27 degrés. et Saturne en Balance à 20 degrés. (Bala Kanda.18/Shloka 8,9).

Ayodhya 4/18 déclare que le Soleil, Mars et Rahu étaient au nakshatra de Dasharatha. C'était le mois de Chaitra, donc le Soleil était à Revati, Ashwini ou Bharani. Naturellement, soit Rahu et Ketu étaient dans l'un de ces nakshatra (Rahu et Ketu sont diagonalement opposés).

Les positions planétaires le 16 octobre 5561 av. J.-C., date du début de la guerre du Mahabharat, ont été calculées et connues Vartak]. Par conséquent, en calculant à rebours pour la combinaison astrale notée ci-dessus, la date conclut être le 4 décembre 7323 av. A cette date, Saturne était à 205 degrés, Jupiter à 94 degrés, Mars entre 283 et 298 degrés, Rahu à 179 degrés. et Soleil à 2 degrés. Le 4 décembre 7323 est donc la date de naissance de Rama, lorsque les 4 planètes susmentionnées ont été exaltées. Vénus est toujours à moins de 47 degrés du Soleil et pourrait être en Poissons dans un état exalté. Ainsi la date de Rama est confirmée.

Rama a atteint l'âge de 17 ans (Ayodhya 20/45) et son couronnement a été fixé le 9 Chaitra Shuddha le jour de Pushya. Cependant, il a dû se rendre dans la forêt le même jour, à la demande de Kaikeyi. À ce moment, Dasharatha déclare que Rahu, Mars et le Soleil perturbaient son nakshatra (Ayodhya 4/18). En calculant 17 ans à partir de la date de naissance de Rama, l'emplacement de Mars peut être déterminé à 303 degrés à Dhanishta nakshatra. De là, Mars jette son quatrième regard sur Krittika. Rahu, après 17 ans, était à 211 degrés à Vishakha, et était donc en opposition avec Krittika. Étant Chaitra masa, le Soleil était à Mesha et il pourrait donc être à Krittika. Ceci les positions planétaires sont d'accord avec la déclaration de Valmiki. Le nakshatra de Dasharatha semble être Krittika.

Valmiki a magnifiquement décrit le ciel (Ayodhya 41/10), lorsque Rama est parti en exil dans la forêt. Il déclare : "Crux (Trishankhu), Mars, Jupiter et Mercure ont accaparé la Lune. Vaishakha et la Voie lactée brillent dans le ciel". Crux est en ligne avec Hasta (Corvus) du côté sud. Du côté oriental de Hasta, il y a Chitra, Swati et Vishakha. Comme vu précédemment, Mars était à 303 degrés. à Dhanishta. Les calculs montrent que Jupiter était à Poorvashadha à 251 degrés. Pushya était à l'horizon ouest avec la Lune couchant. Du côté sud, d'ouest en est, toutes les autres planètes étaient situées. Si poétiquement, Valmiki décrit le croquis comme si la Lune était acculé par les planètes. La description du ciel, 17 ans après la date de naissance de Rama, est astronomiquement parfaite.

Après 14 ans de séjour de Rama dans la forêt, Valmiki raconte que Rohini a été emprisonné (6-24-7, 6-93-60, 6-92-60), Mars a marché sur Rohini (6-93-46 ou 6-92 -45) et mars torturait Rohini (5-17-24 ou 5-15-22, 5-19-9, 6-113 ou 116-2). Les sept déclarations entre crochets montrent le voisinage de Mars avec Rohini. Les calculs révèlent que 14 ans plus tard, Mars était à Ardra et était rétrograde. Mars s'est donc déplacé en sens inverse (depuis Ardra) vers Rohini, résidait à la "porte" de Rohini, emprisonnant ainsi en quelque sorte ce dernier. Il est à noter que la constellation de Rohini est en forme de V. Le sommet de l'angle pointe vers l'ouest et les deux branches vers l'est, et apparaît donc comme une "porte". Mars était situé entre les deux branches (ou deux portes) de la porte et apparaissait comme un garde. Ainsi peut s'expliquer la comparaison.

Amavasya (No Moon Day) arrive 10,883 jours plus tôt chaque année successive. Le 25 novembre 7323 av. J.-C., 9 jours avant la naissance de Rama, était un Amavasya. En 17 ans, l'Amavasya a reculé de 185,011 jours. Cela signifie que 6 Amavasyas (chacun 29,53 jours) ont été achevés et un décalage de 7,8 degrés. a été remarqué. L'Amavasya original avant la naissance de Rama a eu lieu à 353 degrés. Déduire 7.8 deg. de là, nous obtenons 345 deg. comme la position de cet Amavasya qui tombe dans le nakshatra Uttara Bhadrapada. Naturellement, le mois suivant était Chaitra, lorsque le couronnement a été organisé le jour de Pushya à 104 degrés. Un « tithi » contient 12 degrés. La lune était donc à Pushya le 29 novembre 7306 av. J.-C., lorsque Rama se dirigea vers la forêt. Les calculs montrent que ce jour était un jeudi, comme le dit également Seeta (Ayodhya 26/9).

Rama est parti pour la forêt un jeudi 29 novembre 7306 av. Il a terminé la période requise de 14 ans dans la forêt et est revenu le 5 Shuddha 9th était terminé, et le 5ème tithi auquel il est fait référence devait être Chaitra Krishna 5th. Amavasya recule de 10,883 jours chaque année successive. Ainsi, en 14 ans, il a dû reculer de 152,3 jours. En déduisant 5 périodes d'Amavasya (29,53 jours chacune), il reste 4,7 jours, ce qui implique qu'Amavasya est arrivé 4 jours plus tôt le 15 novembre 7292 av. En calculant à rebours pendant 14 ans à partir du 29 novembre 7306 avant JC, lorsque l'Amavasya était à 345 degrés, l'Amavasya tombe à 340 degrés. (en recul de 4,7 jours en 14 ans). C'est Uttara Bhadrapada, le mois étant Phalguna. Puisque le mois suivant était Chaitra, le 5ème tithi de Krishna se trouve être le 5 décembre 7292 av. quand Rama est entré dans Bharadwaja Ashram.

Hanuman partit pour Lanka dans l'espoir et la mission de rechercher la Seeta kidnappée. Il a atteint cette destination la nuit, a erré un peu jusqu'à ce qu'il trouve Seeta le lendemain matin. Tout en décrivant le retour d'Hanuman à Sunder Kanda (S.56 ou 57 /1/2), Valmiki déclare en utilisant une comparaison de la mer au ciel :

" La Lune était attrayante comme un lotus, le Soleil comme une bonne grue et une étendue de Pushya à Shravana a été vue. Punarvasu est apparu comme un gros poisson, Mars comme un crocodile, Airavata comme une île et Swati comme un cygne.

Même s'il s'agit d'une comparaison poétique, Valmiki fournit une intrigue des nakshatras d'ouest en est. Quand Hanuman est parti de Lanka, il était tôt le matin, parce que Seeta lui a dit de se reposer une journée dans une cachette (Sunder 56/3,11 57/18). Comme c'était le matin, le Soleil se levait et apparaissait comme une grue et la lune comme un lotus. Comme la lune et le soleil étaient présents simultanément dans le ciel, c'était probablement un Paurnima (jour de la pleine lune) avec la lune à l'horizon ouest et le soleil à l'est. La portée des nakshatras s'étendait de Pushya à Shravan, c'est-à-dire de 104 degrés. à 281 degrés. Punarvasu a également été vu. Aairavat connote un éléphant, et il est possible que le Scorpion ait été vu comme un éléphant montrant sa trompe. La durée des nakshatras de Punarvasu à Sharavan est vue tôt le matin de Krishna paksha du mois lunaire Pushya. Le lever du soleil pourrait également être vu. Par conséquent, très probablement, Hanuman est revenu de Lanka de Pushya Paurnima ou Pushya Vadya paksha.

Hanuman était parti à la recherche de Seeta après Ashwin masa comme il le dit lui-même dans Kishkindha 53/21,22. Il a donc dû commencer la campagne à Kartika masa. Un mois, celui de Margashirsha fut passé dans la grotte de Swayamprabha. Un peu plus de temps a été consacré à la recherche jusqu'à la mer du Sud, après quoi Hanuman est entré à Lanka, peut-être le 14 Pushya Shuddha. Ainsi il est fort probable qu'il soit revenu sur Pushya Paurnima ou Pushya Krishna 1er.

Ravana avait enlevé Seeta pendant la saison de Hemant (Aranya 16/1) et avait donné une période de 1 an, c'est-à-dire jusqu'au prochain Hemant pour envisager d'épouser Ravana (Aranya 56/24, Yudh 12/19). Si Seeta n'avait pas accepté cette offre, Ravana l'aurait tuée à Hemant. Hemant est composé de 2 mois. Sunder 58/106 ou 108 déclarent que Seeta a dit à Hanuman qu'il ne lui restait que 2 mois de sa vie, après quoi elle mourrait. Seeta doit donc avoir transmis cela à Hanuman avant le début de Hemant, c'est-à-dire pendant la saison de Sharad. Ainsi, le mois lunaire de Pushya coïncidait avec la saison de Sharad.

Selon la description ci-dessus, Mars était près de Punarvasu et Pushya. Il a été noté que pendant la guerre (Lanka), Mars était à 102 degrés. à Pushya. Naturellement, étant donné que Mars stagne souvent, Mars aurait été près de Punarvasu et Pushya deux mois plus tôt.


Pont de Rama : là où la science moderne et les mythes anciens se heurtent

Les historiens, les archéologues et les chercheurs de notre lointain passé insistent sur le fait que la vie civilisée a commencé sur Terre il y a environ 5 000 ans. Ils soulignent le fait qu'il n'y a aucune preuve tangible pour soutenir l'existence d'une culture préexistante avant la montée des Sumériens et des Égyptiens. Lorsque des historiens alternatifs tels que John Anthony West, Robert Schoch et Graham Hancock, ont proposé que les structures sur le plateau de Gizeh en Égypte puissent être bien plus anciennes qu'on ne l'accepte actuellement, leurs affirmations ont été rapidement rejetées. Malheureusement pour nous, il n'existe aucune trace écrite qui documente la date de leur construction, de sorte que ces chefs-d'œuvre complexes sont placés dans la chronologie généralement acceptée du développement humain et de la culture.

Mais et s'il y avait des preuves ? Et si une structure clairement identifiée dans nos traditions écrites et orales était trouvée ? Et si les histoires associées à ce site le mettaient incontestablement en dehors de la chronologie généralement acceptée ? Si une analyse à la fois de la structure et des mythes associés était effectuée et qu'ils étaient tous deux soutenus par la science moderne, cela pourrait-il changer le visage de l'histoire, une histoire qui nous tient tant à cœur ?

C'est peut-être ce qui s'est passé sur un site découvert en Inde. Situé dans le détroit de Palk, au sud-est de l'Inde, se trouve une chaîne de hauts-fonds calcaires. Un haut-fond ou un banc de sable se caractérise par une longue et étroite bande de terre généralement composée de sable, de limon et de petits cailloux qui se sont déposés au fil du temps. Cette bande de terre était autrefois considérée comme une formation naturelle, cependant, des images prises par un satellite de la NASA ont montré que cette formation terrestre était un long pont brisé sous la surface de l'océan. Aujourd'hui appelé "Adam's Bridge", il s'étend sur 18 miles de l'Inde continentale jusqu'au Sri Lanka d'aujourd'hui.

L'emplacement du pont d'Adam entre l'Inde et le Sri Lanka

La tradition hindoue a longtemps cru que cette bande de terre était un pont construit par leur divinité bien-aimée Rama comme décrit dans l'épopée hindoue le Ramayana. Il a été appelé depuis l'antiquité "Pont de Rama" ou Rama Setu. Rama est une figure populaire de la mythologie hindoue. Le livre qui raconte sa vie, le Ramayana, est un classique consacré. Il raconte une époque où les dieux volaient sur des navires dans les airs et des géants et des monstres qui parcouraient la terre. Les chercheurs qui ont analysé les Ramayana affirmer qu'il s'agit d'une œuvre de fiction trop ambitieuse. Est-ce vrai? Ou est-il possible que le pont d'Adam soit en fait la structure décrite dans ce classique indien ?

Un certain nombre d'éléments de preuve soutiennent l'affirmation selon laquelle le pont d'Adam est le même que celui décrit dans la littérature.

Rama, selon le Ramayana, a été envoyé en exil à cause d'une promesse que son père avait faite de nombreuses années auparavant. Rama a été rejoint par son frère Lakshmana et sa femme Sita.Au cours d'un certain nombre d'événements qui se déroulent, Sita est kidnappée par le roi démon à 10 têtes Ravana. Rama, pour tenter de sauver Seta, rassemble une armée qui comprend un grand groupe d'hommes singes, les Vanara.

On découvre que Sita est retenu captif sur l'île de Lanka. Rama, incapable de déplacer ses forces massives d'hommes singes à travers l'océan, est conseillé par le dieu de la mer de construire un pont sur l'eau. Rama sollicite l'aide du Vanara pour sa construction. Les Vanara construisent une chaussée entre le continent et Lanka, en la construisant de rochers et de rochers, qui sont décrits comme ressemblant à des montagnes. Le chantier aurait duré cinq jours et aurait été long de 100 lieues. Le pont, une fois terminé, a permis à Rama de transporter son armée de Vanara à travers l'océan jusqu'à Lanka. Une fois là-bas, Ravana est tué et Sita, la femme de Rama, est rendue.

Selon la tradition hindoue, Rama a vécu pendant le Treta Yuga, une période qui a commencé il y a 2 165 000 ans et s'est étendue jusqu'à il y a environ 869 000 ans. À première vue, cette affirmation semble absurde. Une hypothèse qui est souvent faite est que Rama et les nombreux personnages qui remplissent le Ramayana sont des hommes et des femmes tels que nous les connaissons actuellement. Cela n'explique cependant pas des individus comme le roi démon à 10 têtes Ravana et d'autres individus étranges qui habitent le Ramayanapages de. Si vous abandonnez la croyance, juste pour un instant, que les personnages décrits dans cette épopée étaient humains tels que nous les connaissons actuellement, vous verrez comment ce n'est que dans cette lumière que tout cela aura un sens.

Pour commencer notre évaluation de la validité de l'affirmation selon laquelle le pont d'Adam est le même dont on parle dans le mythe, regardons d'abord le pont lui-même. Le Dr Badrinarayanan, l'ancien directeur du Geological Survey of India, a effectué une étude de cette structure et a conclu qu'elle était artificielle. Le Dr Badrinarayanan et son équipe ont foré 10 trous de forage le long de l'alignement du pont d'Adam. Ce qu'il a découvert était surprenant. À environ 6 mètres sous la surface, il a trouvé une couche cohérente de pierre de sable calcaire, de coraux et de matériaux ressemblant à des rochers. Son équipe a été surprise lorsqu'elle a découvert une couche de sable meuble, environ 4 à 5 mètres plus bas, puis des formations rocheuses dures en dessous.

Une équipe de plongeurs est descendue pour examiner physiquement le pont. Les rochers qu'ils ont observés n'étaient pas composés d'une formation marine typique. Ils ont été identifiés comme venant de chaque côté de la chaussée. Le Dr Badrinarayanan indique également qu'il existe des preuves d'anciennes carrières dans ces zones. Son équipe a conclu que les matériaux de chaque rive ont été placés sur le fond sablonneux de l'eau pour former le pont-jetée.

Avec la création de cette merveille d'ingénierie révélée, nous porterons notre attention sur des preuves supplémentaires qui soutiennent son lien avec le Ramayana, en particulier sa prétention d'avoir été construite pendant le Treta Yuga. Plus tôt, nous vous avons demandé de suspendre votre croyance sur la nature des individus décrits dans le Ramayana. Et ce n'est pas sur les dieux, le monstre ou le personnage principal Rama que nous voudrions attirer votre attention, mais plutôt sur les Vanara, les hommes singes, qui ont construit le pont pour Rama.

Le Vanara, selon le Ramayana, étaient les enfants des dieux, qui sont nés sous la forme du singe. Les dieux ont engendré le Vanara juste après la naissance de Rama afin d'aider Rama dans sa guerre contre Ravana.

Qui étaient ces hommes-singes ? Les histoires des Vanara que nous trouvons dans les mythes pourraient-elles décrire nos premiers ancêtres ? Parlent-ils de nous, l'humanité ? C'est tout à fait possible.

Il y a environ 2,5 millions d'années (juste avant l'ouverture du Treta Yuga), l'évolution humaine a fait un grand pas avec l'introduction du génie "Homo". Homo habilis a été le premier groupe de primates à pouvoir utiliser des outils. Il y a environ 1,8 million d'années, Homo erectus et Homo ergaster ont fait leurs débuts. Homo ergaster a été trouvé principalement en Afrique, tandis que Homo erectus était situé en Eurasie. Des études sur ces deux espèces suggèrent que l'Homo ergaster avait une capacité crânienne plus petite tandis que son cousin Homo erectus en avait une plus grande. Des études sur la structure squelettique de l'Homo erectus indiquent que l'Homo erectus était robuste, ce qui suggère qu'il était plus fort que l'homme contemporain.

En plus de ces changements physiques, les sites où les ossements d'Homo erectus ont été découverts montrent des preuves que ces premiers hommes vivaient dans de petites communautés, vivant dans des huttes comme abris temporaires, portaient des vêtements et créaient des outils en pierre. En un mot, ils ont commencé à montrer des signes précoces de civilisation, un trait qui n'avait été vu auparavant dans aucun autre groupe de primates. Ces "hommes singes" ont littéralement vécu pendant le Treta Yuga. Les Vanara du mythe sont-ils nos ancêtres ?

Il est intéressant de noter que le nom du pont d'Adam vient d'une légende islamique qui soutient qu'Adam, le premier homme sur terre, a traversé ce pont lorsqu'il a été expulsé du paradis. Adam, le « premier homme » et notre parent éloigné auraient-ils pu aussi être un Homo erectus ?

Même si la première copie écrite connue du Ramayana ne remonte qu'à 1500 avant notre ère, ce conte épique serait beaucoup plus ancien. Le pont d'Adam est-il le même que celui décrit dans la littérature ? Je pense que oui. Qu'est-ce que tu penses?

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A propos de l'auteur:

Auteur à succès, le Dr Rita Louise, Ph D est la fondatrice de l'Institute Of Applied Energetics et l'hôte de Just Energy Radio. Elle est l'auteur des livres "Dark Angels", "Avoiding the Cosmic 2x4", "The Power Within" et de son titre le plus récent "Man-Made: The Chronicles Of Our Extraterrestrial Gods". Elle est apparue à la radio et à la télévision et a pris la parole lors de conférences couvrant des sujets tels que la santé et la guérison, les fantômes, l'intuition, les mystères anciens et le paranormal. Visitez http://www.soulhealer.com ou écoutez le Dr Rita en direct en ligne sur http://www.JustEnergyRadio.com.

Griffith, R.T. (1870). Ramayan de Valmiki. Londres : Bénarès : E. J. Lazarus and Co.

Kalyanaraman. (15 mars 2008,). Rama Setu : une structure artificielle . Extrait de Hinducivilization : http://kalyan97.wordpress.com/2007/08/01/492/

Bibliothèque de Lanka. (2010, 2 décembre). Des images de la NASA découvrent un pont artificiel de 1 750 000 ans entre l'Inde et le Sri Lanka . Extrait du Sri Lanka : http://www.lankalibrary.com/geo/ancient/nasa.htm

Louise, R., & Laliberte, W. (2012). Man-Made: Les Chroniques De Nos Dieux Extraterrestres. Dallas : Soulhealer Press.


Un regard sur l'origine et les racines de la méditation

Bien que la méditation en tant que pratique d'aujourd'hui soit assez courante et répandue, il est bon de comprendre que les origines et les racines de la méditation remontent à très loin. Aujourd'hui, la méditation a été et continue d'être adaptée à nos vies et revenir à ses racines peut vous aider à développer une forte appréciation de l'étendue de la pratique, ainsi que de la façon dont elle s'est développée dans différents pays à différents moments.

Ci-dessous, j'ai donné une brève description de ces origines et racines:

Inde, vendatisme et yogis

Les plus anciennes images documentées de méditation proviennent de l'Inde et remontent à 5000 à 3500 avant notre ère. Les peintures murales représentent des personnes assises dans des postures assises de type méditative, les yeux à moitié fermés, présumées être en pleine méditation.

Le plus ancien texte documenté de méditation provient également de l'Inde, des traditions hindoues du Vendatisme, datant d'environ 1500 avant notre ère. Bien que les Védas aient créé des textes décrivant des pratiques méditatives, il est important de savoir que celles-ci avaient déjà été transmises oralement à travers des pratiques de narration pendant des siècles.

Parallèlement à la pratique védique, les traditions hindoues décrivent également la pratique yogi de méditer dans des grottes. On pense que de nombreuses pratiques modernes de méditation découlent de cette lignée, y compris le mouvement de yoga moderne dont les techniques sont principalement basées sur la pratique du Hatha Yoga.

Bien qu'il soit bon de comprendre que l'origine de ces techniques est basée sur la méditation pour le développement spirituel, et non sur la pratique courante des étirements et des mouvements que de nombreuses écoles occidentales enseignent aujourd'hui.

Bouddhisme en Inde

La méditation est souvent plus étroitement liée au bouddhisme, même si l'image du Bouddha méditant sur un lotus n'est venue que bien plus tard, bien après le début du bouddhisme lui-même. Dans la langue classique du bouddhisme, la méditation est appelée bhāvanā, qui signifie développement mental, ou dhyāna, qui signifie calme mental.

Les différentes techniques et pratiques de méditation sont nombreuses. À peu près au même moment où le bouddhisme se développait, trois autres pratiques se développaient également, chacune avec sa propre manière d'aborder la méditation. Bien que ceux-ci ne soient pas aussi populaires dans le monde que le bouddhisme, ils méritent d'être connus :

    Mahavira et le jaïnisme en Inde – Tirthankara Mahavira, également connu sous le nom de Vardhamāna, est crédité de la renaissance du jaïnisme. Tirthankara signifie "Ford Maker" et le mot indique le fondateur d'un "tirtha" - un passage à travers la mer des naissances et des morts. Mahavira était le vingt-quatrième Tirthankara. Il a mis en avant les enseignements spirituels et éthiques des Tirthankaras de l'ère pré-védique qui ont conduit à la renaissance du jaïnisme en Inde. En tant que pratique, le jaïnisme met fortement l'accent sur l'autodiscipline et la contemplation, ainsi que sur la non-violence. Les techniques méditatives du jaïnisme se concentrent spécifiquement sur les mantras, les visualisations et la respiration.

Soufisme et pratique de la méditation

Le soufisme est une ancienne tradition islamique qui remonte à 1400 ans. C'est une pratique dans laquelle les musulmans cherchent à se connecter avec Allah (Dieu) à travers l'introspection et la contemplation, et en évitant les biens matériels. On pense que grâce à une certaine influence indienne, le soufisme a développé sa pratique particulière de la méditation qui met l'accent sur la respiration et l'utilisation de mantras.

Judaïsme et pratique de la méditation

En plus de ce que l'on croit être des descriptions de la pratique de la méditation dans la Torah, la méthode ésotérique juive et l'école de pensée de la Kabbale, incluent également certaines de ses propres formes de méditation. Celles-ci sont généralement basées sur une réflexion approfondie sur des sujets philosophiques et la prière.


Datant de l'ère du Seigneur Rama | Informations sur la date de naissance du Seigneur Rama

Avant de travailler sur Âge du Seigneur Rama nous devons comprendre la division védique du temps qui mesure le temps en Kalpa, Mahayuga et Yuga.

Pour cette discussion, nous supposons qu'un Kalpa, la demi-journée du Seigneur Brahma, est la plus grande division védique de l'époque. Il se compose de 1000 Mahayugas. Un Mahayuga est composé de quatre Yugas de différentes longueurs, nommés comme Krita ou Satya, Treta, Dvapara et Kali. Le Kali Yuga se compose de 432 000 années solaires. Le Dvapara Yuga est le double du Kali Yuga. Le Treta Yuga est triple et le Krita Yuga est quadruple du Kali Yuga.

Un Mahayuga contient donc 10 fois les années d'un Kali Yuga soit 4 320 000 années solaires. Selon la croyance hindoue, un Kalpa est la demi-journée (hors nuit) de Brahma, le dieu de la création.

Si nous prenons 'x' comme durée d'un Kali Yuga alors x = 432 000 années solaires. D'où,

1 Kalpa = 1000 Mahayugas = 1 demi-journée de Brahma = 10 000x
1 Mahayuga = 4 320 000 années solaires = 10x

Satya Yuga = 1 728 000 années solaires = 4x
Treta Yuga = 1 296 000 années solaires = 3x
Dvapara Yuga = 864 000 années solaires = 2x
Kali Yuga = 432 000 années solaires = x

Selon divers Puranas, le Seigneur Rama est né à Treta Yuga et 5114 Kali Yugas sont terminés le 17 avril 2013. Même si nous supposons que le Seigneur Rama est né à la fin du Treta Yuga, un total de 869 114 (864 000 + 5114) années solaires ont réussi. Selon certains chercheurs, la guerre entre Rama et Ravana aurait eu lieu il y a 880 155 années solaires au 17 avril 2013.

Ramayana épique a de nombreuses références à des événements astronomiques qui se sont produits pendant la durée de vie du Seigneur Rama. Sur la base de ces événements astronomiques, de nombreux érudits tentent de tracer les positions planétaires dans le ciel pour déterminer l'heure de naissance du Seigneur Rama. De tels calculs nécessitent un logiciel capable d'effectuer des calculs astronomiques dans le passé jusqu'à 1 000 000 d'années solaires (ou environ 1 million d'années solaires dans le passé).

Pushkar Bhatnagar a fait du travail pour dater l'heure de naissance du Seigneur Rama. Selon lui "En utilisant un puissant logiciel de planétarium, j'ai découvert que les positions planétaires mentionnées dans le Ramayana pour la date de naissance du Seigneur Ram s'étaient produites dans le ciel vers 12h30 le 10 janvier 5114 av.

Pour prouver sa théorie, Pushkar Bhatnagar a considéré la durée d'un Kali Yuga comme étant de 1200 années solaires.
Si nous prenons 'y' comme durée d'un Kali Yuga alors y = 1200 années solaires. D'où,

1 Mahayuga = 12 000 années solaires = 12 ans

Satya Yuga = 4800 années solaires = 4 ans
Treta Yuga = 3600 années solaires = 3 ans
Dvapara Yuga = 2400 années solaires = 2 ans
Kali Yuga = 1200 années solaires = y

Après avoir examiné les durées ci-dessus pour divers Yugas, ce qui est déjà contre divers Puranas, Pushkar Bhatnagar suppose en outre que 1 Mahayuga aurait dû durer 10 000 années solaires plutôt que 12 000 années solaires pour fixer 5114 avant JC comme date de naissance du Seigneur Rama.

Pushkar Bhatnagar n'explique pas si le Kali Yuga s'étend sur seulement 1200/1000 années solaires, alors nous devrions tous vivre dans le Satya Yuga. Selon la sagesse védique, tous les Yugas sont cycliques et Pushkar a pris 3012 avant JC comme année de départ du Kali Yuga. Il est bien connu que toutes les positions planétaires sont cycliques et se répètent selon des schémas similaires, y compris les éclipses solaires et lunaires. Il n'y a aucun travail pour prouver que les événements astronomiques similaires à ceux décrits dans le Ramayana ne se sont pas produits avant 5114 av.

Il faut remonter jusqu'à 1 million d'années solaires dans le passé pour déterminer l'heure de naissance du Seigneur Rama. Selon Pushkar Bhatnagar, son logiciel était capable de revenir à 99 999 avant JC dans le passé, ce qui ne représente que 10 % de la durée nécessaire. De telles études devraient considérer tous les cas d'événements astronomiques similaires au cours du dernier million d'années solaires.

Jusqu'à ce que nous n'ayons pas de preuves historiques et astronomiques concrètes, il serait plus approprié et précis de dire que Lord Rama est né beaucoup plus tôt que 869.114 années solaires dans le passé et selon le calendrier hindou, c'était Navami de Chaitra Shukla Paksha.


Le yoga dans les années 60

Swami Vishnu-devananda ouvre l'un des plus grands réseaux d'écoles de yoga

En 1958, Swami Vishnu-devananda, d'origine indienne, disciple de Swami Sivananda Saraswati, est arrivé à San Francisco, parrainé par l'artiste Peter Max.

Son livre de 1960, Le livre illustré complet du yoga, est devenu un guide incontournable pour de nombreux praticiens. Surnommé par un collègue « un homme avec une poussée », il a fondé les Centres Sivananda Yoga Vedanta, dont le siège social est à Montréal, l'un des plus grands réseaux d'écoles de yoga au monde.

La méditation transcendantale se répand à travers l'Amérique

La méditation et le yoga ont explosé à travers l'Amérique au début des années 80, lorsqu'un yogi à l'apparence modeste est sorti de l'Himalaya pour régénérer spirituellement le monde. L'empire de la méditation transcendantale de Maharishi Mahesh Yogi revendique maintenant 40 000 enseignants et plus de quatre millions de praticiens, avec 1 200 centres dans 108 pays.

B.K.S. Iyengar influence notre vision de l'anatomie

En 1966, B.K.S. Iyengar’s Lumière sur le yoga a été publié aux États-Unis, un livre qui est toujours considéré comme la Bible de la pratique sérieuse des asanas. En 1973, Iyengar a été invitée à Ann Arbor, Michigan pour enseigner par Mary Palmer (mère de Mary Dunn). Presque tous les enseignants occidentaux ont été influencés par son insistance sur la précision anatomique, beaucoup sans même le savoir.

L'Amérique a supprimé l'interdiction d'immigration indienne

Une révision de 1965 de la loi américaine a supprimé le quota de 1924 sur l'immigration indienne, ouvrant nos côtes à une nouvelle vague d'enseignants orientaux.

Kirpalu ouvre ses portes

En 1966, Amrit Desai a fondé la Yoga Society of Pennsylvania, et plus tard le Kripalu Yoga Ashram.

Swami Rama innove dans le domaine médical

Swami Rama a étonné les chercheurs de la prestigieuse Fondation Menninger en 1970 lorsque des tests ont montré qu'il pouvait contrôler les fonctions de son système nerveux autonome, notamment le rythme cardiaque, le pouls et la température de la peau.

Swami Satchidananda ouvre le festival de Woodstock

En 1966, Swami Satchidananda, un autre disciple de Swami Sivananda, est arrivé à New York pour quelques jours et a fini par y rester définitivement. Son Integral Yoga Institute comprend désormais un ashram en Virginie rurale et plus de 40 succursales dans le monde.

Satchidananda a ouvert le festival de Woodstock en 1969, faisant écho aux vœux de Vivekananda 75 ans plus tôt : « Mes sœurs et frères bien-aimés. dédié à l'esprit. C'était exactement ce dont beaucoup de jeunes avaient faim.

Ram Dass commence une quête spirituelle

Ram Dass est devenu un autre joueur de flûte pour la jeunesse américaine. L'ancien professeur de Harvard est parti en pèlerinage en Inde à la fin des années 80 alors que Richard Alpert est revenu avec un gourou et une nouvelle identité. Sa tournée des campus universitaires en 1970 et son livre Sois ici maintenant a établi la quête spirituelle comme mode de vie pour une nouvelle génération de chercheurs.


Chronologie

L'île est habitée par les Veddahs (Wanniyala-aetto), un groupe de chasseurs-cueilleurs qui, selon les anthropologues, étaient les descendants d'une société qui existait au Sri Lanka depuis 32 000 av.

Vijaya, un prince honteux de l'Inde du Nord, est jeté à la dérive, mais touche terre sur la côte ouest du Sri Lanka. Il s'installe autour d'Anuradhapura et établit le premier royaume enregistré de l'île.

Le premier poète indien écrit l'épopée hindoue du Ramayana, dans laquelle le dieu Rama conquiert Lanka et son dieu démon Rawana. Les bancs de sable au large de l'île Mannar sont décrits comme le pont de Rama.

L'empereur indien Ashoka envoie son fils et sa fille répandre les enseignements du Bouddha. Le roi d'Anuradhapuran Devanampiya Tissa les accepte, initiant les liens du Sri Lanka entre le gouvernement et la religion.

Règne du roi Chola Elara, décrit dans le Mahavamsa comme un chef juste. Bien que tamoul et hindou, il offre l'aumône aux moines bouddhistes et emploie à la fois des Cinghalais et des Tamouls.

Cinq rois tamouls d'Inde envahissent Anuradhapura et règnent pendant 14 ans. Le roi Valagamba est contraint de fuir et se réfugie dans les grottes autour de Dambulla.

Le quatrième concile bouddhiste se tient à Aluvihara. Les enseignements du Bouddha, précédemment préservés par la tradition orale, sont écrits pour la première fois.

Le bouddhisme est encore popularisé avec l'arrivée à Anuradhapura de la relique de la dent sacrée du Bouddha. Il devient un symbole à la fois de religion et de souveraineté sur l'île.

Après avoir organisé la mort de son père et expulsé son frère aîné Mugalan, le roi Kasyapa construit la forteresse rocheuse de Sigiriya. Avec l'aide de mercenaires indiens, Mugalan reprend enfin le trône.

Le poème épique Mahavamsa (Grande Chronique) est écrit par des moines bouddhistes.Il raconte l'histoire bouddhiste et royale de l'île, entremêlée de contes surnaturels.

Le moine érudit indien Buddhaghosa arrive au Sri Lanka et écrit le Visuddhimagga, un manuel des enseignements du Bouddha. Ses explications font partie du canon Theravada et sont encore étudiées aujourd'hui.

Des commerçants arabes s'installent au Sri Lanka, se marient localement et établissent l'islam sur l'île. Ils entretiennent des échanges commerciaux avec le Moyen-Orient et coexistent pacifiquement avec les Tamouls et les Cinghalais.

Las du conflit continu avec les voisins tamouls, le roi Vijayabahu I bat les Cholas et déplace la capitale cinghalaise vers le sud-est à Polonnaruwa, un bref âge d'or s'ensuit.

Alors que Polonnaruwa décline, le royaume tamoul de Jaffna est établi et devient brièvement un feudataire du royaume de Pandya en Inde du Sud avant d'obtenir son indépendance. Il survit pendant quatre siècles.

Suite au déclin de Polonnaruwa, la puissance cinghalaise est avec les Kotte dans le sud-ouest et Kandy. Les Portugais arrivent et conquièrent toute la côte ouest, mais Kandy fait échouer leurs avances.

À la suite d'un traité avec le royaume de Kandy, les Hollandais, arrivés en 1602, établissent un monopole sur le marché des épices et arrachent aux Portugais le contrôle des côtes du Sri Lanka.

Les Pays-Bas, sous contrôle français, livrent Ceylan aux Britanniques. Le changement est initialement considéré comme temporaire, et les Britanniques administrent l'île depuis Madras, en Inde.

Après le déclin des Hollandais, le Sri Lanka devient une colonie britannique. L'île est considérée comme un rempart stratégique contre l'expansion française, mais son potentiel commercial est vite reconnu.

Déterminés à régner sur toute l'île, les Britanniques conquièrent finalement le royaume de Kandy. C'est la première (et la seule) fois que tout le Sri Lanka est dirigé par une puissance européenne.

Des changements radicaux dans les lois sur la propriété ouvrent la porte aux colons britanniques. L'anglais devient la langue officielle, les monopoles d'État sont abolis et les capitaux affluent, finançant la création de plantations de café.

Incapables de persuader les Cinghalais de travailler dans les plantations, les Britanniques font venir près d'un million de travailleurs tamouls du sud de l'Inde. Aujourd'hui, les « Tamouls des plantations » représentent 4 % de la population.

L'industrie du café stimule le développement des routes, des ports et des voies ferrées, mais la brûlure des feuilles décime l'industrie et les plantations sont converties à la culture du thé ou du caoutchouc.

La langue arwi, une combinaison de tamoul et d'arabe qui a évolué parmi les Maures sri lankais, est à son apogée, avec la publication de plusieurs ouvrages religieux importants.

À la suite de l'arrestation britannique en 1915 de dirigeants cinghalais pour des délits mineurs, le Congrès national de Ceylan unifie les groupes cinghalais et tamouls pour faire avancer les objectifs nationalistes et indépendantistes.

Une nouvelle constitution introduit le partage du pouvoir avec un gouvernement dirigé par les Cinghalais. Le suffrage universel est introduit car le pays est la première colonie asiatique à donner le droit de vote aux femmes.

Ceylan devient membre indépendant du Commonwealth six mois après l'Inde voisine. Le Parti national uni (UNP) consolide le pouvoir en privant les Tamouls des plantations de leur citoyenneté.

Le Sri Lankan Freedom Party (SLFP) bat l'UNP sur une plate-forme socialiste et nationaliste. Des manifestations, des émeutes ethniques et des conflits éclatent après l'adoption d'une loi sur la langue « uniquement en cinghalais ».

Le pays connaît sa première émeute anti-tamoule à l'échelle de l'île. Il dure des jours, fait plus de 200 morts dans des attaques violentes (et quelques attaques de vengeance) et déplace des milliers de Tamouls.

Malgré son arrivée au pouvoir en 1956 avec un manifeste nationaliste cinghalais, SWRD Bandaranaike commence à négocier avec les dirigeants tamouls pour une fédération, ce qui entraîne son assassinat par un moine bouddhiste.

La veuve Sirimavo Bandaranaike assume le poste SLFP de son défunt mari, devenant ainsi la première femme Premier ministre au monde. Elle est nommée Premier ministre plusieurs fois avant sa mort en 2000.

Une nouvelle constitution est créée. Il change le nom de Ceylan en Sri Lanka, déclare, une fois de plus, le cinghalais langue officielle et donne au bouddhisme la « première place » parmi les religions de l'île.

Les jeunes Tamouls commencent à se battre pour un État tamoul indépendant appelé Eelam (Terre précieuse) dans le nord du Sri Lanka. Les Tigres de libération de l'Eelam tamoul (LTTE) apparaissent comme le groupe le plus fort.

Le Sri Lanka promulgue la loi sur la prévention du terrorisme. La police peut détenir jusqu'à 18 mois toute personne soupçonnée d'être liée à des activités illégales. La loi est toujours en vigueur.

La bibliothèque publique de Jaffna, qui abrite de nombreuses œuvres tamoules anciennes et un symbole de la culture et de l'apprentissage tamouls, est incendiée par des foules cinghalaises, galvanisant le mouvement séparatiste tamoul.

L'embuscade d'une patrouille de l'armée près de Jaffna déclenche une violence ethnique généralisée. On estime que jusqu'à 3000 Tamouls sont tués par des émeutiers cinghalais dans ce qui est maintenant connu sous le nom de Juillet noir.

Un accord est signé, avec la participation de l'Inde, accordant aux Tamouls une province autonome dans le nord du pays, mais des désaccords sur sa mise en œuvre l'empêchent d'entrer en vigueur.

Les forces gouvernementales repoussent les LTTE à Jaffna. Une force indienne de maintien de la paix (IPKF) tente d'établir la stabilité, mais est également entraînée dans un conflit avec les LTTE.

Le JVP lance une deuxième insurrection marxiste et tente une rébellion paysanne à la khmère rouge dans les campagnes. Lorsque le soulèvement est finalement écrasé, jusqu'à 60 000 personnes sont mortes.

Un tigre noir (un combattant des LTTE formé aux missions suicide) tue l'ancien Premier ministre indien Rajiv Gandhi, vraisemblablement pour protester contre l'IPKF, lors du premier attentat suicide féminin au monde.

Le président Chandrika Kumaratunga arrive au pouvoir en s'engageant à mettre fin à la guerre avec les LTTE. Des pourparlers de paix sont ouverts, mais les hostilités se poursuivent. En 1999, elle survit à un attentat suicide.

Les hostilités entre l'armée sri-lankaise et les LTTE s'intensifient à la suite de nouvelles tentatives infructueuses de négociation, les LTTE bombardent le temple de la dent sacrée de Kandy en 1998.

Après deux ans de négociations, une mission de paix norvégienne obtient un cessez-le-feu. Les Sri Lankais, en particulier dans le Nord et l'Est, reviennent à une nouvelle normalité de nombreux émigrés reviennent.

Un tsunami dévaste la côte du Sri Lanka, faisant 30 000 morts. On pense que la catastrophe apportera l'unité, mais le gouvernement et les LTTE se disputent bientôt la distribution de l'aide et la reconstruction.

Le nationaliste cinghalais Mahinda Rajapaksa remporte les élections présidentielles. Avant les élections, Rajapaksa signe un accord avec le parti marxiste JVP, rejette catégoriquement l'autonomie tamoule et refuse l'aide aux LTTE pour le tsunami.

Le gouvernement se retire de l'accord de cessez-le-feu de 2002, signalant une concentration résolue sur une solution militaire. De 1983 à 2008, environ 70 000 personnes sont mortes dans le conflit.

Au cours des derniers mois de la guerre, jusqu'à 40 000 civils sont tués, selon un rapport ultérieur d'un groupe spécial de l'ONU. Le gouvernement sri lankais nie toute mort de civils.

Après près de 30 ans, la guerre la plus longue d'Asie se termine en mai lorsque les LTTE concèdent leur défaite après une dernière bataille sanglante à Mullaitivu. Les aspirations et les griefs tamouls demeurent.

La réunion des chefs de gouvernement du Commonwealth vise à présenter la nation sous le règne du président Mahinda Rajapaksa. Cependant, il galvanise les protestations contre les violations des droits humains et trois nations refusent d'y assister.

Sous le choc, l'homme fort politique Mahinda Rajapaksa perd sa candidature à sa réélection après que son propre parti l'a abandonné pour protester contre son régime autocratique. Son ancien lieutenant Maithripala Sirisena est élu président.

L'ONU publie un rapport détaillant les violations continues des droits humains de la population tamoule. Il cite des groupes quasi-militaires obscurs qui continuent de régler des comptes depuis la guerre.


Bangkok

Taksin a été remplacé par le général Chakri, qui adoptera le nom de Rama I à son couronnement. Ce serait le début de la dynastie Chakri sur le trône thaïlandais.

Le roi Chakri a déplacé la capitale de l'autre côté de la rive du fleuve Chao Phraya jusqu'à Rattanakosin, l'actuelle Bangkok. Il a également commandé la construction du Grand Palais, aujourd'hui l'une des attractions touristiques les plus populaires de Bangkok. Ses héritiers ont fait ce qu'ils ont pu pour moderniser le pays et le faire avancer. Ils ont établi des relations commerciales avec des pays importants tels que la France, l'Angleterre et la Chine. Cela a conduit à une économie plus autonome et plus forte, ce qui est l'une des raisons invoquées pour que la Thaïlande soit le seul pays d'Asie du Sud-Est à avoir échappé à la colonisation.


Voir la vidéo: 19 August 2021 (Mai 2022).