Podcasts sur l'histoire

Dans quelle mesure l'alphabétisation en grec classique était-elle répandue en Europe à l'époque médiévale ?

Dans quelle mesure l'alphabétisation en grec classique était-elle répandue en Europe à l'époque médiévale ?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Dans quelle mesure l'alphabétisation en grec classique était-elle répandue en Europe à l'époque médiévale ? Je suppose que « toutes » (?) personnes instruites, telles que les clercs, les moines, la noblesse, les juges, les médecins et autres connaissaient le latin à l'époque, mais combien connaissaient le grec classique ? Par Europe, je n'entends pas inclure Byzance. Je fais principalement référence à l'Europe centrale, méridionale et occidentale (aujourd'hui l'Italie, l'Autriche, l'Allemagne, la France, l'Espagne et le Royaume-Uni).


La connaissance du grec était rare jusqu'à la Renaissance. Les érudits fuyant la chute de Constantinople apportèrent en Italie leur connaissance du grec classique, un peu différente du grec populaire.

En fait, pendant la majeure partie du Moyen Âge, toute personne connaissant le grec était supposée être irlandaise, et l'un de leurs meilleurs érudits.

L'habitude de faire des fils cadets des prêtres pour détenir les évêchés ou des bénéfices moindres contrôlés par une famille noble signifiait souvent que les hommes d'église n'avaient guère plus d'apprentissage que leurs parents laïques. Les prêtres et les moines n'ayant aucune connaissance réelle du latin n'étaient pas rares, faisant leurs offices et leurs prières par cœur.


La connaissance du grec classique ou ancien existait à peine dans l'Europe médiévale (à savoir, l'Europe occidentale et septentrionale chrétienne), bien qu'elle existait dans l'Espagne islamique. Cependant, c'est à l'intérieur de Constantinople byzantin que le maintien du grec classique aurait été répandu, principalement parmi le clergé, ainsi que parmi les étudiants en théologie qui étudient à l'Université de Constantinople - (je sais que la question veut aborder l'Europe médiévale concernant l'alphabétisation en grec classique , cependant, il est difficile d'éviter de mentionner Byzance).

Dans le cas de l'Europe du Nord médiévale, le latin était la "Lingua Franca" parmi les élites cléricales et savantes. À la fin du Moyen Âge, si l'on étudiait dans une école de théologie à Paris, dans le sud de l'Angleterre, dans le nord de l'Italie ou en Allemagne, le latin était la langue centrale. Si quelqu'un était professionnellement employé par l'Église catholique romaine (quel que soit son rang), le latin était la langue centrale et largement préférée de l'alphabétisation textuelle, conversationnelle et surtout liturgique.

En ce qui concerne l'Espagne islamique médiévale, des langues telles que l'espagnol, le ladino-(ou judéo-espagnol), ainsi que l'arabe-(qui était la langue dominante à cette époque), étaient les langues courantes de Barcelone à Grenade, bien que classique Le grec était connu et traduit par les scribes maures et particulièrement juifs. Cependant, pour les chrétiens catholiques romains de l'Espagne médiévale (à la fois les civils et le clergé), le latin était la langue centrale de l'Église.

Dans l'ensemble, c'était le latin (et non le grec classique), qui était la langue préférée et universelle des élites religieuses et savantes de l'Europe médiévale,


Histoire de l'éducation

En Mésopotamie, il a fallu de nombreuses années pour maîtriser le premier système logographique de l'écriture cunéiforme. Ainsi, seul un nombre limité d'individus ont été embauchés comme scribes pour être formés à sa lecture et à son écriture. Seuls les descendants royaux et les fils des riches et des professionnels tels que les scribes, les médecins et les administrateurs du temple étaient scolarisés. [5] La plupart des garçons apprenaient le métier de leur père ou étaient apprentis pour apprendre un métier. [6] [ page nécessaire ] Les filles restaient à la maison avec leur mère pour apprendre le ménage et la cuisine, et pour s'occuper des plus jeunes. Plus tard, lorsqu'une écriture syllabique s'est répandue, une plus grande partie de la population mésopotamienne est devenue alphabétisée. Plus tard encore à l'époque babylonienne, il y avait des bibliothèques dans la plupart des villes et des temples, selon un vieux proverbe sumérien : « celui qui excellerait dans l'école des scribes doit se lever avec l'aube ». Il y a eu toute une classe sociale de scribes, principalement employés dans l'agriculture, mais certains comme secrétaires personnels ou avocats. [7] Les femmes aussi bien que les hommes ont appris à lire et à écrire, et pour les Babyloniens sémitiques, cela impliquait la connaissance de la langue sumérienne éteinte et un syllabaire compliqué et étendu. Des vocabulaires, des grammaires et des traductions interlinéaires ont été compilés pour l'usage des étudiants, ainsi que des commentaires sur les textes plus anciens et des explications de mots et de phrases obscurs. Des archives massives de textes ont été récupérées dans les contextes archéologiques des anciennes écoles de scribes babyloniennes connues sous le nom de edubas (2000-1600 avant notre ère), à ​​travers lequel l'alphabétisation a été diffusée. L'épopée de Gilgamesh, un poème épique de l'ancienne Mésopotamie, est l'une des premières œuvres de fiction littéraire connues. Les premières versions sumériennes de l'épopée datent de la troisième dynastie d'Ur (2150-2000 av. J.-C.) (Dalley 1989 : 41-42).

Assurbanipal (685 – vers 627 av. J.-C.), un roi de l'empire néo-assyrien, était fier de sa formation de scribe. Ses activités savantes de jeunesse comprenaient la divination à l'huile, les mathématiques, la lecture et l'écriture ainsi que l'équitation habituelle, la chasse, la charrette, l'esprit militaire, l'artisanat et le décorum royal. Pendant son règne, il a rassemblé des textes cunéiformes de toute la Mésopotamie, et en particulier de Babylone, dans la bibliothèque de Ninive, la première bibliothèque organisée systématiquement dans l'ancien Moyen-Orient [8], qui survit en partie aujourd'hui.

Dans l'Egypte ancienne, l'alphabétisation était concentrée parmi une élite instruite de scribes. Seules les personnes de certains milieux étaient autorisées à se former pour devenir scribes, au service des autorités du temple, pharaoniques et militaires. Le système des hiéroglyphes a toujours été difficile à apprendre, mais au cours des siècles suivants, il l'a été à dessein encore plus, car cela préservait le statut des scribes. Le taux d'alphabétisation en Egypte pharaonique pendant la plupart des périodes du troisième au premier millénaire avant JC a été estimé à pas plus d'un pour cent, [9] ou entre un demi pour cent et un pour cent. [dix]

Dans l'ancien Israël, la Torah (le texte religieux fondamental) comprend des commandes pour lire, apprendre, enseigner et écrire la Torah, nécessitant ainsi l'alphabétisation et l'étude. En 64 après JC, le grand prêtre fit ouvrir des écoles. [11] L'accent a été mis sur le développement de bonnes capacités de mémoire en plus de la compréhension de la répétition orale. Pour plus de détails sur les matières enseignées, voir Histoire de l'éducation dans l'ancien Israël et Juda. Bien que les filles n'aient pas reçu d'éducation formelle dans la yeshiva, elles devaient connaître une grande partie des matières pour les préparer à entretenir la maison après le mariage et à éduquer les enfants avant l'âge de sept ans. Malgré ce système scolaire, il semblerait que de nombreux enfants n'aient pas appris à lire et à écrire, car il a été estimé qu'"au moins quatre-vingt-dix pour cent de la population juive de la Palestine romaine [au cours des premiers siècles de notre ère] pouvaient simplement écrire leur propre nom. ou ne pas écrire et lire du tout", [12] ou que le taux d'alphabétisation était d'environ 3 %. [13]

Dans la civilisation islamique qui s'est propagée entre la Chine et l'Espagne entre le 7e et le 19e siècle, les musulmans ont commencé à scolariser à partir de 622 à Médine, qui est maintenant une ville d'Arabie saoudite, la scolarisation se faisait d'abord dans les mosquées (masjid en arabe) mais ensuite les écoles sont devenues séparées dans les écoles à côté des mosquées. La première école séparée était l'école Nizamiyah. Il a été construit en 1066 à Bagdad. Les enfants ont commencé l'école dès l'âge de six ans avec des frais de scolarité gratuits. Les enseignements du Coran (le livre saint des musulmans) affirment que les musulmans devraient apprendre à lire, écrire et explorer l'univers. Ainsi, l'éducation et la scolarisation ont surgi dans les anciennes sociétés musulmanes. De plus, les musulmans avaient l'une des premières universités de l'histoire qui est l'Université Al-Qarawiyin à Fès, au Maroc. C'était à l'origine une mosquée qui a été construite en 859. [14]

Sous-continent indien Modifier

Dans l'Inde ancienne, l'éducation était principalement dispensée par le système éducatif védique et bouddhiste. Le sanskrit était la langue utilisée pour transmettre le système éducatif védique. Le pali était la langue utilisée dans le système éducatif bouddhiste. Dans le système védique, un enfant a commencé son éducation à l'âge de cinq ans, alors que dans le système bouddhiste, l'enfant a commencé son éducation à l'âge de huit ans. L'objectif principal de l'éducation dans l'Inde ancienne était de développer le caractère d'une personne, de maîtriser l'art de la maîtrise de soi, de susciter une conscience sociale et de conserver et de faire progresser la culture ancienne.

Les systèmes bouddhiste et védique avaient des sujets différents. Dans le système d'étude védique, les étudiants ont appris les quatre Vedas - Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda et Atharva Veda, ils ont également appris les six Vedangas - connaissances rituelles, métrique, exégétique, grammaire, phonétique et astronomie, les Upanishads et plus.

Éducation védique Modifier

Dans l'Inde ancienne, l'éducation était dispensée et transmise oralement plutôt que sous forme écrite. L'éducation était un processus qui impliquait trois étapes, la première était Shravana (ouïe) qui est l'acquisition de connaissances en écoutant les Shrutis. La seconde est Manana (réflexion) dans laquelle les étudiants pensent, analysent et font des inférences. Troisièmement, est Nididhyāsana dans lequel les étudiants appliquent les connaissances dans leur vie réelle.

Au cours de la période védique d'environ 1500 av. Le but principal de l'éducation, selon les Védas, est la libération.

L'éducation védique comprenait une prononciation et une récitation correctes des Védas, les règles du sacrifice, la grammaire et la dérivation, la composition, la versification et la métrique, la compréhension des secrets de la nature, le raisonnement incluant la logique, les sciences et les compétences nécessaires à une profession. [15] Certaines connaissances médicales existaient et étaient enseignées. Il est fait mention dans le Veda de médicaments à base de plantes pour diverses affections ou maladies, notamment la fièvre, la toux, la calvitie, les morsures de serpent et autres. [15]

L'éducation, d'abord disponible gratuitement dans la société védique, est devenue au fil du temps plus rigide et restreinte à mesure que les systèmes sociaux dictaient que seuls ceux de lignée méritoire soient autorisés à étudier les écritures, à l'origine basées sur l'occupation, ont évolué, les brahmanes (prêtres) étant les la plus privilégiée des castes, suivie de Kshatriya qui pouvait également porter le fil sacré et accéder à l'éducation védique. Les brahmanes ont eu la priorité même sur Kshatriya car ils consacreraient toute leur vie à de telles études. [15] [16]

L'éducation des femmes revêtait une grande importance dans l'Inde ancienne. Les femmes ont été formées à la danse, à la musique et à l'entretien ménager. Les Sadyodwahas classe de femmes a été instruite jusqu'à ce qu'elles soient mariées. Les Brahmavadinis classe de femmes ne s'est jamais mariée et s'est instruite toute sa vie. Des parties des Védas qui comprenaient des poèmes et des chants religieux requis pour les rituels étaient enseignées aux femmes. Certaines femmes érudites remarquables de l'Inde ancienne incluent Ghosha, Gargi, Indrani et ainsi de suite. [17]

Le plus ancien des Upanishads - une autre partie des écritures hindoues - date d'environ 500 av. Les Upanishads sont considérés comme des "enseignements de la sagesse" car ils explorent le sens plus profond et réel du sacrifice. Ces textes encourageaient un processus d'apprentissage exploratoire où enseignants et élèves étaient des compagnons de voyage à la recherche de la vérité. Les méthodes d'enseignement utilisaient le raisonnement et le questionnement. Rien n'a été étiqueté comme la réponse finale. [15]

Le système d'éducation Gurukula soutenait les écoles résidentielles hindoues traditionnelles d'apprentissage, généralement la maison de l'enseignant ou un monastère. Dans le système Gurukul, l'enseignant (Guru) et l'élève (Śiṣya) étaient considérés comme égaux même s'ils appartenaient à des statuts sociaux différents. L'éducation était gratuite, mais les étudiants issus de familles aisées payaient "Gurudakshina", une contribution volontaire après la fin de leurs études. Gurudakshina est une marque de respect des étudiants envers leur gourou. C'est une manière dont les étudiants ont reconnu, remercié et respecté leur Guru, qu'ils considèrent comme leur guide spirituel. Aux Gurukulas, l'enseignant transmettait des connaissances sur la religion, les Écritures, la philosophie, la littérature, la guerre, l'art de gouverner, la médecine, l'astrologie et l'histoire. [ citation requise ] Le corpus de la littérature sanskrite englobe une riche tradition de poésie et de théâtre ainsi que des textes techniques scientifiques, philosophiques et généralement religieux hindous, bien que de nombreux textes centraux du bouddhisme et du jaïnisme aient également été composés en sanskrit.

Deux poèmes épiques faisaient partie de l'éducation indienne ancienne. Le Mahabharata, dont une partie peut remonter au VIIIe siècle av. « Soi ») et le fonctionnement du karma. L'autre poème épique, le Ramayana, est plus court, bien qu'il compte 24 000 vers. On pense qu'il a été compilé entre environ 400 avant JC et 200 après JC. L'épopée explore les thèmes de l'existence humaine et le concept de dharma (faire son devoir). [18]

Éducation Bouddhiste Modifier

Dans le système d'éducation bouddhiste, les sujets comprenaient Pitakas.

Vinaya Pitaka Modifier

C'est un canon bouddhiste qui contient un code de règles et de règlements qui régissent la communauté bouddhiste résidant dans le monastère. Le Vinaya Pitaka est particulièrement prêché aux moines bouddhistes (Sanga) pour maintenir la discipline lors de l'interaction avec les gens et la nature. L'ensemble de règles garantit que les moines bouddhistes ne nuisent pas aux personnes, aux animaux, à la nature et à l'environnement.

Sutta Pitaka Modifier

Il est divisé en 5 niyaka (collections). Il contient des enseignements de Bouddha enregistrés principalement sous forme de sermons et.

Abhidhamma Pitaka Modifier

Il contient un résumé et une analyse des enseignements de Bouddha.

Taxila (également connu sous le nom de Takshashila), qui enseignait les trois Védas et les dix-huit accomplissements, était l'un des premiers centres d'apprentissage en Inde remontant au 5ème siècle avant JC. [19] C'était un important centre d'apprentissage védique/hindou [20] et bouddhiste [21] du 6ème siècle avant JC [22] au 5ème siècle après JC. [23] [24] 'Un autre centre important d'apprentissage du 5ème siècle CE, était Nalanda. Dans le royaume de Magadha, Nalanda était un monastère bouddhiste bien connu. Des universitaires et des étudiants du Tibet, de Chine, de Corée et d'Asie centrale se sont rendus à Nalanda pour poursuivre leurs études. Vikramashila était l'un des plus grands monastères bouddhistes fondés entre le VIIIe et le IXe siècle.

Chine Modifier

Selon des récits légendaires, les dirigeants Yao et Shun (environ 24e-23e siècle avant JC) ont créé les premières écoles. Le premier système éducatif a été créé sous la dynastie Xia (2076-1600 avant JC). Pendant la dynastie Xia, le gouvernement a construit des écoles pour éduquer les aristocrates sur les rituels, la littérature et le tir à l'arc (important pour les anciens aristocrates chinois).

Pendant la dynastie Shang (1600 avant JC à 1046 avant JC), les gens normaux (agriculteurs, ouvriers, etc.) acceptaient une éducation grossière. A cette époque, les enfants des aristocrates étudiaient dans les écoles publiques. Et les gens normaux étudiaient dans des écoles privées. Les écoles publiques ont toujours été construites dans les villes et les écoles privées ont été construites dans les zones rurales. Les écoles publiques se sont attachées à éduquer les élèves sur les rituels, la littérature, la politique, la musique, les arts et le tir à l'arc. Les écoles privées ont appris aux élèves à faire des travaux agricoles et manuels. [25]

Pendant la dynastie Zhou (1045-256 avant JC), il y avait cinq écoles nationales dans la capitale, Pi Yong (une école impériale, située dans un emplacement central) et quatre autres écoles pour les aristocrates et la noblesse, dont Shang Xiang. Les écoles enseignaient principalement les Six Arts : les rites, la musique, le tir à l'arc, l'aurige, la calligraphie et les mathématiques. Selon le Livre des Rites, à l'âge de douze ans, les garçons apprenaient les arts liés au rituel (c'est-à-dire la musique et la danse) et, plus âgés, le tir à l'arc et la conduite de chars. Les filles ont appris le rituel, la bonne tenue, la production de soie et le tissage. [26]

C'est pendant la dynastie Zhou que les origines de la philosophie chinoise indigène se sont également développées. Confucius (551-479 av. J.-C.) fondateur du confucianisme, était un philosophe chinois qui a eu un grand impact sur les générations futures de Chinois et sur le programme du système éducatif chinois pendant une grande partie des 2000 années suivantes.

Plus tard, pendant la dynastie Qin (246-207 av. J.-C.), une hiérarchie de fonctionnaires a été mise en place pour assurer un contrôle central sur les régions périphériques de l'empire. Pour entrer dans cette hiérarchie, il fallait à la fois l'alphabétisation et la connaissance de l'ensemble croissant de la philosophie : ". le contenu du processus éducatif n'était pas conçu pour engendrer des compétences fonctionnellement spécifiques, mais plutôt pour produire des généralistes moralement éclairés et cultivés". [27]

Pendant la dynastie Han (206-221 après JC), les garçons étaient considérés comme prêts à l'âge de sept ans à commencer à acquérir des compétences de base en lecture, écriture et calcul. [25] En 124 avant JC, l'empereur Wudi a établi l'Académie impériale, dont le programme était les Cinq Classiques de Confucius. À la fin de la dynastie Han (220 après JC), l'académie comptait plus de 30 000 étudiants, des garçons âgés de quatorze à dix-sept ans. Cependant, l'éducation pendant cette période était un luxe. [26]

Le système à neuf rangs était un système de nomination de la fonction publique pendant les Trois Royaumes (220-280 après JC) et les dynasties du Nord et du Sud (420-589 après JC) en Chine. Théoriquement, les autorités gouvernementales locales étaient chargées de sélectionner les candidats talentueux, puis de les classer en neuf grades en fonction de leurs capacités. En pratique, cependant, seuls les riches et les puissants seraient sélectionnés. Le système des neuf rangs a finalement été remplacé par le système d'examen impérial pour la fonction publique de la dynastie Sui (581-618 après JC)

Grèce et Rome Modifier

Dans les cités-États de la Grèce antique, la plupart des enseignements étaient privés, sauf à Sparte. Par exemple, à Athènes, aux Ve et IVe siècles av. [28] [29] N'importe qui pouvait ouvrir une école et décider du programme. Les parents pouvaient choisir une école proposant les matières qu'ils souhaitaient que leurs enfants apprennent, moyennant des frais mensuels qu'ils pouvaient se permettre. [28] La plupart des parents, même les plus pauvres, envoyaient leurs fils à l'école pendant au moins quelques années, et s'ils pouvaient se le permettre de l'âge de sept à quatorze ans environ, apprenaient la gymnastique (y compris l'athlétisme, le sport et la lutte), la musique ( y compris la poésie, le théâtre et l'histoire) et l'alphabétisation. [28] [29] Les filles ont rarement reçu une éducation formelle.A l'école d'écriture, les plus jeunes apprenaient l'alphabet en chantant, puis plus tard en copiant les formes des lettres au stylet sur une tablette en bois ciré. Après une certaine scolarité, les fils de familles pauvres ou bourgeoises apprennent souvent un métier par apprentissage, que ce soit auprès de leur père ou d'un autre artisan. [28] Vers 350 av. J.-C., il était courant que les enfants des écoles d'Athènes étudient également divers arts tels que le dessin, la peinture et la sculpture. Les étudiants les plus riches ont poursuivi leurs études en étudiant avec des sophistes, auprès desquels ils pouvaient apprendre des matières telles que la rhétorique, les mathématiques, la géographie, l'histoire naturelle, la politique et la logique. [28] [29] Certaines des plus grandes écoles d'enseignement supérieur d'Athènes comprenaient le Lycée (la soi-disant école péripatéticienne fondée par Aristote de Stageira) et l'Académie platonicienne (fondée par Platon d'Athènes). Le système éducatif des riches Grecs de l'Antiquité est également appelé Paideia. Dans l'empire romain qui a suivi, le grec était la langue principale de la science. La recherche et l'enseignement scientifiques avancés étaient principalement menés dans la partie hellénistique de l'empire romain, en grec.

Le système éducatif de la cité-État grecque de Sparte était entièrement différent, conçu pour créer des guerriers dotés d'une obéissance, d'un courage et d'une perfection physique complets. À l'âge de sept ans, les garçons ont été emmenés de chez eux pour vivre dans des dortoirs d'écoles ou des casernes militaires. Là, on leur a enseigné le sport, l'endurance et le combat, et rien d'autre, avec une discipline sévère. La majorité de la population était analphabète. [28] [29]

Les premières écoles de la Rome antique sont apparues au milieu du IVe siècle av. [30] Ces écoles s'occupaient de la socialisation de base et de l'éducation rudimentaire des jeunes enfants romains. Le taux d'alphabétisation au 3ème siècle avant JC a été estimé à environ un pour cent à deux pour cent. [31] Il y a très peu de sources primaires ou de comptes rendus du processus éducatif romain jusqu'au 2ème siècle avant JC, [30] au cours duquel il y avait une prolifération d'écoles privées à Rome. [31] À l'apogée de la République romaine et plus tard de l'Empire romain, le système éducatif romain a progressivement trouvé sa forme définitive. Des écoles formelles ont été créées, qui servaient des étudiants payants (très peu d'enseignement public gratuit tel que nous le connaissons). [32] Normalement, les garçons et les filles étaient scolarisés, mais pas nécessairement ensemble. [32] Dans un système très semblable à celui qui prédomine dans le monde moderne, le système éducatif romain qui a développé des écoles arrangées en gradins. L'éducateur Quintilian a reconnu l'importance de commencer l'éducation le plus tôt possible, notant que « la mémoire … non seulement existe même chez les petits enfants, mais est particulièrement rémanente à cet âge ». [33] Un étudiant romain progresserait dans les écoles tout comme un étudiant d'aujourd'hui pourrait passer de l'école primaire au collège, puis au lycée et enfin à l'université. La progression dépendait davantage de la capacité que de l'âge [32], l'accent étant mis sur la qualité de l'élève. ingéniosité ou "cadeau" inné pour l'apprentissage, [34] et un accent plus tacite sur la capacité d'un étudiant à s'offrir une éducation de haut niveau. Seule l'élite romaine s'attendrait à une éducation formelle complète. Un commerçant ou un agriculteur s'attendrait à acquérir la plupart de ses compétences professionnelles sur le tas. L'enseignement supérieur à Rome était plus un symbole de statut qu'une préoccupation pratique.

Les taux d'alphabétisation dans le monde gréco-romain dépassaient rarement 20 pour cent, avec une moyenne peut-être à peine supérieure à 10 pour cent dans l'empire romain, bien qu'avec de grandes variations régionales, n'excédant probablement jamais 5 pour cent dans les provinces occidentales. Les lettrés de la Grèce classique ne dépassaient guère 5 % de la population. [35] [36]


Tourisme médiéval : pèlerinages et destinations touristiques

Des recherches récentes suggèrent que le tourisme médiéval était répandu, écrit Paul Oldfield, et existait dans un monde de pèlerinage et de curiosités classiques.

Ce concours est maintenant terminé

Publié : 10 juillet 2012 à 10h37

Une perception durable de l'Europe médiévale est celle d'un monde statique et confiné dans lequel la plupart des gens voyageaient rarement au-delà de leur localité immédiate, et quand ils le faisaient, le mouvement était entrepris principalement pour des raisons pragmatiques. La recherche au cours des dernières décennies a considérablement révisé cette image - un nombre élevé de personnes parcouraient régulièrement de courtes et de longues distances, et, plus intéressant encore, une partie de ce mouvement était motivée par des motivations que nous pourrions aujourd'hui associer au touriste moderne. Si nous réajustons notre compréhension moderne du tourisme, et le plaçons dans un contexte médiéval, nous pouvons bientôt voir que de nombreux peuples médiévaux ont voyagé pour le renouveau, les loisirs et la recherche de sensations fortes, et qu'une abondance de services « touristiques » médiévaux s'adressaient à ces activités.

L'Italie méridionale et la Sicile, aux XIe et XIIe siècles, offrent une illustration particulièrement frappante de ce phénomène. En raison de sa position dans la Méditerranée centrale, la région a toujours été au cœur de courants de mouvement et de voyage plus larges. Et à partir de la fin du XIe siècle, il a commencé à attirer encore plus de visiteurs européens pour trois raisons principales. Tout d'abord, le sud de l'Italie et de la Sicile a été conquis par des bandes de Normands qui ont unifié une région auparavant fragmentée politiquement et abritant une mosaïque de chrétiens grecs, de chrétiens latins, de juifs et de musulmans. En effet, en 1130, les Normands avaient créé une nouvelle monarchie puissante au milieu de la Méditerranée qui avait été dominée pendant des siècles par la puissance maritime musulmane. Les Normands ont donc permis aux navires et aux voyageurs chrétiens de se déplacer de manière plus sûre et plus libre.

Deuxièmement, divers facteurs ont convergé pour augmenter la popularité du pèlerinage international, et après le début du mouvement de croisade en 1095, l'Europe a connu son âge d'or des voyages de dévotion, dont une grande partie a traversé le sud de l'Italie et la Sicile en route vers Jérusalem.

Troisièmement, au XIIe siècle, l'Europe a connu une renaissance culturelle. Des individus érudits ont voyagé plus loin pour rechercher des connaissances, découvrir des traditions classiques et rencontrer des expériences alternatives. L'Italie du Sud et la Sicile, ancrées dans l'histoire classique et avec un passé grec et islamique, ont attiré des visiteurs avides de s'imprégner d'apprentissages anciens et orientaux. Le résultat de ces trois volets combinés a vu un afflux de visiteurs dans la région, qui n'étaient pas des migrants, des conquérants ou des commerçants, mais des voyageurs à part entière, que l'on pourrait identifier comme des touristes.

Le pèlerinage offre peut-être l'équivalent médiéval le plus apparent du commerce touristique. Certains pèlerins ne voyageaient pas uniquement pour des motivations pieuses - un pèlerinage pouvait masquer des agendas politiques et économiques, ou être imposé comme une punition judiciaire. Mais quelle que soit l'incitation, l'adoption du bâton de pèlerin conférait un statut théorique et universel dans lequel l'individu acquérait une nouvelle identité forgée dans l'acte du voyage vers un sanctuaire particulier.

Entre le début et la fin du pèlerinage, alors que le pèlerin traversait des territoires étrangers, il était encouragé à imiter le Christ, à faire l'expérience des défis et des difficultés et à considérer son propre salut. En effet, dans de nombreux sanctuaires sur leur chemin, les pèlerins pratiquaient un acte connu sous le nom d'incubation, dans lequel ils restaient et dormaient près du tombeau sacré, parfois pendant des jours, afin de recevoir des guérisons ou des révélations divines. En ce sens, le pèlerin dans ses fondamentaux était comparable à de nombreux voyageurs modernes : un voyageur expérientiel, absorbé dans l'acte de voyager, participant à une cure de désintoxication - non seulement du corps comme dans un spa de luxe, mais aussi de l'âme – comme une retraite méditative moderne réalisée lors de vos déplacements.

Alors que le pèlerinage international se développait considérablement au centre du Moyen Âge, le sud de l'Italie a joué un rôle clé dans le voyage des pèlerins.

Ce « pont » était une réalité géographique. L'Italie du Sud possédait l'une des infrastructures de voyage les plus sophistiquées de l'Europe médiévale. Étant si proche du cœur de l'ancien empire romain, il possédait encore plusieurs voies romaines fonctionnelles - les autoroutes du Moyen Âge - qui se reliaient à la Via Francigena, la principale route qui amenait les voyageurs d'Europe occidentale à travers les Alpes jusqu'à Rome. Des routes telles que la Via Appia et la Via Traiana permettaient aux voyageurs de traverser les Apennins du sud de l'Italie jusqu'aux ports côtiers des Pouilles, tandis que la Via Popillia serpentait à travers la Calabre et dirigeait les visiteurs vers le port sicilien animé de Messine. Grâce aussi à la conquête normande, la région offrait également des déplacements maritimes relativement sûrs.

Les ports du sud de l'Italie accueillaient des flottes de navires locaux bien informés ainsi que celles des puissances commerciales émergentes de Gênes, Pise et Venise qui les faisaient commerce.

Des fondations solides

Le pèlerin pouvait donc compter sur des liaisons de voyage sûres, efficaces et directes. Dans le même temps, de nouveaux hôpitaux, auberges, ponts et maisons monastiques ont émergé le long des principales routes de pèlerinage du sud de l'Italie, ou près des sanctuaires auxquels les visiteurs étrangers se rendaient.

Les jonctions de Capoue et de Bénévent, ainsi que les principaux ports des Pouilles et de Sicile (qui abritaient souvent des hôpitaux de pèlerins appartenant aux ordres monastiques militaires de Terre Sainte - les Templiers et les Hospitaliers), regorgeaient de tels bâtiments offrant abri et nourriture au voyageur.

Malheureusement, comme aucune donnée statistique fiable n'existe sur le nombre de voyageurs, de pèlerins et de croisés (les trois souvent indiscernables) ont traversé ces routes et ont navigué vers la Terre Sainte à partir de ces ports du sud de l'Italie, nous devons nous fier à des preuves indirectes qui suggèrent que la région était l'une des des plus fréquentés du monde médiéval. Cette preuve peut être trouvée dans la création de toutes ces infrastructures de voyage et dans les récits contemporains des ports de la région grouillant de voyageurs.

Un commentateur de la Première Croisade a noté que « beaucoup sont allés à Brindisi, Otranto en a reçu d'autres, tandis que les eaux de Bari en ont accueilli davantage ». Le voyageur musulman espagnol Ibn Jubayr, de passage à Messine en 1184, l'a décrit comme un port frénétique adapté aux voyages à l'étranger. compagnies de voyageurs en raison de la faiblesse des prix… Ses marchés regorgent, et elle dispose de nombreuses commodités pour assurer une vie luxueuse. Vos jours et vos nuits dans cette ville, vous passerez en toute sécurité.

Plus tard, au milieu du XIIIe siècle, le chroniqueur anglais Matthew Paris a produit une superbe carte illustrée montrant un itinéraire de voyage de Londres à la Terre Sainte dans laquelle il a identifié les Pouilles et le port d'Otrante comme le meilleur itinéraire, orientant le lecteur vers Otranto de manière imagée à travers une série de symboles et l'image d'un bateau.

Les visiteurs étrangers dans la région étaient de divers statuts sociaux. La plupart des preuves survivantes se concentrent sur les voyageurs d'élite - rois, comtes, évêques - principalement parce que leur statut et leur richesse ont suscité des commentaires. Mais les voyages, et le pèlerinage en particulier, étaient aussi entrepris par les plus pauvres. Les règles monastiques énoncent le devoir de leurs moines d'offrir une hospitalité gratuite aux voyageurs, et nous avons de nombreux cas de pèlerins pauvres visitant les sanctuaires les plus éloignés de la chrétienté. Un homme pauvre, par exemple, du sud de l'Italie avait pu visiter le Saint-Sépulcre et le sanctuaire de Saint Catalde à Tarente principalement grâce au produit de la mendicité. C'était aussi une bonne publicité pour que les sanctuaires soient vus pour tous les horizons. En effet, attirer des visiteurs étrangers était, comme aujourd'hui, souhaitable et lucratif – ils dépensaient de l'argent pour des services locaux et des péages rentables. Comme les agents de voyages d'aujourd'hui, les gardiens de nombreux sanctuaires du sud de l'Italie ciblaient et rivalisaient pour les voyageurs.

L'iconographie au sein de certains complexes de sanctuaires répondait à l'état d'esprit transcendantal du pèlerin avec des images faisant écho au thème du salut et représentant le Christ comme un pèlerin. Des textes ont également été produits pour montrer, par exemple au sanctuaire de Saint-Nicolas le Pèlerin à Trani, que le saint enseveli à l'intérieur avait un penchant particulier pour le salut des pèlerins. La ville de Bénévent a produit un traité en 1100 qui tentait de détourner les pèlerins vers ses propres sanctuaires et de les éloigner du populaire de Saint-Nicolas à Bari en calomniant l'hospitalité de cette dernière ville envers les visiteurs étrangers, selon laquelle Bari était une "terre sans pitié, sans eau , du vin et du pain ».

Mais de nombreux sanctuaires du sud de l'Italie n'avaient pas besoin de produire de telles « brochures de voyage », car ils étaient déjà réputés dans toute l'Europe. Les goûts de Saint-Nicolas à Bari, Saint-Matthieu à Salerne, Saint-Benoît à Montecassino et Saint-Michel à Monte Gargano, ont reçu un vaste afflux de visiteurs et ont fourni des points de libération spirituels vitaux au fur et à mesure que le pèlerin se rendait où que se trouve sa destination finale.

Sans surprise, les dirigeants normands du sud de l'Italie étaient désireux de se présenter comme les protecteurs des pèlerins et ont promulgué une législation à l'appui. Cependant, le besoin de protection a également révélé les dangers du voyage. La menace de vol, de naufrage et de maladie était omniprésente. Dans les années 1120, le nord de l'Italie, saint Guillaume de Montevergine, interrompit son pèlerinage à Jérusalem après avoir été agressé dans les Pouilles, pas étonnant que les pèlerins voyagent souvent en groupe.

De nombreux pèlerins souffraient de conditions débilitantes et avaient du mal à faire face aux exigences des voyages médiévaux. Beaucoup sont morts en passant par le sud de l'Italie. Un chroniqueur de la première croisade a vu la noyade de 400 pèlerins dans le port de Brindisi. Au moins, mourir en pèlerin apportait l'espoir du salut – l'équivalent médiéval de l'assurance voyage.

L'Italie du Sud a également servi non seulement de pont logistique vers le salut, mais aussi de pont métaphorique. Ces résultats potentiellement mortels faisaient en effet partie de l'expérience et de l'attrait du voyage que de nombreux pèlerins ont adopté. La rédemption exigeait des souffrances et cela pouvait certainement être trouvé dans le cadre exigeant du sud de l'Italie et de la Sicile. En termes modernes, la région offrait une superbe expérience d'aventure en plein air pour les amateurs de sensations fortes, un paysage sinistre imprégné de traditions surnaturelles, classiques et folkloriques qui ont été canalisées vers l'Europe occidentale à mesure que les voyages augmentaient au Moyen Âge central.

Des marées effrayantes

Le paysage du sud de l'Italie était caractérisé par des caractéristiques qui suscitaient l'émerveillement et la peur. Ses mers environnantes pourraient être dangereuses, en particulier le détroit de Messine, plein de tourbillons et de courants de marée. Le voyageur musulman Ibn Jubayr a décrit les eaux comme bouillantes comme un chaudron et a subi un naufrage presque fatal dans le détroit dans les années 1180.

Sans surprise, c'est ici que la légende classique a localisé les deux monstres marins nommés Charybde et Scylla, respectivement un vortex et un chien de mer géant à plusieurs têtes. Des commentateurs comme l'Anglais Gervase de Tilbury ont tenté de démystifier ces légendes au XIIe siècle (il croyait que les tourbillons avaient été créés par la libération de vents piégés sous le fond marin), mais ce faisant, ils ont montré que beaucoup les croyaient réels et/ou s'intéressaient avidement à de telles histoires. En effet, la célèbre Hereford Mappa Mundi, datant de la fin du XIIIe siècle, offre une représentation particulièrement vivante des deux monstres marins qui se cachent dans les eaux siciliennes.

Le sud de l'Italie, comme aujourd'hui, était également un point chaud pour l'activité sismique. Plusieurs éruptions ont été attestées au Moyen Âge au Vésuve et à l'Etna, tandis que les tremblements de terre étaient monnaie courante : celui qui a frappé la Sicile en 1169 aurait fait 15 000 morts à Catane. Alors que certains commentateurs médiévaux essayaient d'analyser ces événements dans un cadre naturel et scientifique, beaucoup les considéraient encore comme des signes de mauvais augure, indiquant souvent la désapprobation de Dieu.

Les volcans de la région étaient dotés d'une puissance encore plus grande grâce à un ensemble de mythes les reliant à l'entrée de l'enfer. L'intérêt médiéval accru pour Virgile, l'ancien poète et auteur de l'Énéide, a conduit au renouvellement du Vésuve et de la porte des Enfers car c'est là que le héros de Virgile, Énée semble l'avoir localisé. Gervase de Tilbury a noté les "cris effrayants des âmes en lamentation" entendus dans les environs du Vésuve et qui étaient apparemment en train d'être purgés dans le monde souterrain.

Les commentateurs médiévaux parlaient aussi métaphoriquement des « tourments infernaux » et des « chaudrons » de la Sicile. Au XIIe siècle, le diplomate Pierre de Blois disait que les montagnes de l'île "sont les portes de la mort et de l'enfer, où les hommes sont engloutis par la terre et les vivants sombrent dans l'enfer".

Terre de légendes

Un monde étrange et séduisant s'est matérialisé dans le sud de l'Italie du XIIe siècle, un monde qui semblait exister à mi-chemin entre le paradis et l'enfer, et qui a dû remettre en question le paysage psychologique du visiteur médiéval.

Le regain d'intérêt du XIIe siècle pour le passé classique a également contribué à l'aura de curiosité, de danger et d'attraction que le sud de l'Italie exerçait sur les visiteurs. A côté de ces contes en cours de Scylla et Charybde, nous trouvons le renouveau des légendes sur Virgile et sa protection surnaturelle de Naples (où il aurait été enterré).

Gervase de Tilbury a enregistré certaines d'entre elles en détail : la protection de la ville par Virgile contre les serpents, un Anglais qui a trouvé les os de Virgile dans les années 1190 avec un livre de magie, et la porte de la ville où Virgile a accordé la bonne fortune à ceux qui passaient par le bon côté.

En 1170, un voyageur juif espagnol, Benjamin de Tudela, passa devant Pozzuoli près de Naples et s'émerveilla de la vue d'une ville antique submergée juste au large de la côte où « on peut encore voir les marchés et les tours qui se dressaient au milieu de la ville ». Benjamin a également noté les célèbres bains thermaux de Pozzuoli que « tous les affligés de Lombardie visitent […] en été » pour profiter des propriétés réparatrices de ses eaux. En effet, de nombreux voyageurs sont également venus dans la région pour accéder et bénéficier de connaissances médicales de pointe, la fusion de l'apprentissage de l'arabe et du grec ancien, disponibles à la grande école de médecine de Salerne.

Un autre auteur anglais du XIIe siècle, Roger of Howden, a également inclus dans l'une de ses chroniques un guide touristique littéraire mettant en évidence des sites du sud de l'Italie associés à Ponce Pilate et Virgile.Le grand prédicateur du XIIIe siècle, Jacques de Vitry, s'est élevé contre les personnes voyageant pour assister à l'étrangeté, et il est clair que bon nombre des récits que nous avons mentionnés ont été conçus pour un public curieux, dont une partie était plus que susceptible de visiter le sud de l'Italie.

Il semblerait donc que les voyageurs médiévaux affichent des traits qui reflètent des aspects de notre compréhension moderne du voyage touristique, et en particulier la tendance au voyage qui a produit des expériences transformatrices et moralement significatives. Bien sûr, pour éviter un anachronisme évident, les parallèles entre le médiéval et le moderne doivent rester vagues et tenir compte des multiples différences qui se sont développées au cours des siècles intermédiaires.

Néanmoins, les peuples médiévaux voyageaient régulièrement, et parfois sur de longues distances, rencontrant des terres inconnues et difficiles. Mais ces défis et ces nouvelles expériences étaient en fait souvent recherchés comme des fins en soi. Le sud de l'Italie a résumé ces tendances et a offert une expérience aux voyageurs sous toutes leurs formes. Il avait développé des infrastructures de voyage et de service, il s'occupait de ceux qui cherchaient une désintoxication spirituelle, de ceux qui s'intéressaient au passé lointain et à la nourriture intellectuelle, et à ceux qui recherchaient des tests physiques et psychologiques - ses volcans, ses tremblements de terre, ses mers volatiles et ses entrées. aux Enfers a fait de la région un parc à thème des temps modernes.

Pour le voyageur médiéval, le salut, l'enrichissement de la vie et la damnation étaient tous réunis dans le sud de l'Italie - contribuant à créer un hotspot de voyage séduisant.

Le Dr Paul Oldfield est maître de conférences en histoire médiévale à l'Université de Manchester


Arts du monde islamique : La période médiévale

Pour beaucoup, le monde musulman à l'époque médiévale (900-1300) signifie les croisades. Alors que cette époque a été marquée, en partie, par la lutte militaire, c'est aussi en grande partie une période d'échanges pacifiques de biens et d'idées entre l'Occident et l'Orient. Les civilisations chrétienne et islamique ont subi de grandes transformations et des luttes internes au cours de ces années. Dans le monde islamique, les dynasties se sont fracturées et ont commencé à développer des styles artistiques distinctifs. Pour la première fois, des États islamiques disparates existaient en même temps. Et bien que le califat abbasside ne se soit complètement dissous qu'en 1258, d'autres dynasties ont commencé à se former, avant même sa fin.

Fatimide (909-1171)

Le califat fatimide à son apogée, c. 969

Au Xe siècle, la dynastie fatimide a émergé et a constitué une menace pour le règne des Abbassides. Les dirigeants fatimides, faisant partie de la faction chiite, ont pris leur nom de Fatima, la fille de Mahomet, dont ils prétendaient être les descendants. Les sunnites, en revanche, avaient déjà promis leur alliance à Mu'awiya, le fondateur de la dynastie omeyyade. Au sommet de leur pouvoir, les Fatimides ont revendiqué des terres de l'Algérie actuelle à la Syrie. Ils conquirent l'Égypte en 969 et fondèrent la ville du Caire comme capitale.

Les dirigeants fatimides ont étendu le pouvoir du calife et ont souligné l'importance de l'architecture du palais. Les mosquées ont également été commandées par la royauté et chaque aspect de leur décoration était du plus haut calibre, des minbars en bois savamment sculptés (où le chef spirituel guide les prières à l'intérieur de la mosquée) aux lampes en métal fabriquées à la main.

La richesse de la cour fatimide entraîna un essor général de l'artisanat même en dehors du contexte religieux. Les centres près du Caire sont devenus bien connus pour la céramique, le verre, le métal, le bois et surtout pour la production textile lucrative. Le style d'ornement s'est également développé et les artisans ont commencé à expérimenter différentes formes d'ornements végétaux abstraits et de figures humaines.

Cette période est souvent appelée la renaissance islamique, pour son commerce en plein essor d'objets de décoration ainsi que la haute qualité de ses œuvres d'art.

Saljuq (1040-1157/1081-1307)

L'empire Saljuq en 1092

Les dirigeants saljuqs étaient d'origine turque d'Asie centrale. Une fois qu'ils ont pris le pouvoir après 1040, les Seldjoukides ont introduit l'Islam dans des endroits où il n'avait pas été jusqu'alors. Les Seldjoukides de Rum (en référence à Rome) ont régné sur une grande partie de l'Anatolie, ce qui est maintenant la Turquie (entre 1040 et 1157), tandis que les Seldjoukides de l'Iran actuel contrôlaient le reste de l'empire (de 1081 à 1307).

Les Saljuqs d'Iran étaient de grands partisans de l'éducation et des arts et ils ont fondé un certain nombre de madrasas (écoles) importantes au cours de leur bref règne. Les mosquées de congrégation qu'ils ont érigées ont commencé à utiliser un plan à quatre iwan : ceux-ci incorporent quatre immenses portes (iwans) au centre de chaque mur d'une cour.

Mihrab (niche de prière), v. 1270, Konya, Turquie, maintenant au Pergamon Museum, Berlin (photo : Glenna Barlow)


L'art des Saljuqs d'Anatolie est assez différent, ce qui explique peut-être pourquoi il est souvent étiqueté comme un sultanat distinct. Les habitants de cette terre nouvellement conquise en Anatolie comprenaient des membres de diverses religions (en grande partie bouddhistes et chamen), d'autres héritages et les traditions chrétiennes byzantines et arméniennes. Les projets de Saljuq se sont souvent inspirés de ces traditions indigènes existantes, tout comme cela avait été le cas avec les premiers bâtiments islamiques. Les matériaux de construction comprenaient la pierre, la brique et le bois, et il existait une représentation répandue d'animaux et de personnages (certains humains) qui avaient pratiquement disparu de l'architecture ailleurs dans les pays sous domination islamique. Les artisans ici ont fait de grands progrès dans le domaine de la sculpture sur bois, combinant les volutes élaborées et les formes géométriques typiques de l'esthétique arabe avec le bois, un médium indigène de la Turquie (et plus rare dans le climat désertique du Moyen-Orient).

Mamelouk (1250-1517)

Le nom « Mamelouk », comme beaucoup de noms, a été donné par des historiens ultérieurs. Le mot lui-même signifie « possédé » en arabe. Il fait référence aux esclaves turcs qui ont servi comme soldats pour le sultanat ayyoubide avant de se révolter et de prendre le pouvoir. Les Mamelouks régnaient sur des terres clés du Moyen-Orient, dont La Mecque et Médine. Leur capitale au Caire est devenue le centre artistique et économique du monde islamique à cette époque.

Lampe de mosquée, Syrie, XIIIe-XIVe siècle (Brooklyn Museum)


La période a vu une grande production d'art et d'architecture, en particulier ceux commandés par les sultans régnant. Parrainer les arts et créer des structures monumentales était un moyen pour les dirigeants d'afficher leur richesse et de rendre visible leur pouvoir dans le paysage de la ville. Les Mamelouks construisirent d'innombrables mosquées, madrasas et mausolées somptueusement meublés et décorés. Les objets de décoration mamelouks, notamment la verrerie, sont devenus célèbres dans toute la Méditerranée. L'empire a bénéficié du commerce de ces marchandises sur le plan économique et culturel, car les artisans mamelouks ont commencé à incorporer des éléments glanés au contact d'autres groupes. La prévalence croissante du commerce avec la Chine et l'exposition aux produits chinois, par exemple, ont conduit à la production mamelouke de céramiques bleues et blanches, une imitation de porcelaine typique de l'Extrême-Orient.

Le sultanat mamelouk était généralement prospère, en partie soutenu par les pèlerins de la Mecque et de Médine ainsi que par un marché textile florissant, mais en 1517, le sultanat mamelouk fut dépassé et absorbé par l'empire ottoman en pleine croissance.


La communication à l'époque médiévale : comment les messages étaient envoyés

Avant l'époque médiévale, il existait plusieurs méthodes sophistiquées de diffusion des messages, notamment les systèmes de messagerie de l'empire perse et le système de relais de l'État inca. Lorsque l'Empire romain s'est dissous, l'Europe occidentale a commencé à moins dépendre des messagers de l'État et davantage sur des arrangements privés conclus entre des groupes et des individus. À l'époque médiévale, les gens avaient besoin d'accéder rapidement à l'information. Les dirigeants, les envoyés pontificaux et les diplomates n'étaient que quelques-uns de ceux qui avaient besoin d'envoyer des messages.

À l'époque médiévale, les voyages pouvaient être difficiles, dangereux, coûteux et prendre du temps. Les personnes importantes telles que les dirigeants, les évêques et les nobles avaient peu de temps ou d'envie de voyager avec des nouvelles ou des messages et, par conséquent, employaient des messagers de confiance pour agir en leur nom.

Au Moyen Âge, les villes, les universités, les monastères et les sociétés commerciales avaient tous leurs propres messagers, dont certains étaient protégés par arrêté royal. La papauté avait son propre système de messagerie, afin de rester en contact avec son clergé et ses églises à travers l'Europe. Les évêques étaient tenus d'envoyer des messages réguliers à Rome et, en retour, recevaient des messagers papaux de Rome.

Messagers à l'époque médiévale

Les meilleurs messagers étaient des hommes en forme et en bonne santé et connaissaient idéalement plus d'une langue. Les messagers religieux avaient besoin d'une base connaissance du latin, pour traiter avec le Pape, les évêques et les abbés. Dans de nombreux cas, les messagers voyageant à l'étranger, en particulier vers un tribunal étranger, devaient non seulement transmettre leur message en toute sécurité, mais aussi obtenir autant d'informations que possible sur leur environnement avant de partir. Cela a parfois conduit à des messagers impliqués comme espions.

Pendant les périodes particulièrement sensibles, comme la guerre, les messages étaient souvent envoyés sous forme codée, ou cachés sur la personne d'un messager qui adopterait un déguisement innocent, comme celui d'un pèlerin. Les informations peuvent être cachées dans des vêtements, un bâton de marche ou même les chaussures d'une personne. Les envoyés devaient souvent apporter des cadeaux de valeur à présenter au destinataire de leur message, et ces objets devaient à nouveau être cachés pendant le voyage. Les cadeaux devaient être sélectionnés avec soin, pour s'assurer qu'ils étaient adaptés au rang et au statut du destinataire et le messager recevrait également des cadeaux à rapporter chez lui lors de son voyage de retour.

Qu'il voyage seul ou en groupe, le voyageur médiéval utilisait souvent des bêtes de somme soit pour transporter ses bagages, soit pour monter dessus. Au Moyen Âge, l'âne, le mulet et le cheval étaient utilisés pour les voyages, et chacun de ces animaux avait ses avantages et ses inconvénients.

L'âne, originaire d'Afrique du Nord et d'Arabie était utilisé comme moyen de transport depuis les temps bibliques et par l'époque médiévale, était bien établi comme moyen de transport et de déplacement. Puisqu'un âne peut transporter à la fois une personne et des bagages, c'était un moyen idéal pour transporter le voyageur médiéval, en particulier à travers les régions montagneuses, où d'autres animaux vacilleraient.

L'âne était particulièrement utilisé par les membres des ordres religieux, car monter un âne était considéré comme une forme d'humilité, tandis que les chevaux étaient considérés comme un animal pour les classes supérieures. Parce que Jésus est entré à Jérusalem sur un âne, de nombreux clercs étaient désireux de suivre son exemple.

Le cheval comme moyen de transport

Parce que le cheval est un animal plus fort et généralement plus rapide que l'âne, il avait tendance à être le moyen de transport de choix pour les personnes fortunées et celles qui avaient besoin de voyager rapidement, peut-être avec des nouvelles urgentes. À partir du XIe siècle, un élevage réussi avait fait des chevaux robustes et fiables, dont certains étaient de puissants destriers de bataille, d'autres plus adaptés aux longs voyages. L'une des raisons pour lesquelles les chevaux étaient favorisés par les personnes plus riches était qu'un cheval était moins économique à garder qu'un âne. Un cheval pouvait être nourri avec de l'avoine, qui, à l'époque médiévale, constituait une partie importante de l'alimentation humaine et pouvait donc être coûteuse à nourrir un animal.

La mule comme moyen de transport

Une mule, qui est la progéniture d'un âne et d'une jument, était un autre animal robuste qui pouvait faire ses preuves lors des voyages médiévaux. Le mulet était particulièrement réputé pour son endurance, et était donc une monture idéale pour un voyage long ou pénible, d'autant plus qu'il coûtait moins cher à nourrir qu'un cheval. Cependant, pour tous les animaux de bât, les coûts de stabulation, de foin et de nourriture devaient tous être pris en considération.

D'autres animaux utilisés au Moyen Âge pour voyager comprenaient le chameau, l'éléphant et les bœufs, qui étaient également utilisés comme animaux de charrue dans la ferme médiévale. Les chèvres et les moutons étaient souvent emmenés en croisade, car non seulement ils pouvaient être utilisés pour transporter des marchandises, mais ils pouvaient être tués et mangés pendant le voyage.

Sources

Hopper, Sarah Être un pèlerin [Sutton, 2002]

Hopper, Sarah Mères, mystiques et réjouissances [Historique Presse, 2006]

Sobol, Donald Le premier livre de l'homme médiéval [Franklin, 1959]

Ohler, Norbert Le voyageur médiéval [Boydell & Brewer, 2010]


Les villes

Reconstitution d'un village paysan du haut Moyen Âge

Par rapport à aujourd'hui, les villes étaient rares dans l'Europe médiévale, et celles qui existaient étaient minuscules. Les villes médiévales étaient généralement plus petites que celles de l'Antiquité classique. En 1100 ou 1200, une ville de 2000 habitants était considérée comme grande. Seules quelques villes d'Europe en comptaient plus de 10 000, et celles qui en comptaient plus de 50 000 étaient très rares : même la ville de Rome, la ville la plus importante d'Europe occidentale, n'en comptait qu'environ 30 000. On estime que Londres, de loin la plus grande ville d'Angleterre, comptait 10 000 habitants en 1066, bien que quatre cents ans plus tard, elle était probablement plus proche de 75 000.

Les plus grandes concentrations de grandes villes de l'Europe médiévale se trouvaient en Flandre (aujourd'hui la Belgique et la Hollande) et (beaucoup plus) dans le nord de l'Italie. Dans ces régions, et particulièrement dans ces dernières, des villes comme Milan, Florence, Gênes et Venise, ou dans les Pays-Bas Bruges et Gand, dominaient le territoire autour d'elles d'une manière inconnue dans le reste de l'Europe.

Au fur et à mesure que le temps passait et que la population de l'Europe augmentait, le commerce et l'industrie se développaient et de nouvelles villes apparaissaient. Ceux-ci ont souvent grandi là où un seigneur puissant donnait à un village la permission d'avoir un marché : le marché attirait le commerce, le commerce attirait les marchands, les artisans et les ouvriers arrivaient, et bientôt une petite ville émergea. Alternativement, la présence d'un château et les demandes de ses habitants en nourriture, en vêtements et en de nombreux autres biens ont fait du village voisin une ville. Comme ces villages étaient souvent autorisés par le seigneur à tenir des marchés, de sorte que les biens dont lui et sa famille avaient besoin étaient plus facilement disponibles, cela aurait stimulé la croissance de la ville.

Aux yeux d'aujourd'hui, de nombreuses villes médiévales n'auraient pas seulement été petites, elles auraient également semblé presque rurales. Bien que de nombreuses villes étaient entourées de murs, une grande partie de la zone à l'intérieur des murs était consacrée aux pâturages et aux champs. On pouvait voir des animaux de la ferme errer ici et là. Néanmoins, les habitants des villes se considéraient comme tout à fait différents (et supérieurs) aux paysans. Ils jouissaient d'une plus grande liberté que la plupart des paysans et vivaient sous l'autorité de leurs propres chefs – magistrats et membres des conseils municipaux – plutôt que de seigneurs féodaux.

Guildes

Les institutions d'une grande importance dans les villes médiévales étaient la guilde. Il s'agissait d'une association de marchands ou d'artisans du même métier. Ils réglementaient l'admission à la guilde en supervisant les apprentissages et en délivrant des permis d'exercice du métier, ils fixaient des normes de qualité du travail, et faisaient respecter ces normes à leurs membres ils agissaient en tant que clubs sociaux, organisant des fêtes et des célébrations tout au long de l'année où ils remplissaient des fonctions particulières au sein de la guilde. la vie plus large de la ville, par exemple en prenant la responsabilité de certains aspects de la vie religieuse de la ville et beaucoup ont créé des écoles pour l'éducation des enfants de leurs membres (et contre rémunération, d'autres enfants). Dans de nombreuses villes, l'appartenance à une guilde conférait la citoyenneté de la ville à une personne.

Divisions de classe croissantes

À mesure que le commerce se développait au moyen et au haut moyen-âge, les classes marchandes augmentaient en nombre, en richesse et en influence. D'humbles commerçants dans de petites villes vers l'an 1000 de notre ère, avec un statut à peu près égal à celui des artisans, ils sont devenus des marchands vivant dans de grandes maisons de ville avec de nombreux serviteurs. Leurs intérêts commerciaux pourraient s'étendre sur de nombreux pays, même au-delà de l'Europe. Ils ont pris en charge la gestion des affaires des villes grâce à leur contrôle des guildes. Beaucoup ont pu transmettre leurs richesses à leurs fils et en sont venus à former une élite patricienne héréditaire, capable de traiter avec les ducs et les comptes sur un pied d'égalité.

Pendant ce temps, les artisans plus humbles étaient incapables de suivre le rythme, ils étaient toujours capables de se maintenir dans l'indépendance économique et avaient une place respectée dans la société urbaine, mais ils étaient à la traîne des marchands.

Quant aux ordres inférieurs des villes, ils se sont retrouvés de plus en plus privés d'opportunités de s'améliorer. Alors que les marchands et même les maîtres artisans s'enrichissaient, il fallait plus d'argent pour rejoindre leurs rangs et alors qu'autrefois un pauvre citadin pouvait espérer devenir le maître d'un atelier ou d'une entreprise commerciale, cela devenait de plus en plus difficile à mesure que les guildes est tombé sous l'emprise de petits groupes de maîtres fortunés. Un prolétariat urbain commença à apparaître dans de nombreuses villes, composé d'ouvriers pauvres, aussi héréditaire dans leur condition modeste que les patriciens l'étaient dans leur haute condition. Ces divisions portaient inévitablement leurs fruits dans des tensions de classe, souvent violentes. Ceux-ci sont devenus plus marqués dans les villes et les cités de toute l'Europe à la fin du Moyen Âge.

Dangers

Quel que soit son statut, la vie dans les villes médiévales était semée d'embûches. Au fur et à mesure que les villes augmentaient en population, elles devenaient de plus en plus surpeuplées. Les rues étaient très étroites, bruyantes et sales. Les gens jetaient leurs déchets (y compris les déchets humains) par leurs fenêtres dans la rue en contrebas. Dans de nombreuses rues, un égout à ciel ouvert coulait au milieu. Les conditions étaient donc terriblement malsaines. La maladie était une menace constante. Les maisons étaient faites de matériaux fragiles et inflammables et le danger d'incendie n'était jamais loin. La criminalité dans les villes médiévales était bien plus élevée que dans les centres-villes modernes. Tout compte fait, le taux de mortalité était effroyablement élevé.


Période médiévale

L'époque médiévale de l'histoire s'étend sur une période de plus de 700 ans, commençant vers l'an 800. Pendant cette période, il y a eu des progrès clés dans la société, le gouvernement et la religion.

En 1066, Guillaume le Conquérant a mené la conquête normande de l'Angleterre qui a amené la féodalité et a commencé la construction généralisée de châteaux. La féodalité a continué à se développer, atteignant son apogée au cours de cette période. Comme il y avait peu d'unité ou de frontières régionales en dehors des grandes villes, le système féodal a commencé à se former pour donner à ce climat sociétal une base pour la structure gouvernementale. Sous le régime féodal, les individus étaient tenus de servir un supérieur. Le roi était au sommet avec les nobles, les barons, les seigneurs et les chevaliers en dessous de lui.En échange du service, les individus recevaient la protection de leurs supérieurs et en retour fournissaient des hommes pour se battre si le besoin s'en faisait sentir. La base du gouvernement constitutionnel remonte également à la période médiévale avec la signature de la Magna Carta, ou la Grande Charte, en 1215.

Après le règne de Charlemagne, le christianisme s'est répandu dans toute l'Europe, ce qui a servi de force unificatrice pour le continent. Cela était en partie dû au Grand Schisme de 1054 où deux autorités religieuses concurrentes, le pape Léon IX de l'Église catholique romaine et le patriarche Michel Ier de la foi orthodoxe orientale, se sont excommuniés dans un différend sur l'autorité.

Une partie importante de l'histoire médiévale étaient les croisades. Après la scission de l'église et l'expansion du christianisme, les croisades ont été lancées pour défendre le christianisme contre l'islam. Des milliers d'Européens se sont rendus à Jérusalem pour faire la guerre aux forces islamiques, pour coloniser la région et regagner la Terre Sainte. Pendant un certain temps, leur quête a été couronnée de succès, mais avec la chute d'Acre en 1291, les croisades ont effectivement pris fin. Au total, les croisades ont duré plus de 200 ans.

Alors que des dizaines de milliers de personnes sont mortes lors des croisades, les Européens se sont familiarisés avec de nombreuses nouvelles technologies et ont développé de nombreuses nouvelles routes commerciales. Des améliorations de la navigation ont été découvertes et de nouveaux articles tels que la soie, la poudre à canon et les aides à la navigation ont été introduits. À la suite de cela, l'âge de l'exploration était possible.

Beaucoup de choses positives sont venues de l'époque médiévale, mais la période n'a pas été sans d'énormes problèmes. Les explosions démographiques ont causé de mauvaises conditions sanitaires qui ont conduit à la peste noire où près de la moitié de la population européenne est morte. Beaucoup de lumières pouvaient être trouvées dans l'Église, mais il y avait beaucoup d'injustices faites au nom de la religion. Une période particulièrement sombre de l'histoire de l'Église a été l'Inquisition où, dans une quête aveugle d'hérétiques, de nombreux innocents ont été torturés et exécutés au nom du christianisme.

Dans l'ensemble, la période médiévale peut être divisée en l'âge des ténèbres, le haut moyen âge et le dernier moyen âge, la période qui a précédé la Renaissance. Beaucoup de choses ont été introduites au cours de cette période et tandis que certains des développements qui ont vu le jour à cette époque sont tombés à l'eau et ont été oubliés ou perdus dans l'histoire, beaucoup de ce que nous tenons pour acquis aujourd'hui a des racines pendant cette période de développement humain.


2 Âge de l'exploration

Nous avons exploré une partie de l'histoire ancienne de l'Amérique au chapitre 1, en apprenant que les Indiens y ont migré depuis l'Asie il y a 18 000 ans et que, des milliers d'années plus tard, les Vikings et peut-être les Polynésiens ont longé les côtes américaines au Moyen Âge. , des siècles avant que Christophe Colomb ne construise des colonies espagnoles dans les Caraïbes. Les colonies qui ont suivi ont jeté les bases des États-Unis et sont mieux approchées, dans un premier temps, du point de vue de l'histoire européenne et africaine. Ici, nous examinerons comment les révolutions technologiques et financières ont permis l'expansion à l'étranger pendant la Renaissance européenne. Dans les prochains chapitres, nous étudierons comment la Réforme protestante, la politique anglaise et l'esclavage africain ont façonné l'histoire américaine au début.

Renaissance
L'Amérique a été colonisée lors d'un renouveau européen. L'histoire communément admise de l'histoire européenne décrit un déclin abrupt des civilisations méditerranéennes classiques après la chute de l'Empire romain vers l'âge des ténèbres « court, brutal et méchant » (environ 400-1350 de notre ère) lorsque le désordre et la mort régnaient encore plus que habituel. Nous appelons aussi cette période le Moyen Âge, bien qu'elle ne soit pas plus au milieu des temps qu'à n'importe quel autre âge (médiéval est le latin pour les milieu). Le seul cadre qui maintenait toute notion d'une Europe médiévale unifiée était le christianisme, sous la forme de ce que nous appelons maintenant l'Église catholique. Puis, vers les XIVe et XVe siècles, l'Europe a commencé à se revitaliser à la Renaissance, lorsque les explorateurs ont découvert et colonisé les Amériques. L'italien moderne Rinascimento ou français Renaissance traduire approximativement en Renaissance, ce qui signifie que l'Europe a retrouvé le monde classique de la Grèce antique et de Rome alors qu'elle sortait de la boue vers une nouvelle ère, tout en remettant en cause le monopole de l'Église catholique. C'est à ce moment-là que la science et la raison ont commencé à rivaliser pour l'espace dans notre cerveau avec notre croyance continue en l'au-delà.

Johann Vermeer, Le géographe, 1688

Comme beaucoup de grands cadres historiques, ce méta-récit est un bon point de départ, mais il est exagéré et simplifié à l'extrême. Pour la plupart des Européens, en particulier les paysans, leur vie quotidienne pendant la Renaissance n'aurait pas semblé très différente de celle des siècles précédents. La vie était encore sale, sombre, violente, douloureuse et provinciale selon les normes modernes. Ils se seraient quand même mariés et auraient eu des enfants à l'adolescence. Le monde aurait été plus calme et aurait semblé plus flou pour ceux qui n'avaient pas la vision 20/20, et la population en moyenne était plus petite et plus malodorante (ils n'étaient pas beaucoup plus jeunes en moyenne, les espérances de vie inférieures étaient principalement dues à des taux de mortalité infantile plus élevés ). Personne n'a soufflé un coup de sifflet en 1350 et a annoncé que l'âge des ténèbres était terminé et qu'une nouvelle ère plus ensoleillée avait commencé où tout le monde serait plus intelligent et en meilleure santé. Bien que la peste noire la plus célèbre ait pris fin à cette époque, des épidémies ont continué à déferler périodiquement sur l'Europe.

De même, il n'est pas vrai que le Moyen Âge était dépourvu de toute lumière, apprentissage, humanité ou sophistication, même s'il lui manquait le cadre politique pour contenir le chaos selon les normes modernes. Au lieu de blâmer les catholiques pour maintenir les gens dans l'étau de l'analphabétisme, de la torture et du contrôle de la pensée, vous pourriez vraisemblablement créditer l'Église médiévale d'avoir gardé certains feux culturels de l'Antiquité sous la forme d'alphabétisation biblique, d'architecture, de musique et, osons le dire, même science. De plus, le catholicisme n'a pas disparu à la Renaissance - loin de là - mais il a dû défendre son territoire contre la science et les chrétiens insoumis.

Pourtant, s'il n'y avait pas de rupture nette avec le Moyen Âge, des penseurs de la Renaissance comme Léonard de Vinci ont mis un accent renouvelé sur les questions terrestres comme l'anatomie, l'optique et l'ingénierie, tandis que les astronomes Nicolaus Copernicus, Giordano Bruno et Galileo Galilei ont défié le grec des catholiques. -Vue aristotélicienne d'un univers géocentrique centré sur la Terre (aujourd'hui 100% des astronomes et environ 80% des Américains sont d'accord avec Copernic pour dire que la Terre tourne autour du Soleil, pas vice versa). Leonardo a également conclu que la Terre tournait autour du Soleil mais n'avait pas le temps d'en faire le suivi. Pendant ce temps, des chrétiens comme Martin Luther ont défié l'autorité catholique, comme nous le verrons au chapitre 4. Mais l'omission clé dans le grand récit traditionnel de l'histoire européenne et de la Renaissance mentionné ci-dessus est que la sagesse des anciens Grecs et Romains semble disparaître complètement. pendant mille ans, comme s'il était enterré dans le sol ou caché à l'intérieur des ruines classiques que les Européens médiévaux ont vu se décomposer tout autour d'eux. Il est plus exact de dire que le centre de gravité intellectuel et culturel s'est déplacé vers l'Arabie, la Perse et l'Asie de l'Est. Leonardo est un bon exemple de ce va-et-vient d'idées. Non seulement il a caractérisé la Renaissance avec ses vastes intérêts allant de la peinture et la sculpture à l'ornithologie, l'aviation, la botanique, l'hydrologie, la géologie, l'astronomie, etc. des scientifiques comme Hasan Ibn al-Haytham (alias Alhazen), empruntant et affinant leur travail qui, à son tour, avait emprunté et affiné celui des anciens Romains et Grecs comme Héron d'Alexandrie. La science transcende les frontières ethniques, religieuses et politiques.

La clé pour comprendre la transition de l'Europe médiévale à l'Europe de la Renaissance consiste à effectuer un zoom arrière et un panoramique vers la droite (est) pour élargir la portée géographique au-delà de l'Europe. Au Moyen Âge, les mathématiques, l'ingénierie et la philosophie classiques n'ont pas tellement disparu qu'ils ont migré vers la partie orientale de l'ancien empire romain (Byzance) centrée à Constantinople (aujourd'hui Istanbul, photo ci-dessous) et, plus à l'est, en Arabie et la Perse. Les musulmans médiévaux sont restés en vie et se sont appuyés sur les mathématiques et l'ingénierie classiques tout en transportant des technologies et des cultures comme le sucre de l'Asie de l'Est vers l'Europe que les Européens ont appris lorsqu'ils ont tenté d'éliminer l'islam pendant les croisades, une série de campagnes militaires de 1095 à 1291.

Sainte-Sophie à Istanbul (anciennement Constantinople) : Cathédrale chrétienne (537 CE-1453), Mosquée islamique (1453-1931), & Museum (1931- ). Cordoue, en Espagne, possède un autre hybride cathédrale-mosquée.

Malgré leur caractère violent, les croisades ont également ouvert le commerce et la transmission des idées entre l'Est et l'Ouest. De plus, l'islam s'est étendu au sud de l'Europe. Pendant la Renaissance, les connaissances orientales ont afflué vers l'Europe (dans certains cas, de nouveau vers) et les Européens ont modifié et amélioré la technologie et les idées asiatiques et arabes. Lorsque les chrétiens espagnols ont conquis la ville maure (musulmane) de Tolède au 11ème siècle, par exemple, ils ont acquis des livres sur la médecine arabe (par exemple, le persan Ibn Sina’s Canon de médecine), mathématiques, botanique, ingénierie, distillation d'alcool et navigation dans la bibliothèque de la ville. Le polymathe arabe Ibn al-Nafis a d'abord déterminé que le sang du cœur pénètre dans les poumons et retourne au cœur après avoir absorbé de l'air (circulation pulmonaire). Muslim Córdoba, dans le sud de l'Espagne, possédait la plus grande bibliothèque d'Europe. Naples, dans le royaume de Sicile, était un autre canal du savoir arabe vers l'Europe sous son souverain du XIIe siècle, Frédéric II, l'empereur romain germanique le plus puissant et le plus influent du Moyen Âge. Les Européens se mirent à traduire des œuvres arabes au cours des siècles suivants. En raison de leurs rencontres avec le Proche-Orient et l'Asie via le commerce terrestre, les croisades et l'expansion islamique en Europe du Sud, les Européens médiévaux ont bénéficié d'importations clés qui ont jeté les bases de leur expansion dans les Amériques et ailleurs. Ensemble, ils préparent le terrain pour l'ère de l'exploration. Voici une carte arabe du monde connu de 1154 que Muhammad al-Idrisi a dessinée pour l'un des prédécesseurs de Frédéric II en Sicile, renversée pour une orientation vers le nord :

Tabula Rogeriana, Dessiné par al-Idrisi pour Roger II de Sicile en 1154

Premières explorations et chute de Constantinople
L'Asie médiévale, en particulier la Chine et la Corée d'aujourd'hui, possédaient une technologie impressionnante, notamment des horloges élaborées, des sismographes, des fours à haut fourneau, la construction de canaux et de barrages à grande échelle, des forages profonds, des fonderies de minerai de fer, des ciseaux et des répétitions. arbalètes. Dans l'agriculture, ils ont été les pionniers des brouettes, des houes, des charrues à versoir, des batteuses soufflées par le vent, des harnais de poitrine, des terrasses, des pompes d'irrigation, des insecticides naturels et des cultures en rangs sillonnés. Mais la technologie nautique, militaire et d'impression/papier de l'Asie est ce qui a transformé l'Europe de la Renaissance d'un marécage relatif en un groupe de puissances financières et maritimes avec lesquelles il faut compter. Contrairement à l'opinion populaire, les marins européens médiévaux ne pensaient pas que le monde était plat, mais ils ne pouvaient pas non plus naviguer loin de la terre avec leurs simples voiles en toile large, ni consulter des guides terrestres au-delà de l'étoile polaire. De meilleurs bateaux et de nouveaux outils de navigation, importés d'Orient, leur permettaient de naviguer au large.

Les Européens ont également renoué avec les cartographes grecs comme Eratosthène, qui a mesuré la circonférence de la terre et a inventé la longitude (est-ouest) et la latitude (nord-sud), et le terme géographie. Ils ont appris à utiliser des astrolabes et des quadrants et, après le XVIe siècle, des bâtons croisés et des sextants pour mesurer le Soleil et l'Étoile polaire pour calculer la latitude. Les Européens utilisaient l'arabe plate-forme latine (plusieurs) voiles pour mieux changer de direction et profiter des alizés. Les chinois avaient découvert des quilles pour stabiliser les bateaux et que les magnétites s'orientaient vers les pôles Sud et Nord lorsqu'elles étaient à flot. Ces boussoles aidaient les marins européens à naviguer même lorsque les nuages ​​bloquaient le soleil ou les étoiles.

Zheng He Flagship comparé au galion espagnol, centre commercial de Dubaï

Les Européens n'ont pas été les premiers à naviguer sur les océans. Les marins chinois sous Kublai Khan ont envahi et colonisé Java (Indonésie) en 1293. Sous la dynastie Ming, les Chinois s'étaient déjà étendus dans l'océan Indien, le golfe Persique (commerçant avec l'empire Nabhani dans l'actuel Oman) et l'Afrique de l'Est de 1400- 1433. Leurs navires de la flotte au trésor (ou jonques), dirigés par le commandant et ancien eunuque de la cour Zheng He, étaient

4 à 5 fois plus gros que ceux que Colomb a navigués vers les Amériques plus tard au XVe siècle. Même avant ce voyage, les Chinois avaient des connaissances géographiques aussi loin à l'ouest que l'Afrique, comme le montre cette carte de 1402. La flotte de 300 de Zheng He's 1405 était plus grande que toutes les marines européennes réunies. Pourtant, dans l'une de ces décisions fatidiques dont dépend l'histoire, Mings a décidé que l'expansion n'en valait pas la peine et que le commerce international n'était pas conforme au caractère de leur royaume. Les invasions mongoles dans la partie nord de leur royaume les ont distraits et la rénovation du Grand Canal en Chine a rendu le commerce extérieur moins pressant car ils pouvaient mieux déplacer leurs propres marchandises. Les Chinois ont abandonné l'exploration à l'étranger tout comme les parvenus européens comme le Portugal l'ont commencé. Ils ont même interdit la construction de navires et brûlé leur flotte océanique et leurs archives en 1433. Jamais auparavant ni depuis la flotte marchande ou la marine dominante du monde ne s'est détruite. Les Européens, à l'inverse, ont développé un appétit pour les produits asiatiques comme les épices (et parfums dérivés), la porcelaine, l'opium, les soies, le riz et les plumes d'autruche au moment même où les Chinois s'isolaient.

Dynasties chinoises, 1000 BCE à 700 CE.

Un siècle et demi plus tôt, le commerçant vénitien Marco Polo avait déjà aiguisé l'appétit des marchands et des consommateurs européens en relatant un récit de la richesse de l'Asie de l'Est à un transcripteur alors qu'il était emprisonné dans les années 1290. Son livre, le Les voyages de Marco Polo, a suggéré combien de richesses les commerçants pourraient exploiter en vendant des produits asiatiques si seulement ils pouvaient y accéder plus facilement que les longues routes terrestres empruntées par des commerçants comme Polo. Non seulement la Chine avait de la soie et de la porcelaine, mais l'Inde avait du coton et des épices et des fruits (par exemple des bananes) provenaient de nombreux points intermédiaires, y compris l'Asie du Sud-Est insulaire. L'une des prétendues cartes de Marco Polo montre clairement l'Alaska et les îles Aléoutiennes. Ce serait important s'il avait été rédigé quatre siècles avant que l'explorateur dano-russe Vitus Bering ne cartographie la région, prouvant que les Asiatiques connaissaient l'Amérique deux siècles avant les Européens, mais il s'agit probablement d'un faux ou d'une copie faite plus tard.

Alors que personne en Europe n'envisageait l'Amérique à l'époque, les routes commerciales terrestres médiévales asiatiques ont changé l'histoire et déclenché l'ère de l'exploration. Les marchandises commerciales, les idées et les maladies ont traversé l'Eurasie. L'invasion mongole (chinoise) de la Perse en 1206 a forcé les musulmans à tolérer les étrangers et les autres religions, y compris les commerçants chrétiens de l'ouest. L'expansion mongole du XIIIe siècle sous Gengis Khan a créé par inadvertance un autre avantage pour l'Europe, malgré sa brutalité infâme : elle a établi des routes commerciales reliant l'Europe à l'Asie de l'Est du genre que Marco Polo aurait pris plus tard ce siècle (les savants sont en désaccord sur s'il a fabriqué des parties de son livre).

Mais entre la Chine et l'Europe se trouvent des milliers de kilomètres, y compris la Grande Route de la Soie (ci-dessus) et des endroits dangereux comme le col de Khyber, dans l'Afghanistan actuel. Les intermédiaires ont érodé les marges bénéficiaires alors que les marchandises se dirigeaient vers l'ouest vers les ports européens comme Venise, la ville natale de Polo. Même si un commerçant européen prenait un navire d'Ormuz, dans l'Iran d'aujourd'hui, c'était un long voyage par voie terrestre juste pour se rendre en Perse et le navire qui partait de là pouvait ou non être en état de naviguer.

L'expansion musulmane dans le sud-est de l'Europe a encore entravé les routes de la soie. Les musulmans ont conquis Constantinople en 1453, renommant le siège de l'Empire romain d'Orient Istanbul. Leur principal avantage militaire était une modification des premiers canons chinois en canons ou bombarde. Les Chinois se battaient généralement avec des arbalètes, mais à partir du Moyen Âge, ils utilisaient de la poudre à canon pour les feux d'artifice, la médecine (pensant que cela prolongeait la vie) et des mousquets rudimentaires ou de la petite artillerie (à droite). La légende sur le dessin 1350 de Huolongjing à gauche se traduit par un météore magique allant contre le vent.

Mehmed et l'armée ottomane s'approchant de Constantinople avec une bombarde géante, par Fausto Zonaro, WikiCommons

La poudre à canon - la combinaison de soufre, de charbon de bois et de salpêtre (nitrate de potassium, souvent du guano de chauve-souris) - a parcouru les routes de la soie jusqu'au Moyen-Orient. Les musulmans ont construit les premiers canons capables d'assiéger les murs de la ville et ont bombardé Constantinople pendant 53 jours avant de la conquérir. Le nouveau nom d'Istanbul est devenu la capitale de l'Empire ottoman et a bloqué le trafic d'épices entre l'Asie et l'Europe. Les Ottomans ne savaient pas que perturber le commerce du poivre stimulerait l'ère européenne de l'exploration.

Les Européens se sont lancés dans la course aux armements. La canonnière arabe importée a permis aux dirigeants européens d'assiéger les châteaux aux murs épais de leurs rivaux, alors que les petits fiefs se sont progressivement figés dans de plus grands États (nations). Cette centralisation politique et cette consolidation en unités plus grandes ont créé des gouvernements suffisamment grands pour financer les expéditions outre-mer et couvrir leurs risques. Les plus grands États ont augmenté les taxes pour acquérir plus de mousquets et de canons, donnant aux Européens l'avantage sur les populations d'Amérique, d'Afrique et de certaines parties de l'Asie.

Première représentation d'un canon européen, “De Nobilitatibus Sapientii Et Prudentiis Regum”, Walter de Milemete, 1326

Les Ottomans ont également introduit l'Europe à kahve, ou le café, une autre denrée importante dans le commerce mondial et la colonisation. Au début, l'Église catholique a soutenu que puisque les musulmans se refusaient le vin, la boisson sainte chrétienne, Dieu les avait punis avec du café. Selon la légende, le pape Clément VIII a changé d'avis après avoir goûté au café d'un marchand vénitien et avoir été impressionné par sa saveur et son arôme. Bientôt, les abbés chrétiens buvaient le même Joe que leurs rivaux musulmans soufis.

Navire marchand portugais au Japon sur paravent Namban, fin XVIe-début XVIIe s., Musée de la ville de Kobe

Il n'est pas surprenant que le Portugal, le royaume le plus coupé du commerce asiatique sur la côte ouest de l'Europe, ait contourné le continent eurasien en naviguant autour de l'Afrique. Ils avaient cette idée avant même que les musulmans ne conquièrent l'ancien empire romain d'Orient.

Prince Henri (le Navigateur) du Portugal, Panneaux de Saint-Vincent

Derrière le prince Henri le Navigateur (à gauche), les Portugais ont embrassé l'expansion maritime, en s'appuyant sur les dernières avancées en matière d'équipement nautique, de cartographie et de construction navale. Leurs dirigeants ont construit des collèges navals et ils ont adoré leurs explorateurs - des hommes comme Bartholomew Diaz et Vasco de Gama, qu'ils ont enterrés dans des cathédrales avec des cordes à voile gravées dans les plafonds. Les Portugais ont été les premiers Européens à entrer en contact avec l'Afrique subsaharienne et ont échangé du sel, du vin, du poisson, des armes à feu et du whisky le long de la côte africaine en échange d'ivoire, de cuivre, d'or, de raphia, d'animaux exotiques et d'esclaves. Lors d'un voyage de 1483 dirigé par Diogo Cão, ils ont jeté l'ancre près de l'embouchure du fleuve Congo dans ce qui est maintenant l'Angola. En 1488, ils ont échangé des ambassadeurs avec le royaume de Kongo et ont converti les Africains au catholicisme. L'image ci-dessus montre de l'ivoire sculpté dans le Royaume du Bénin destiné à être vendu à Lisbonne, au Portugal, avec un homme en vêtements européens et Crucifix.Dans notre prochain chapitre sur l'esclavage, nous en apprendrons davantage sur la façon dont les Européens portugais ont été les pionniers de la traite des esclaves outre-mer sur la côte ouest-africaine.

Les Portugais ont découvert que des alizés favorables les renvoyaient en Europe s'ils naviguaient assez loin à l'ouest des côtes africaines. En 1500, deux ans après que Christophe Colomb ait longé la côte nord de l'Amérique du Sud lors de son troisième voyage, Pedro lvares Cabral a atterri accidentellement sur la côte est de l'Amérique du Sud, dans ce qui est aujourd'hui le Brésil. Les Portugais ont finalement fait le tour de l'Afrique du Sud et ont établi des colonies commerciales en Inde (Goa), en Asie du Sud-Est (Macao) et au Japon (ecclésiastique Nagasaki). Le marché européen des colorants (couleurs pour les vêtements et l'art, par exemple le safran) et des épices pour aromatiser et conserver les viandes a conduit ces premières explorations. La cannelle, le poivre noir, la cardamome et le clou de girofle étaient parmi les articles les plus demandés du commerce des épices. Le Portugal a demandé aux cartographes d'exagérer la taille de l'Afrique du Sud pour décourager des rivaux comme l'Espagne d'essayer cette route - l'une des raisons pour lesquelles Colomb a convaincu les Castillans (espagnols) de le laisser essayer une route occidentale vers l'Asie en 1492, sur laquelle nous en apprendrons plus dans le chapitre suivant. Le frère de Christophe Bartholomew Columbus, un cartographe vivant à Lisbonne, au Portugal, a convaincu le cartographe Martellus de soigner le Cap de Bonne-Espérance en Afrique sur cette carte :

Carte commandée par le portugais par Henricus Martellus Germanus, 1489, Yale U. Archives & amp WikiCommons

Qu'ils soient portugais ou espagnols, les marins ibériques ont mené la charge pendant l'ère de l'exploration. Une génération après l'expédition de Christophe Colomb dans les Caraïbes en 1492, l'explorateur portugais Ferdinand Magellan a dirigé une flotte multinationale qui a fait le tour du monde en 1522, les premiers navires à faire le tour du monde (Magellan est mort aux Philippines). Le terme Amérique, en l'honneur de l'explorateur italien Amerigo Vespucci, est apparu pour la première fois sur la carte du cartographe allemand Martin Waldseemüller en 1507, maintenant connu à la Bibliothèque du Congrès sous le nom de « certificat de naissance de l'Amérique ». L'ami de Waldseemüller, Matthias Ringmann, a suggéré le nom.

Waldseemuller’s 1507 Carte w. L'Amérique en bas à gauche (insérer ci-dessous, à droite), Bibliothèque du Congrès

Curieusement, les géographes d'Europe, plus que les explorateurs qui l'ont vu comme Vespucci, ont émis l'hypothèse que le continent que Colomb a découvert pour les Espagnols était totalement séparé de l'Asie, bien que Waldseemüller lui-même ait eu froid aux yeux sur cette théorie radicale et a changé d'avis en 1513. Colomb s'est lui-même interrogé sur un continent séparé, mais n'a jamais développé de théorie cohérente incluant l'océan Pacifique.

Le voyage de Magellan en 1522 a finalement réglé la question une fois pour toutes : l'hémisphère occidental était séparé de l'Asie, avec le grand océan Pacifique entre les deux. Juan de la Cosa, le cartographe des voyages de Christophe Colomb en Amérique dans les années 1490, a créé les premières cartes qui montraient l'hémisphère occidental, bien qu'il n'ait pas été nommé Amérique et n'inclut pas l'océan Pacifique à l'ouest de la masse continentale :

Carte Juan de la Cosa, 1500, w. Hémisphère occidental vert

Les cartographes portugais et allemands ont appliqué le système de coordonnées des lignes latitudinales et longitudinales aux cartes globales. Il existe un dicton selon lequel « la connaissance, c'est le pouvoir » et la cartographie exprimait la façon dont les Européens dominaient les autres cultures. Les cartes offraient des avantages commerciaux et militaires et renforçaient les notions étendues de royaumes et d'États-nations. Les Européens ont acquis plus de connaissances sur l'Asie et les Amériques que vice versa, leur donnant un avantage tactique. La cartographie a progressé avec l'adoption par les Européens de l'impression asiatique. Au milieu du XVIe siècle, l'Amérique commençait à émerger comme un continent à part entière sur les cartes européennes.

Carte de Sebastian Munster, 1540

En 1570, le cartographe flamand Abraham Ortelius a publié le premier atlas du monde à Anvers, Belgique, Théâtre Orbis Terrarum. Ortelius a correctement imaginé que les continents avaient été joints en même temps (Pangée) et s'éloignaient, bien que les géologues n'aient pas largement accepté la théorie de la dérive des continents jusqu'à ce que le sonar le prouve au début des années 1950 et que la théorie de la tectonique des plaques fournisse un mécanisme. Ortelius vient d'émettre une hypothèse basée sur l'idée que les continents s'emboîtent comme un puzzle (à droite). Voici sa carte :

Carte du monde d'Ortelius, 1570, Bibliothèque du Congrès

Recadrage de la peinture murale WPA “Histoire du mot enregistré” représentant Gutenberg montrant une preuve à l'électeur de Mayence, par Edward Laning, Bibliothèque publique de New York

Papier d'impression et d'amp
La cartographie n'aurait pas prospéré à la Renaissance sans l'amélioration de l'impression et du papier. Estampe chinoise et coréenne à caractères mobiles inventée au XIe s. CE se prêtait bien aux langues européennes avec moins de lettres que le chinois et un design plus linéaire que l'arabe original. Incorporant la conception de presse à vis des pressoirs à vin traditionnels et utilisant du plomb plutôt que du bois, les Européens, dont Johannes Gutenberg, ont construit des imprimantes qui ont fait des livres comme celui de Marco Polo. Voyages possible. Gutenberg, fils d'orfèvres, a créé un alliage d'étain et de plomb pour les lettres et un moule ajustable pour rendre les lettres plus grandes ou plus petites. Il a également développé une encre à base d'huile qui, contrairement à l'eau, était suffisamment visqueuse pour adhérer aux blocs de lettres. Gutenberg a fait ressembler ses premiers caractères à des manuscrits écrits à la main, mais le potentiel était là pour des caractères plus simples et produits en série qui ont révolutionné la politique, l'économie, la religion, la littérature et la science. Des détails apparemment fortuits sur les lettres et les chiffres et la façon dont nous reproduisons l'information ont eu un impact profond sur l'histoire.

Les imprimeurs européens utilisaient de plus en plus le papier, une autre importation chinoise et arabe. La Chine a monopolisé la technologie du papier à base de bois et de coton pendant des siècles, mais les Arabes ont capturé des fabricants de papier dans une bataille contre les envahisseurs de la dynastie Tang en 751 de notre ère, déclenchant l'âge d'or islamique alors que les Arabes fabriquaient du papier à partir d'écorce de mûrier. Cette technologie a fait son chemin vers le sud de l'Europe avec l'expansion islamique, fournissant le papier qui a rendu l'imprimante Gutenberg viable. Les Italiens de la côte amalfitaine ont fait progresser l'art de fabriquer du papier à partir de bois ainsi que des parchemins d'animaux traditionnels (par exemple, du vélin de veau). Gutenberg a lancé une révolution dans les années 1440 comme celle d'Internet dans les années 1990. L'impression a permis de savoir accumuler, ouvrant la voie à plus de progrès que les traditions orales ne le permettaient. Cependant, cela a également créé plus de conflits parce que les personnes confrontées à "trop ​​d'informations" sont plus susceptibles de lire et d'apprendre de manière sélective, durcissant ainsi leurs positions sur des questions telles que la religion et la politique. Ainsi, la Renaissance a conduit par inadvertance au sectarisme violent des guerres de religion qui ont périodiquement déchiré l'Europe chrétienne aux XVIe et XVIIe siècles.

Même s'il serait exagéré de dire que les livres étaient a inventé pendant la Renaissance, l'avènement de meilleures techniques de papier et d'impression et une alphabétisation accrue ont popularisé les livres et conduit à leur diffusion à grande échelle. Les moines médiévaux de l'abbaye/monastère français du Mont Saint-Michel avaient besoin d'un troupeau de 100 moutons juste pour fournir assez de parchemin pour une Bible. Les livres médiévaux étaient artistiques et terreux - le terme la colonne vertébrale vient de l'utilisation du parchemin le plus résistant le long de la colonne vertébrale de l'animal pour relier le livre, mais aussi coûteux, long à fabriquer et se décomposant rapidement. Pendant la Renaissance, leur coût est passé de

20 000 $ à 70 $, ajustés en fonction de l'inflation. S'ils ne sont pas bon marché par rapport aux tarifs d'aujourd'hui, les nouveaux livres n'étaient plus réservés aux riches. De même, la Grèce classique et Rome avaient un niveau d'alphabétisation plus élevé que l'Europe médiévale et un accès à des papyrus bon marché pour écrire. L'alphabétisation généralisée nécessite des livres bon marché.

Hérodote - Histoire des guerres grecques et persanes, 1502 édition de la traduction italienne, Aldine Press

Dans la Venise de la Renaissance, la maison d'édition Aldus Manutius a réimprimé des classiques sous une petite forme reliée par du vélin (comme un livre de poche) et a introduit des symboles grammaticaux courants comme la virgule, le point-virgule et l'italique. Les livres reliés en papier diffusent des idées sur la cartographie (ci-dessus), les mathématiques (ci-dessous) et la religion (chapitre 4). Le plus populaire était la Bible, stimulant une révolution chrétienne appelée la Réforme et les guerres qui l'accompagnaient. L'impression pouvait perpétuer les erreurs, comme ce fut le cas avec la “Wicked Bible” (1631) qui disait accidentellement : “Tu commettras adultèreoui.” Et, l'impression pourrait diffuser des conseils et des manuels communs. La deuxième publication de Gutenberg était un calendrier digestif qu'il appelait un "calendrier de purge".

La finance
L'impression et le papier ont également conduit au papier-monnaie. Avec les nombres arabes, l'hindou zéro, et l'assouplissement des restrictions contre l'usure (prêt à intérêt), le papier-monnaie a donné naissance à la finance moderne. Le capitalisme tel que nous le connaissons — avec le capital, le crédit, la prise de risque, les entrepreneurs publics (publicanier), etc. — a été inventé dans la Rome antique et renaît et s'affine pendant la Renaissance. Les commerçants des ports européens comme Venise avaient besoin de plus de précision pour suivre le commerce et les chiffres arabes (vraiment Indien) s'est avéré plus facile à calculer que les chiffres romains comme le type avec lequel nous marquons les Super Bowls ou que vous voyez dans les génériques de films. Imaginez faire une longue division avec une chaîne de XLVIII’ ou même les taper dans une calculatrice, sans parler de garder des livres précis avec des fractions. Le problème avec les chiffres romains, c'est qu'ils ne sont pas chiffres pour commencer et les hybrides nombre-lettre n'étaient pas non plus utilisés dans les mathématiques grecques et hébraïques. Ces symboles permettaient aux mathématiciens de calculer le résultats des calculs effectués sur un abaque (cadre de comptage) mais n'a pas fourni d'outil mathématique à part entière. Les mathématiques étaient un bon exemple du flux bidirectionnel d'idées de l'Europe vers le Moyen-Orient, puis de retour vers l'Europe. Le calife de Bagdad, la plaque tournante de la recherche mathématique médiévale, a retenu les savants juifs pour traduire les travaux de pionniers classiques comme Ptolémée et Euclide, le "père de la géométrie". L'algèbre et la trigonométrie, développées en Mésopotamie, en Grèce et à Rome, affiné davantage en Arabie islamique et en Perse avant de retourner dans l'Europe de la Renaissance.

Le mathématicien italien Fibonacci a introduit les mathématiques arabo-hindoues dans le sud de l'Europe après en avoir entendu parler lors d'un voyage à Alger avec son père. Le nom de Fibonacci se traduit par “blockhead” mais il en était loin. Sous le patronage du prénommé Frédéric II, empereur du Saint-Empire romain basé en Sicile, Fibonacci a effectué une tournée éclair en visitant des mathématiciens arabes autour de la Méditerranée et a écrit un livre qui change la donne, Liber Abaci (1202 CE). Il a expliqué la version arabo-hindoue du système décimal (notation positionnelle en base dix) aux Européens à travers une série d'exemples pratiques. Les séquences de Fibonacci anticipaient également la nombre d'or qui définit les proportions dans les corps, la nature, l'architecture et les crucifix. Les Européens ont d'abord résisté aux « nombres infidèles » parce que les chiffres uniques étaient plus faciles à fabriquer et à modifier. Mais les presses à imprimer ont rendu la fraude plus difficile et les chiffres romains encore plus impraticables, et des cités-États comme Florence ont légalisé les chiffres de Fibonacci après sa mort. La finance de la Renaissance a ensuite adopté le même système de comptabilité en partie double "débit-crédit" utilisé aujourd'hui, également importé d'Arabie.

Alors que les anciens chiffres en lettres pouvaient correspondre au commerce, les chiffres arabes facilitaient le calcul du risque et de la probabilité d'une manière plus scientifique que de simplement croiser les doigts. Plus critique pour le sort de la civilisation occidentale, ils ont donné aux banquiers un moyen plus facile de calculer les taux d'intérêt sur les emprunts. Usure est diversement défini comme la charge tout intérêts ou frais excessif intérêt aujourd'hui, cela signifie généralement un intérêt excessif. Mais facturer un intérêt quelconque a longtemps été considéré comme immoral dans la tradition judéo-chrétienne, comme c'est le cas aujourd'hui dans la sharia-Banques islamiques conformes. Les prêts à but lucratif remontaient au début de la civilisation, car les agriculteurs devaient emprunter au printemps et rembourser les créanciers après la récolte d'automne, souvent en semences de céréales. Mais des taux d'intérêt élevés peuvent enterrer les débiteurs sous une dette insurmontable tandis que remplir les poches des riches et des prêts douteux peuvent ruiner les créanciers. Au 19e siècle, Karl Marx a écrit que l'intérêt composé « s'accroche à [l'économie] comme un parasite « l'aspire à sec » et force la reproduction à se dérouler dans des conditions de plus en plus pitoyables.

Beaucoup dans le monde antique ressentaient la même chose. Les Israéliens et les Iraniens ont interdit les prêts et les Romains, les Babyloniens et les Indiens ont plafonné les taux. La Grèce antique n'a pas fixé de limites mais a interdit l'esclavage comme moyen de remboursement. Les prêts et les emprunts avaient mauvaise réputation. Dans certaines langues, le mot dette est liée à la faute, péché ou la culpabilité. L'Ancien Testament (Lévitique 25:36-37, Deutéronome 23:19-20) et le Coran (3:130) interdisent l'usure. Proverbes 22 : 7 n’interdit pas la dette, mais note : « Le riche règne sur les pauvres, et l'emprunteur est le serviteur du prêteur ». Saint Augustin a mis en garde contre le péché de appétit divitarum infinitus, ou la soif incontrôlée du gain. Cette gravure sur bois au début de la Réforme, par Lucas Cranach l'Ancien, montre Jésus chassant les changeurs du temple. Il est sûr de dire qu'aucune des religions traditionnelles ne regarderait avec bienveillance les magasins de chèques encaissés/prêts sur salaire d'aujourd'hui.

Le Christ chasse les usuriers du temple, une gravure sur bois de Lucas Cranach l'Ancien

Un boom et un effondrement spéculatifs de l'argent dans l'Europe du XIIe siècle ont conduit à des lois généralisées contre les intérêts composés et, à la fin du Moyen Âge, tout rendement sur les prêts était considéré comme immoral. L'Église catholique était d'accord avec l'ancien philosophe grec Aristote que l'intérêt fait de l'argent contre nature « copuler ». L'intérêt n'a pas créé de biens tangibles valables dans cette ligne de pensée. Pour le théologien médiéval saint Thomas d'Aquin, l'intérêt équivalait à une « double facturation » à la fois pour la chose et l'utilisation de la chose (l'argent). Dans son classique Comédie divine, le poète Dante Alighieri a imaginé une place en enfer pour les usuriers. Dans le septième cercle réservé aux crimes violents, les yeux des prêteurs sont ruinés à force de regarder leurs livres et ils doivent rester immobiles à l'exception de leurs mains qui bougent rapidement, comme ils le faisaient lorsqu'ils évitaient un travail honnête et comptaient de l'argent qui n'a pas de monnaie dans l'au-delà. . Dante n'est pas une image qui incite à poursuivre la banque mais, sans prêt, les économies ne se développent pas, et les théologiens et les financiers progressistes ont commencé à affirmer que les prêteurs méritaient une prime pour assumer le risque de défaut ou de diminution de la valeur causée par l'inflation pendant la durée du prêt. Il y avait aussi le coût d'opportunité de ne pas avoir l'argent pour faire autre chose.

La nouvelle économie de la Renaissance basée sur le papier et axée sur le commerce a créé plus d'opportunités pour l'entrepreneuriat, nécessitant un marché des prêts actif qui considérait l'argent lui-même comme une marchandise utile. Si un commerçant détenait une participation dans une entreprise, il prêtait à « ce que nous appelons maintenant du capital-risque » qui semblait plus constructif que d'exploiter simplement le manque d'argent des débiteurs en facturant des tarifs exorbitants. Le prêteur était un investisseur partenaire, donc, plutôt qu'un simple usurier. De cette façon, les restrictions anti-usure ont en fait aidé à relancer le capitalisme précoce. De tels investissements étaient également plus faciles à effectuer avec du papier-monnaie qu'avec des graines, des coquillages ou des métaux précieux comme l'or.

Les lois sur les prêts se sont assouplies à Londres, Séville, Lisbonne, Florence et Venise alors que l'Église catholique interprétait une lacune dans la restriction de l'Ancien Testament interdisant de facturer des intérêts à son frère : puisque les juifs et les chrétiens étaient étrangers, ne pas frères, ils pourraient, à leur tour, se prêter l'un à l'autre. L'historien Fernand Braudel a montré comment les banquiers italiens ont finalement convaincu le pape Urbain VIII de détourner complètement le regard en 1631. Les protestants sont allés plus loin en interprétant l'accumulation de capital comme une bonne chose moralement "un signe de la faveur et de la récompense de Dieu pour les durs". travail.

L'acceptation par l'Europe des prêts à intérêt a été sans aucun doute l'un des changements les plus critiques et les plus sous-estimés de son histoire, car elle a à la fois permis la croissance économique et créé un moyen par lequel les riches s'enrichissent et les pauvres s'appauvrissent. Les paniques financières (ou effondrements) sont généralement associées à un endettement excessif des entreprises et des particuliers. Pourtant, sans prêter aujourd'hui, la plupart des Américains ne pourraient pas se permettre des maisons, des voitures ou des frais de scolarité, sans parler d'ouvrir des entreprises ou d'utiliser des intérêts composés pour épargner en vue de la retraite. Le prêt est la façon dont les pays riches aident et manipulent les pays pauvres par le biais de la Banque mondiale et du Fonds monétaire international. Les gouvernements modernes (banques centrales) accélèrent ou ralentissent des économies entières en affectant les taux des prêts à court terme.

Dans l'Italie de la Renaissance, des banquiers comme les Médicis prêtaient de l'argent aux entreprises et à l'Église catholique, facturant des taux raisonnablement bas en répartissant les risques sur une clientèle diversifiée. Ils ont franchisé des banques plus petites pour limiter leur propre responsabilité. Finalement, les gouvernements pourraient emprunter pour faire la guerre puis piller pour rembourser leurs obligations. La Maison des Médicis a alimenté la culture de la Renaissance en parrainant des artistes, en particulier sous le petit-fils de Cosme, Lorenzo le Magnifique, qui a commandé Michel-Ange, Léonard de Vinci et Botticelli. Ils ont également soutenu la science, car l'argent qu'ils ont investi dans la recherche sur les armes par Michel-Ange et Léonard a permis de progresser dans l'optique, les matériaux, la géométrie et la physique. L'Europe du Nord a connu des transformations financières similaires, notamment les Pays-Bas et l'Angleterre. Entre le XIIIe et le XVIe siècle, les Italiens se sont installés à Lombard Street à Londres (alias Wall Street en Angleterre) et les Médicis ont ouvert des succursales à Genève (Suisse), Lyon (France) et Bruges (Belgique). L'Angleterre a légalisé les prêts à intérêt mais a interdit les taux supérieurs à 10 %. La disparition progressive des restrictions à l'usure a contribué à l'avènement des gouvernements et du capitalisme modernes.

Deux autres innovations ont été déterminantes. La finance de la Renaissance a ravivé les idées grecques de brevets et de sociétés. Les brevets encouragent l'innovation en accordant des droits de propriété à court terme (monopoles) aux inventeurs. Les sociétés, quant à elles, ou les sociétés par actions, comme on les appelait en Angleterre et aux Pays-Bas, se prêtaient bien aux entreprises à l'étranger car elles répartissaient le risque sur plus d'investisseurs que les entreprises privées ou les prêts bancaires, atténuant ainsi le risque de n'importe quel prêteur. C'était crucial à une époque où de nombreux navires étaient perdus en mer et où la connaissance de la géographie étrangère était au mieux floue. Les monarchies pourraient faire peser le risque et le coût de l'expansion sur le secteur privé en affrétant des sociétés qui naviguaient et s'installaient sous leurs drapeaux, jalonnant des revendications à l'étranger. Les monarchies renforcées par l'amélioration des armes et la centralisation/consolidation politique ont utilisé des sociétés par actions pour alimenter l'expansion mercantiliste. Les Américains appellent George Washington le "père de [leur] pays", mais les parents de l'Amérique coloniale étaient de la poudre à canon, des cartes et des sociétés à charte royale.

Obligation de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales, 1622

Leur objectif n'était pas de promouvoir libre échange au sens moderne du terme, mais plutôt d'établir des monopoles dans des pays étrangers où les mère patrie extrairait la richesse brute tandis que la colonie pourrait également servir de marché pour les produits finis provenant de la maison. Les marines ont essayé d'empêcher d'autres pays de s'immiscer dans le commerce. Ce système économique était connu sous le nom de mercantilisme, souvent défini comme la maximisation des exportations et la minimisation des importations. Les mercantilistes considéraient le commerce comme un jeu à somme nulle, sans croissance économique globale, mais plutôt avec des joueurs en compétition pour une part finie du gâteau.

Amsterdam Beurs (Bourse), Gravure par Hendrik de Keyser, 1612

Le mercantilisme a incité l'Espagne, le Portugal, l'Angleterre, la France et les Pays-Bas à coloniser l'Amérique à la recherche de marchandises. Avec le début de la mondialisation, le pouvoir s'est déplacé de l'Asie et du Moyen-Orient vers l'Europe occidentale, ces pays maîtrisant les mers. Au chapitre 3, nous verrons comment les métaux précieux américains ont déclenché l'inflation européenne et stimulé le commerce, réduisant la richesse et le pouvoir de l'aristocratie (ou de la noblesse) foncière par rapport à une classe émergente de marchands, d'avocats et de banquiers. Connu en français sous le nom de bourgeoisie, ces hommes d'affaires réclament de plus en plus une représentation politique. Il n'est donc pas surprenant que le républicanisme ait émergé dans des régions maritimes prospères grâce au commerce, comme les Pays-Bas, l'Angleterre et leurs colonies.

Les Anglais et les Néerlandais (Néerlandais) ont poursuivi le mercantilisme à travers le modèle d'entreprise par actions, alors que les marchés boursiers se développaient dans leurs villes. Les commerçants ont échangé des actions, des obligations, des contrats à terme sur marchandises et des reconnaissances de dette lors de foires commerciales saisonnières (en franchise d'impôt). La première foire en cours de boursicoteurs était à Anvers, en Belgique, mais les armées d'invasion espagnoles (catholiques) ont chassé les courtiers juifs et protestants à Londres, en Angleterre et à Amsterdam, aux Pays-Bas. Les pays protestants dirigés par l'Angleterre ont continué à assouplir les taux d'emprunt, même si l'Italie catholique est revenue aux lois sur l'usure au 16ème siècle. Pour les banques et les marchés boursiers, le commerce mondial était l'activité la plus lucrative.

Le retour à Amsterdam de la deuxième expédition aux Indes orientales le 19 juillet 1599, par Andries van Eertvelt, ca. 1610-20

Les sociétés anonymes approuvées par le gouvernement comme la British East India Co., Virginia Co. de Londres, Massachusetts Bay Co. et Dutch West India Co. se sont inspirées de la pionnière et extrêmement prospère Dutch East India Co. — la première société à charte permanente qui n'a pas racheté d'actions après un seul voyage. Des sociétés par actions ont établi la Virginie, le Massachusetts et New York, les colonies les plus importantes du XVIIe siècle dans ce qui est devenu les États-Unis 150 ans après leur fondation. Ces sociétés, ainsi que la Royal African Co. et d'autres, ont également participé à la traite négrière atlantique. De manière critique, les sociétés par actions ne se sont pas développées dans le monde islamique en raison des restrictions concernant le crédit et l'héritage. Cela a contribué au déclin relatif des flottes maritimes arabes et peut aider à expliquer pourquoi le centre de gravité scientifique et technologique s'est déplacé vers l'ouest puisque la recherche suit toujours l'argent. Alors que les entreprises sanctionnées par le gouvernement ont fini par disparaître en Occident, les entreprises d'État (SOE) font aujourd'hui leur retour en Arabie saoudite, en Russie, en Chine et au Brésil. Beaucoup de ces nouvelles incarnations sont consacrées à l'exploration des ressources naturelles, tout comme les versions nord-européennes de l'ère de l'exploration.

Conclusion
Les Européens de la Renaissance avaient la motivation et les moyens de se développer. Les systèmes financiers modernes et les technologies importées et améliorées (navigation, armes, papier d'impression) les placent dans une meilleure position que les anciens Grecs ou Romains pour traverser l'Atlantique et découvrir l'Amérique. Hélas, ils étaient bien trop tard pour cela. Comme nous l'avons déjà vu au chapitre 1, l'Amérique a été découverte des milliers d'années plus tôt par les Asiatiques et peuplée de millions de personnes.


7 Informations générales

Pour les lecteurs déjà familiarisés avec l'Éthiopie et l'Érythrée médiévales, les commentaires ci-dessus peuvent suffire en guise d'introduction. Pour ceux qui découvrent le sujet, certaines informations de base peuvent s'avérer utiles pour s'orienter dans les essais suivants.

Comme indiqué ci-dessus, le gǝʿǝz était la langue littéraire et liturgique de l'Éthiopie chrétienne médiévale, et jusqu'au milieu du XVIe siècle, pratiquement tous les documents du royaume chrétien y étaient écrits. C'est un membre de la famille des langues sémitiques et, comme d'autres langues de ce type, était, dans sa forme la plus ancienne, écrite en caractères non vocalisés, auxquels des marqueurs représentant sept «ordres» vocaux ont été ajoutés au plus tard au IVe siècle de notre ère. Son écriture est unique, c'est-à-dire qu'elle n'est partagée qu'avec d'autres langues d'Éthiopie qui ont été rendues dans cette écriture lorsqu'elles ont été écrites, au Moyen Âge ou après. Contrairement à la plupart des langues sémitiques, il s'écrit et se lit de gauche à droite. L'arabe, sporadiquement attesté également dans les documents éthiopiens chrétiens de l'époque, était la langue de référence dans les sultanats islamiques d'Éthiopie-Érythrée, et tous les documents médiévaux produits dans ces sociétés étaient écrits dans cette langue. Les deux sont représentés en caractères romains selon les normes de translittération spécifiques décrites dans les tableaux suivants. L'utilisation de signes diacritiques peut être lourde pour ceux qui n'y sont pas habitués, mais elle est essentielle pour les spécialistes et nécessaire même pour le lecteur non spécialiste qui souhaite suivre des références pour poursuivre sa lecture.

Si les langues écrites de l'Éthiopie et de l'Érythrée médiévales étaient essentiellement deux, cependant, les langues parlées étaient nombreuses. Le gǝʿǝz, la « langue d'État » de l'ancien royaume aksoumite, a probablement cessé d'être une langue parlée au cours de la période post-aksoumite, remplacée principalement par des langues sémitiques éthiopiennes apparentées (Tǝgre, Tǝgrǝñña et, plus au sud, l'amharique). Des mots ou des phrases éparses en tǝgrǝñña et en amharique peuvent être trouvés dans certains textes chrétiens médiévaux. Mais une foule d'autres langues étaient certainement aussi parlées. Les premiers habitants des hauts plateaux étaient probablement des locuteurs des langues omotiques et couchitiques, toutes deux de la macrofamille afro-asiatique, qui ont probablement adopté le gǝʿǝz et/ou des langues sémitiques éthiopiennes apparentées lorsqu'ils ont adopté le christianisme. L'interférence linguistique d'Agäw, dans la famille des langues couchitiques, est apparent à la fois en tǝgrǝñña et en amharique. Mais les langues Agäw sont également restées des langues parlées courantes dans l'Éthiopie-Érythrée médiévale, en particulier dans le nord-ouest, tout comme le beǧa, une autre langue couchitique, dans l'extrême nord. Les langues omotiques ont probablement continué à être parlées dans, et certainement juste au-delà, les régions du sud et du sud-ouest du royaume chrétien médiéval, où encore aujourd'hui le gamo, le wälaytta et d'autres langues de cette famille sont principalement parlés. Des langues couchitiques étaient également parlées dans cette région méridionale, notamment Sidaama, Hadiyya et Oromiffaa, la dernière étant la langue des Oromo qui s'étendit au XVIe siècle sur une grande partie du territoire anciennement contrôlé par les pouvoirs chrétiens et islamiques. D'autres langues couchitiques orientales étaient parlées dans les basses terres près de la côte de la mer Rouge, notamment l'afar et le somali, aux côtés des langues sémitiques (argobba, harari), tandis qu'à l'ouest du lac Ṭana étaient parlées des langues appartenant à une macrofamille différente de toutes les langues ci-dessus, nilo-saharienne. 34

Comme bon nombre des essais suivants auront l'occasion de le mentionner, l'ancien roi axoumite Ezana (et donc, au moins formellement, son royaume) s'est converti au christianisme au milieu du IVe siècle. Cette nouvelle communauté chrétienne avait besoin d'être incorporée dans la structure de l'Église universelle. Emmanuel Fritsch et Habtemichael Kidane expliquent les spécificités de ce processus dans leur essai sur l'église éthiopienne, mais quelques points fondamentaux peuvent être mentionnés ici. Premièrement, à partir de l'époque de ʿEzana, l'église éthiopienne était sous l'autorité spirituelle du patriarche d'Alexandrie, et donc de ce qui deviendra plus tard l'église copte (égyptienne). Le chef de l'église éthiopienne, techniquement appelé aṗṗas (« père », dont dérive « pape ») était pratiquement toujours un copte égyptien choisi par le patriarche d'Alexandrie et envoyé en Éthiopie pour surveiller son troupeau. Parce qu'il manquait de certains pouvoirs détenus par d'autres aṗṗasat, cependant, il est généralement désigné dans l'érudition comme le « métropolitain » de l'église éthiopienne, et à Gǝʿǝz était souvent appelé abun/abuna («notre père», bien que cet honorifique puisse également être utilisé pour d'autres chefs religieux). L'église éthiopienne était donc une église fille de l'église égyptienne, dirigée par un Égyptien - mais menant tous ses services à Gǝʿǝz, et suivant des pratiques qui, comme on le verra, étaient parfois en contradiction avec les normes coptes alors en vigueur, d'une rappelant d'une part les anciennes traditions chrétiennes et d'autre part soumis à une grande influence des rois, des réformateurs monastiques et d'autres acteurs éthiopiens influents.

En plus de son personnel, une deuxième caractéristique importante de la relation de l'église éthiopienne avec l'Égypte était son calendrier. Les mois du calendrier chrétien éthiopien étaient et sont treize : douze de trente jours chacun, plus un mois intercalaire de cinq jours (ou six, dans une année bissextile) qui tombe à la fin de l'année, en août. Je les donne dans l'ordre, ainsi que la date occidentale qui, au Moyen Âge, correspondait au premier de chaque mois. On notera qu'en raison de l'ajout d'un jour si nécessaire en août dans le système éthiopien, et en février dans le système occidental, la correspondance varie entre ces mois. Mäskäräm (à partir du 29 ou 30 août) qǝmt (28 ou 29 septembre) dar (28 ou 29 octobre) Taḫsas (27 ou 28 novembre) euh (27 ou 28 décembre) Yakkatit (26 ou 27 janvier) Maggabit (25 ou 26 février) Miyazya (27 mars) Gǝnbot (26 avril) Sain (26 mai) amle (25 juin) Näḥase (25 juillet) indicateur w ǝmǝn (24 août). Un ensemble de dates correspondantes légèrement différent s'applique après 1582 CE , lorsque le calendrier occidental a été réformé. 35

Les systèmes de calcul de l'année étaient également basés sur ceux de l'Égypte et étaient fondés sur un cycle de 532 ans. Le système de datation le plus courant dans le royaume chrétien médiéval était la soi-disant « ère de Dioclétien » (amätä sämaʿǝtat, « Année des martyrs »), à partir de 284 CE . Une autre était « l'ère de grâce » (amätä mǝhrät, « Année de la miséricorde ») qui a commencé 76 ans plus tard dans la pratique, cependant, l'« ère de Dioclétion » était aussi, souvent, appelée « l'année de la miséricorde » dans les documents éthiopiens chrétiens médiévaux, de sorte qu'il faut faire attention à identifier qui système a été employé. D'autres systèmes comprenaient le calcul à partir de la création (amätä ʿaläm(amätä śǝggawe, « Année de l'Incarnation »), qui commence bien sûr 5500 ans après la Création (=7/8 EC , selon le calendrier occidental moderne). 36 L'Année de l'Incarnation est le système utilisé pour le calendrier civil en Éthiopie aujourd'hui : dans des contextes pertinents, par exemple en ce qui concerne les dates de publication savante moderne, elle est désignée ici par EC (Calendrier éthiopien).

Bien que chaque essai explique les principaux termes Gǝʿǝz et arabes qu'il utilise, quelques termes Gǝʿǝz très basiques peuvent être utilement introduits ici pour faciliter la navigation par les lecteurs non-Gǝʿǝz. Abun/Abuna pour le métropolitain a été noté ci-dessus. Abba, "père", préface fréquemment les noms des membres vénérés du personnel de l'église. Le mot le plus courant pour désigner le roi, dès le XIIIe siècle, était nǝguś (PL. nägäśt) le terme apparenté pour reine est rien (PL. ngǝśtat), bien que divers termes aient été employés pour désigner les femmes royales, comme l'explique Margaux Herman dans son essai. Des nombreux titres administratifs employés au Moyen Âge, discutés notamment dans les essais de Marie-Laure Derat et de Deresse Ayenachew, il peut suffire d'en citer ici deux. Gärad (en arabe, garad), que l'on retrouve fréquemment dans les essais suivants, était l'un des nombreux termes pour un gouverneur de province. Liq (« chef, aîné », pl. liqawǝnt) préfacé de nombreux titres, tels que liqä kahǝnat (« grand prêtre, chef des prêtres ») liquide également désigné un savant. Parmi les (autres) titres ecclésiastiques, ceux qui sont le plus fréquemment cités ici sont nǝburä ǝd, littéralement « celui sur qui les mains ont été placées », un important office ecclésiastique associé en particulier à Axoum, et aqqabe säʿat, « gardien des heures », titre accordé par l'administration royale et généralement détenu par un abbé. Un amba est une montagne au sommet plat, et le mot est souvent associé à des noms de lieux, par exemple l'église de Mikaʾel Amba, ou Amba Gǝšän, la célèbre "prison royale". Dabr signifie "montagne", et bien sûr est utilisé dans ce sens - un autre terme pour l'Amba Gǝšän était Däbrä nägäśt, « Montagne des rois » - mais était également utilisé pour désigner des monastères, et sera plus souvent trouvé dans les essais suivants dans ce sens : Däbrä Maryam, par exemple, indique un monastère dédié à Sainte-Marie. De la même manière, pari signifie non seulement « maison » mais a une signification spécifique en tant qu'église, et toute église peut être décrite comme la pari de son saint titulaire : Betä Giyorgis signifie "l'église de St George". La coutume dans la littérature savante, cependant, est d'utiliser ce terme uniquement dans certains cas, comme expliqué dans « Conventions », dans ce volume le terme Bêta ne préface que les noms des églises de Lalibäla. Enfin, comme l'illustrent les exemples ci-dessus, lorsqu'un mot racine acquiert la terminaison - une cela signifie « de », un fait utile à savoir dans de nombreuses circonstances : si un gädl est une œuvre hagiographique (une La vie), les Gädlä Samuʾel est le Vie de Samuel.

Chaque essai discutera des sources pertinentes pour son sujet, mais il est bon d'en présenter deux ici, pour éviter la nécessité de répéter, dans les essais suivants, les circonstances de leur composition et les raisons de la valeur historique qui leur est accordée malgré leur paternité étrangère. Le premier est le Histoire des patriarches de l'Église égyptienne. Sa genèse est généralement attribuée à l'évêque égyptien du Xe siècle Sāwīrus ibn al-Muqaffaʿ, qui a compilé des sources biographiques antérieures pour créer une histoire du patriarcat d'Alexandrie à partir de ses origines et y a ajouté ses propres connaissances contemporaines. Le travail a été poursuivi par de multiples auteurs qui ont couvert des périodes de durée variable, chacun s'appuyant de la même manière sur des enregistrements proches des événements décrits et sur leurs propres connaissances. En raison de la relation ecclésiastique entre Alexandrie et l'église éthiopienne, ces auteurs, et les sources sur lesquelles ils se sont appuyés, ont pris note des événements de l'Éthiopie-Érythrée médiévale, et leur contemporanéité générale avec les événements décrits rend le Histoire des Patriarches une source historique précieuse, en particulier dans les périodes où la documentation éthiopienne est rare, même si bien sûr leur appréhension des événements éthiopiens a été filtrée par leur distance géographique, culturelle et linguistique du contexte éthiopien.

Le deuxième ouvrage, fréquemment cité dans les essais suivants, est celui de Francisco Alvares, aumônier de l'ambassade du Portugal qui a passé six ans en Éthiopie entre 1520 et 1526. Apparemment, s'appuyant sur des notes qu'il a prises pendant son séjour en Éthiopie, Alvares a écrit un long récit de son séjour, en portugais, à son retour en Europe en 1527. La portée originelle de son œuvre, et son destin, restent obscurs : les sources contemporaines font référence à un ouvrage en cinq livres, dont certaines parties sont perdues. Le texte portugais tel que nous l'avons a été imprimé à Lisbonne en 1540 sous le titre Ho Preste Joam das indias. Verdadera informaçam das terras do Preste Joam (Le Prêtre Jean des Indes : Une Vraie Narration sur les Terres du Prêtre Jean), avec des versions quelque peu variantes informant les traductions italiennes faites juste avant et après cette date, toutes ces versions majeures sont prises en compte dans la traduction moderne de Charles Beckingham et G. W. B Huntingford, qui est donc la référence la plus habituelle pour cet ouvrage. 37 Le récit survivant, bien que ne représentant que des parties de la composition originale d'Alvares (et pas nécessairement celles choisies par Alvares lui-même), remplit toujours deux volumes. Son degré de détail, en particulier son attention aux aspects banals de la vie qui ne méritaient pas d'être mentionnés par les auteurs éthiopiens, en ont fait une ressource précieuse, en particulier pour les phénomènes socio-historiques, bien que l'origine européenne de l'auteur et son immersion incomplète dans la culture éthiopienne doivent ici aussi être pris en considération.

La forme de cet essai a été éclairée par les discussions tenues à La Fondation des Treilles entre de nombreux contributeurs du volume. François-Xavier Fauvelle et Alessandro Bausi ont apporté de précieux conseils et corrections à ses ébauches, et les relecteurs anonymes ont suggéré d'autres améliorations, que je remercie tous.

Pour une discussion des termes pour les peuples non-chrétiens et non-musulmans, voir l'essai de François-Xavier Fauvelle, « De la conversion et de la conversation », dans ce volume.

Les arguments sont particulièrement associés aux travaux de Peter Brown : voir, par exemple, Le monde de l'Antiquité tardive, 150-750 après JC (New-York, 1971) La fabrique de l'Antiquité tardive (Cambridge, Massachusetts, 1978) La société et le saint dans l'Antiquité tardive (Berkeley et LA, 1982). Pour une idée des dimensions internationales de l'historiographie et des débats, voir, par exemple, Le monde de l'Antiquité tardive revisité, un numéro spécial de Symboles d'Osloenses 72 (1997) consacré au sujet, et Andrea Giardina, « Esplosione di tardoantico », Studi storici 40, 1 (1999) : 157-180. Sur son application à l'ancienne Aksoum, voir, par exemple, Stuart Munro-Hay, Axoum : une civilisation africaine de l'Antiquité tardive (Édimbourg, 1991).

Les origines modernes du terme sont brièvement notées par Steven Kaplan, « Dynasty Solomonic », dans EAe 4 (2010), 688-690, à 688. Les dirigeants éthiopiens ont explicitement invoqué leur descendance de Salomon (via les souverains médiévaux et axoumites) à partir du milieu du XIXe siècle : voir Donald Crummey, « Imperial Legitimacy and the Creation of Neo-Solomonic Idéologie en Éthiopie au XIXe siècle », Cahiers d'études africaines 28, cahier 109 (1988) : 13-43. Le terme semble alors avoir été appliqué comme un descripteur de la dynastie de Yǝkunno Amlak et de ses successeurs dans l'érudition de la fin du XIXe siècle, par exemple par Ignazio Guidi, dont Storia della letteratura etiopica (2e éd. Milan, 1961) comprend une section sur les « re salomonidi di Abissinia » et Carlo Conti Rossini, dont Storia d'Etiopia. Parte prima (Bergame, 1928) est sous-titré « des origines à l'avènement de la dynastie salomonienne ».

L'articulation la plus célèbre de cette idéologie se trouve dans le Kǝbrä nägäśt (« Noblesse des rois »), dont la première rédaction à Gǝʿǝz est datée de 1314-1322. Les origines de ce texte (dont le colophon aurait été traduit du copte en arabe en Éthiopie au XIIIe siècle, puis en Gǝʿǝz) et sa relation avec les traditions antérieures circulant dans toute la Méditerranée orientale sont des questions difficiles, et le contexte politique de sa traduction en Gǝʿǝz fait débat. Paolo Marrassini, « Kǝbrä Nägäśt », dans EAe 3 (2007), 364-368, est une introduction utile, à compléter par les discussions, avec une bibliographie récente, dans les essais suivants. Voir aussi Marie-Laure Derat, L’énigme d’une dynastie sainte et usurpatrice dans le royaume chrétien d’Éthiopie du XI e au XIII e siècle (Turnhout, 2018), esp. 157-160, pour la preuve d'un lien avec Salomon et les rois axoumites déjà proposé par le Zag we.

Pour un exemple de leur désignation comme Israélite, voir Getatchew Haile, éd. et trans., La mariologie de l'empereur Zärʾa Yaʿǝqob d'Éthiopie : textes et traductions (Rome, 1992), 153-157. D'autres termes médiévaux comprenaient « Prester John » en Europe latine et, en arabe, aṭī (= Gǝʿǝz ae) en fait un mandat ou une adresse (« Votre [ou Sa] Majesté ») : voir Denis Nosnitsin, « Aṣe », dans EAe 1 (2003), 364–365.

Hiob Ludolf, Historia Aethiopica, sive brevis et succincta description regni Habessinorum … (Francfort, 1681), traduit en anglais par Une nouvelle histoire de l'Éthiopie… (Londres : Samuel Smith, 1684), suivi d'un Ad suam Historiam Aethiopicam antehac editam Commentarius (Francfort, 1691) Grammatica Aethiopica, éd. J. M. Wansleben (Londres, 1661). Il a également produit des lexiques amharique-latin et gǝʿǝz-latin.

Pour ses œuvres et sa carrière, voir Jürgen Tubach, « August Dillmann (1823-1894) », dans Christlicher Orient im Porträt – Wissenschaftsgeschichte des Christlichen Orients, éd. P. Bukovec (Hambourg, 2014), 109-150, et M. Güterbock, « ​​August Dillmann und seine Lebenswelt. Vornehmlich aus Berliner Akten » dans le même volume à 151-220. Le sien Lexique linguae aethiopicae (Leipzig, 1865) a été réimprimé deux fois : New York, 1955 Osnabrück, 1970.

Bien que le travail de plusieurs universitaires éthiopiens éminents (Conti Rossini, Cerulli) en tant qu'administrateurs coloniaux en Érythrée ou en Éthiopie soit bien connu, la relation entre les travaux d'érudition d'auteurs européens de la fin du XIXe et du début du XXe siècle et le contexte colonial n'a pas reçu le même degré d'analyse critique en ce qui concerne l'Éthiopie-Érythrée comme dans d'autres régions d'Afrique ou d'Asie occidentale. Voir, cependant, les commentaires sur l'érudition de Cerulli et son rôle de premier plan dans les gouvernements coloniaux et d'occupation italiens des années 1920-1930 dans Taddesse Tamrat, « Enrico Cerulli (1898-1988), In Appreciation of His Great Ethiopian Scholarship », Journal des études éthiopiennes 23 (1990): 85–92.

Conti Rossini, Storia d'Étiopia, cit. au n. 3. Les nombreux travaux d'Enrico Cerulli sur l'Éthiopie islamique sont répertoriés, avec d'autres références, dans Taddesse Tamrat, « Enrico Cerulli (1898-1988). Sur Azaïs et la création d'un institut national d'archéologie, voir Amélie Chekroun, « Un archéologue capucin en Éthiopie (1922-1936) : François Bernardin Azaïs », Afrique (revue en ligne), Varia, 27 janvier 2011 : http://journals.openedition.orf/afriques/785.

Pour plus de détails, voir Claire Bosc-Tiessé, « Christian Visual Culture in Medieval Ethiopia », dans ce volume.

« Éthiopien » en tant que nom est souvent utilisé comme synonyme de la langue Gǝʿǝz en tant qu'adjectif. des passages dans d'autres langues apparentées, généralement (pour le Moyen Âge) l'amharique, le tǝgrǝñña et l'arabe.

Ceci est d'autant plus surprenant que, bien que la date de 1527 apparaisse dans le titre de l'ouvrage, le récit se termine essentiellement avec l'avènement de Naʿod en 1494, et toute la première moitié du XVIe siècle est traitée brièvement dans l'épilogue du livre.

Cette dernière critique est associée en particulier aux chercheurs postcoloniaux. Voir, entre autres, Dipesh Chakrabarty, « Postcoloniality and the Artifice of History : Who Speaks for « Indian » Pasts ? Représentations 37 (1992): 1-26 Kathleen Davis, Périodisation et souveraineté : comment les idées de féodalité et de sécularisation gouvernent la politique du temps (Philadelphie, 2008).

Par exemple, Sergew Hable Selassie, L'Éthiopie antique et médiévale vers 1270 (Addis-Abeba, 1972) Habtamu M. Tegegne, « L'édit du roi Gälawdéwos contre la traite illégale des esclaves chez les chrétiens : Éthiopie, 1548 – Source vedette », Le Globe Médiéval 2, 2 (2016) : 72–114, où « médiéval » est fréquemment utilisé dans le corps de l'essai.

Konrad Hirschler et Sarah Bowen Savant, « Introduction : qu'est-ce qu'une période ? Historiographie arabe et périodisation », Der l'Islam 91, 1 (2014) : 6-19. Pour une opinion contraire un peu antérieure (formulée pour la première fois en 1999), voir Daniel Martin Varisco, « Making ‘Medieval’ Islam Meaningful », Rencontres médiévales 13 (2007): 385–412.

François-Xavier Fauvelle-Aymar et Bertrand Hirsch, « En guise d'introduction. Sur les traces de l’Islam ancien en Éthiopie et dans la Corne de l’Afrique », in Espaces musulmans de la Corne de l'Afrique au moyen âge. Études d'archéologie et d'histoire, éd. François-Xavier Fauvelle-Aymar et Bertrand Hirsch (Paris – Addis-Abeba, 2011), 11-26, qui déploie une classification « conservatrice » de l'histoire islamique de la région avant le XVIIIe siècle comme « ancienne » (16) avant de proposer une nouvelle périodisation de « l'islam médiéval » dans la Corne de l'Afrique, en deux phases (23-25).

Les dates de fin de la période médiévale telles qu'elles sont enseignées dans les universités éthiopiennes peuvent aller du début du djihad du XVIe siècle au début traditionnel de la période Gondärine (1632) jusqu'à « l'âge des princes » du XVIIIe siècle. Je remercie Alessandro Bausi et Solomon Gebreyes pour ces informations.

Alan Strathern, « La première modernité mondiale et le problème de ce qui s'est passé avant », Passé et présent 238, Supplément 13 (2018) : 317-344. Comme indiqué ci-dessus, la périodisation ne s'applique pas à la production de manuscrits, et le terme « médiéval » n'est pas employé par Denis Nosnitsin dans son essai de ce volume.

Pour un exemple récent, voir Catherine Holmes et Naomi Standen, « Introduction : Towards a Global Middle Ages », Passé et présent 238, Supplément 13 (2018) : 1–44, par ex. à 19 ans.

Kathleen Davis et Michael Puett, « Périodisation et « le globe médiéval » : une conversation », Le Globe Médiéval 2, 1 (2015) : 1–16, à 1-2.

Il a été observé que ayhud, tel qu'il est employé par les auteurs chrétiens, pourrait désigner n'importe quel « hérétique » ou dissident, et que les contextes de ces références suggèrent que les groupes en question étaient également des antagonistes politiques.

Pour un aperçu historiographique récent, voir Steven Kaplan, « Betä Ǝsraʾel », dans EAe 1 (2003), 552-559, avec des références, dont Kay Kaufman Shelemay, Musique, rituel et histoire des falashas (East Lansing, MI, 1986), en particulier. chapitre 1 et 199-203 Steven Kaplan, Les Beta Israel (Falasha) en Ethiopie (New York, 1992), en particulier. 51-78.

Paolo Chiesa, « Galvano Fiamma et Giovanni da Carignano. Una nuova fonte sull'ambasceria etiopica a Clemente V e sulla spedizione dei fratelli Vivaldi », Itinéraire 17 (2018) : 63–108 analyse plus approfondie des informations éthiopiennes dans Alessandro Bausi et Paolo Chiesa, « The Ystoria Ethyopie dans le Cronica Universalis de Galvaneus de la Flamma (m. c. 1345),” Aethiopica 22 (2019), à paraître.

La bourse sur ces contacts est très considérable. Plusieurs ouvrages récents peuvent fournir une introduction ainsi que des références à une littérature plus ancienne et plus ancienne : Matteo Salvadore, Le prêtre africain John et la naissance des relations éthiopiennes-européennes, 1402-1555 (Londres, 2017) Benjamin Weber, « Une intégration incomplète dans le Orbis Christianus: Relations et malentendus entre la papauté et l'Éthiopie (1237-1456) », Rencontres médiévales 21 (2015) : 232-249 Samantha Kelly, « Heretics, Allies, Exemplary Christians: Latin Views of Ethiopian Orthodox in the Late Middle Ages », dans Hérésie de la fin du Moyen Âge : nouvelles perspectives, éd. Michael D. Bailey et Sean L. Field (Woodbridge, 2018), 195-214 et pour la phase ultérieure, Andreu Martínez d'Alòs-Moner, « The Jesuit Patriarcat to the Preste : Between Religious Reform, Political Expansion and Colonial Adventure, " Aethiopica 6 (2003) : 54-69 idem, Envoyés d'un dieu humain : la mission jésuite en Éthiopie chrétienne, 1557-1632 (Leyde, 2015). Voir aussi les références dans Chiesa, « Galvano Fiamma ». La délégation éthiopienne non officielle au Concile de Florence est attestée par un certain nombre de sources et a donc généré une littérature importante qui lui est propre, dont on peut trouver des références dans Samantha Kelly, « Ewostateans at the Council of Florence (1441) : Diplomatic Implications entre l'Éthiopie, l'Europe, Jérusalem et le Caire », Afrique (revue en ligne), Varia (2016) : http://journals.openedition.org/afriques/1858.

Taddesse Tamrat, Église et État, 265, et le chapitre 7 plus généralement. L'intérêt des chrétiens éthiopiens pour les artefacts chrétiens latins est un sujet central dans Verena Krebs. Les héritiers de Salomon (Philadelphie, à paraître).

La littérature sur le prêtre Jean est vaste, mais pour une excellente vue d'ensemble (avec bibliographie), en particulier en ce qui concerne son association avec l'Éthiopie, voir Gianfranco Fiaccadori, « Prester John », dans EAe 4 (2007), 209–216.

Aucun traitement systématique de cette diplomatie sous ses divers aspects n'a encore été entrepris, mais voir Julien Loiseau, « La aṭī et le sultan. Lettres et ambassades d'Abyssinie à la cour mamelouke », dans Mamelik Le Caire. Un carrefour pour les ambassades, éd. Frédéric Bauden et Malika Dekkiche (Leyde, 2019), 638-657 sur la diplomatie avec le Yémen, Éric Vallet, L'Arabie marchande: état et commerce sous les sultans rasūlides du Yémen (626-858/1229-1454 (Paris, 2010), 416-420 et sur les contacts généraux dans la région et les ambassades chrétiennes éthiopiennes datables en Égypte, Marie-Laure Derat, « Du lexique aux talismans : occurrences de la peste dans la Corne de l'Afriqe du XIII e au XV e siècle », Afrique (journal en ligne) 9 (2018) : http://journals.openedition.org/afriques/2090, à nn. 73-84.

Voir, par exemple, Richard Pankhurst, « Ethiopia’s Alleged Control of the Nile », dans Le Nil. Histoires, Cultures, Mythes, éd. Haggai Erlich et Israel Gershoni (Boulder, CO, 2000), 25-37 Lutz Greisiger, Messias Endkaiser Antichrist. Politische Apokalyptik unter Juden und Christen des Nahen Ostens am Vorabend der arabischen Eroberung (Wiesbaden, 2014) Mordechay Lewy, Der Apokalyptische Abessinier und die Kreuzzüge: Wandel eines frühislamischen Motivs in der Literatur und Kartografie des Mittelalters (Berlin, 2018).

Edouard Gibbon, Déclin et chute de l'empire romain, ch. 47 cité dans Edward Ullendorff, Les Éthiopiens : une introduction au pays et au peuple, 2e éd. (Londres, 1965), 57-58.

Voir les projets du Conseil européen de la recherche « HornEast », sous la direction de Julien Loiseau (https://horneast.hypotheses.org) et « IslHornAfr : Islam in the Horn of Africa, A Comparative Literary Approach », sous la direction d'Alessandro Gori (http://www.islhornafr.eu) et les ateliers internationaux « Processus de christianisation le long du Nil : textes, monachisme et structures ecclésiastiques en Égypte, Éthiopie et Nubie » (Paris, 20 juin 2017) et « Évêques et évêchés (Égypte, Nubie et Éthiopie, 4 – 13 c) » (Paris, 2 juillet 2019).

Voir, par exemple, Alfredo González-Ruibal et Álvaro Falquina, « In Sudan’s Eastern Borderland : Frontier Societies of the Qwara Region (ca. 600-1850) », Revue d'archéologie africaine 15 (2017) : 173-201 Ayda Bouanga. « Le royaume du Damot : Enquête sur une puissance politique et économique de la Corne de l'Afrique (XIII e siècle). Annales d'Éthiopie 29 (2014) : 27-58 Ayda Bouanga, « Sociétés du Nil Bleu du Sud (Abbaye) : production et commerce des esclaves (Éthiopie, XIIIe-XVIe siècles) », Études d'Afrique du Nord-Est 17, 2 (2017): 31–60.

Amélie Chekroun, Les djihâds de l'imam Aḥmad (Éthiopie, 16 e siècle). Conférences du Futūḥ al-Ḥabaša (Paris, à paraître), d'après sa thèse de 2013 Solomon Gebreyes, éd. et trans., Chronique du roi Gälawdewos (1540-1559), 2 vol. CSCO 667-668, SAe 116-117 (Louvain, 2019) Margaux Herman, « Les reines en Éthiopie du XV e au XVII e siècle. Épouses, mères de roi, ‘mère du royaume’ » (Doctorat, Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2012).

Pour un aperçu de la situation linguistique contemporaine en Éthiopie et en Érythrée, avec une discussion sur son évolution historique, voir Jon Abbink, « Languages ​​and peoples in Ethiopia and Eritrea », dans EAe 5 (2014), 381-388, ainsi que les entrées sur des langues spécifiques.

Pour les correspondances post-1582 CE et une discussion plus complète sur les origines du calendrier, voir Emmanuel Fritsch et Ugo Zanetti, "Calendar: Christian calendar," dans EAe 1 (2003), 668-672, à 668-669.

Ceux-ci n'épuisent en aucun cas les systèmes de calcul chrétiens médiévaux en usage. Pour un aperçu, voir Siegbert Uhlig, "Chronography", dans EAe 1 (2003), 733-737, et pour une discussion approfondie, Otto Neugebauer, Astronomie éthiopienne et calcul (Vienne, 1979).

Beckingham-Huntingford, Prêtre Jean. Les variantes et leurs relations sont brièvement discutées dans la première partie de la traduction (1 : 5-9) et plus en détail dans Charles Beckingham, « Notes on an Unpublished Manuscript of Francisco Alvares », Annales d'Éthiopie 4 (1961): 139–154.


Littérature du Moyen Âge Art

En plus des œuvres d'art, certaines pièces emblématiques de la littérature ont également été produites au cours de la période médiévale. La majorité de la littérature venant du Moyen Âge a été écrite par des moines et des chefs religieux, car très peu de gens savent lire et écrire. Pour cette raison, la littérature disponible était incroyablement religieuse, car la plupart des hymnes et des chansons sur Dieu étaient écrits. Cependant, certains dirigeants ont écrit des documents philosophiques sur la religion, qui différaient légèrement des hymnes typiques.

Sainte Marina le moine présentée au monastère, de Jacobus de Voragine’s Legenda aurea (Légende dorée), 14e siècle, France Richard de Montbaston, de Jacobus de Voragine, Legenda aurea (traduction de Jean de Vignay), France, Paris, domaine public, via Wikimedia Commons

L'un des livres les plus remarquables de l'époque médiévale, qui racontait des histoires sur les saints au cours de cette période, était le Légende dorée. Le livre a été écrit par l'archevêque de Gênes, Jacobus de Voragine, entre 1259 et 1266. D'autres livres profanes ont également été écrits, mais les pièces de littérature plus religieuses se sont avérées plus populaires.

Alors que la religion a influencé la majorité de la littérature produite, certaines œuvres littéraires non religieuses célèbres ont également été écrites. Certains de ces travaux comprennent Les contes de Canterbury par Geoffrey Chaucer et The Divine Comedy par Dante Alighieri pour n'en nommer que quelques-uns. Ces chefs-d'œuvre littéraires, dont on parle encore aujourd'hui, ont réussi à résister à l'épreuve du temps et figurent parmi les écrits les plus emblématiques de la période de l'art médiéval.

Le début de la période de la Renaissance a marqué la fin de l'art médiéval et a vu un retour aux valeurs de l'art classique et une compréhension renouvelée des caractéristiques de l'art du Moyen Âge. Alors que l'ère médiévale était généralement considérée comme une période sombre de l'histoire, sa contribution a influencé les nombreux styles artistiques différents qui existent aujourd'hui. En raison de sa longue période, l'art médiéval a expérimenté une variété de genres qui ont contribué à élargir sa gamme, ce qui a permis au mouvement de se présenter comme une preuve de la progression de l'art.


Voir la vidéo: A Literate Life. Bridget Shingleton. TEDxDayton (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Kilabar

    Je considère que vous vous trompez. Écrivez-moi dans PM, nous parlerons.

  2. Akinozshura

    Je suis désolé, mais je pense que vous vous trompez. Je peux le prouver. Envoyez-moi un e-mail en MP, nous parlerons.

  3. Ovadya

    n'a pas entendu tel

  4. Faukora

    C'est une idée remarquable et très amusante



Écrire un message