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Elizabeth I et l'église d'Angleterre

Elizabeth I et l'église d'Angleterre

Elizabeth I considérait l'établissement religieux de 1559 comme un acte d'État, qui devait établir une relation appropriée entre la Couronne et l'Église. Elizabeth voulait désespérément réparer tous les dommages qui avaient été causés dans son royaume au cours des décennies précédentes sous le nom de religion. Une fois le règlement religieux enraciné, Elizabeth était tout à fait satisfaite de toute liberté de conscience religieuse tant qu'elle ne contestait pas tout ce qu'elle avait mis en place.

«Je (Elizabeth) n'a jamais eu de sens ou d'intention que (mes) sujets soient troublés ou molestés par un examen ou une inquisition dans quelque affaire que ce soit de leur foi ou pour des questions de cérémonies, aussi longtemps qu'ils se montreront dans leur conversation extérieure calme et pas manifestement répugnant aux lois du royaume. »

Elizabeth était très heureuse d'être tolérante tant que les personnes impliquées «jouaient selon les règles» qu'elle avait fixées.

Très rapidement dans son règne, il est devenu évident pour Elizabeth qu'elle faisait face à des défis sur deux fronts - le premier venait de catholiques purs et durs qui voulaient continuer le travail de Marie Ier et le second étaient ceux qui voulaient une Église d'Angleterre plus radicale. . Alors que les catholiques devaient être plus secrets quant à leurs activités, l'inverse était vrai pour les protestants radicalisés; la plupart d'entre eux n'étaient revenus en Angleterre qu'à la mort de Mary et tous attendaient de grandes choses d'Elizabeth.

En 1563, un ensemble d'articles radicaux a été introduit dans la Convocation qui a poussé à la suppression de toute superstition dans l'Église. Il y avait quatre demandes principales.

1) Que le pasteur d'une église paroissiale faisait face à la congrégation quand il a lu la prière commune et a rendu un service divin.

2) Que pendant le baptême, un ministre devrait se passer de faire la croix sur le front d'un enfant car ce n'était que de la superstition.

3) Que ceux qui n'ont pas pu s'agenouiller pendant la communion ne soient pas obligés de le faire s'ils sont âgés ou malades.

4) Aucun ministre ne devrait porter autre chose qu'un simple surplis pendant un service.

Ces demandes n'ont été rejetées que par un vote et Elizabeth a dû envoyer une lettre à l'archevêque Matthew Parker lui rappelant dans le langage le plus fort que les personnes les plus haut placées de l'Église devaient se conformer au règlement religieux. Cependant, l'approche de la reine était de la mettre en conflit avec un groupe connu sous le nom de puritains. C'étaient des hommes qui avaient de très fortes croyances protestantes et qui voulaient balayer toute forme de catholicisme. Alors qu'Elizabeth avait déclaré très clairement qu'elle était disposée à être tolérante envers le catholicisme et les puritains tant qu'ils étaient subtils et loyaux dans leur travail, les puritains n'étaient pas disposés à accepter une forme de tolérance à l'exception de ce en quoi ils croyaient. les mettre en conflit avec la reine.

Parker s'est heurté à la résistance des ministres les plus extrémistes de Londres. Immédiatement après la mort de Marie et l'établissement religieux, de nombreux protestants radicalisés étaient revenus d'Europe continentale en Angleterre et la majorité avait établi leur base à Londres. Parker a été aidé par des gens comme Martin Bucer qui a déclaré que les vêtements n'avaient aucune importance en matière de religion. En 1566, Parker publia son «Book of Advertisements» qui fit beaucoup pour embarquer de nombreux radicaux. Cependant, «beaucoup» n'était pas tout le monde et ceux qui n'étaient pas dupés par Parker ont adopté une position plus radicale et il est vite devenu clair que la question des vêtements deviendrait source de division. Elizabeth a insisté sur la conformité. C'était quelque chose que les puritains ne pouvaient pas garantir. Alors qu'Elizabeth avait déclaré sa conviction que ceux qui étaient en dehors de la norme religieuse pouvaient pratiquer ce en quoi ils croyaient - seulement tranquillement - il y avait des puritains qui n'étaient pas prêts à se taire. L'un des principaux problèmes était la «Parole». La parole de Dieu ne pouvait être diffusée que par les prédicateurs - et par la nature même de ce qu'ils faisaient, les prédicateurs ne pouvaient pas être censés être calmes et diplomatiques. Beaucoup de ces prédicateurs étaient radicaux et leurs activités les ont mis en conflit avec le gouvernement.

Un défi direct à Elizabeth est venu en 1570 du théologien de Cambridge Thomas Cartwright. Il a déclaré que le système de gouvernement de l'église basé sur des archevêques, des évêques, des archidiacres, etc. était erroné et que toute étude des Actes des Apôtres montrerait qu'une telle structure devrait être balayée et remplacée par un comité d'anciens. Une telle idée était clairement très radicale et Cartwright a dû fuir le pays. Cependant, il avait semé les graines de la manière dont l'Église pourrait être gouvernée à l'avenir.

Certains prédicateurs puritains ont acquis une grande renommée et les gens ont parcouru des kilomètres pour les entendre parler. Leurs discours étaient connus comme «prophétisant» et ils fondaient ce qu'ils faisaient sur les prédicateurs qui avaient eu tant de succès dans les cantons de Suisse qui s'étaient convertis au protestantisme. Elizabeth considérait ces prédicateurs comme un défi pour elle et en 1576, elle ordonna au nouvel archevêque de Canterbury, Edmund Grindal, de supprimer la prophétie. Grindal a refusé de le faire car il pensait que ce qu'ils faisaient était très bénéfique pour l'Église. En conséquence, il a été suspendu. Il est maintenant devenu clair qu'Elizabeth et les Puritains étaient sur une trajectoire de collision.

Après avoir échoué à convaincre son archevêque de Canterbury, Elizabeth a fait un appel direct aux évêques d'Angleterre et du Pays de Galles. En 1577, on leur ordonna de cesser de prophétiser sous leurs yeux. Dans une lettre aux évêques, Elizabeth a qualifié la prophétie de «grand abus». En dépit d'être le gouverneur suprême de l'Église (comme cela a été énoncé dans le règlement religieux de 1559), la reine a eu beaucoup de difficulté à contrôler les affaires de l'Église au niveau local. Les magnats locaux avaient beaucoup plus d'influence au jour le jour et beaucoup étaient en mesure de protéger les prédicateurs qui étaient populaires auprès de ceux de la localité.

Il y avait ces hommes qui étaient revenus à Londres à la mort de Mary qui étaient prêts à se conformer à l'Église élisabéthaine. Mais il y en avait beaucoup qui ne l'étaient pas. Ils étaient généralement des hommes plus jeunes et beaucoup plus radicaux. Edwin Sandys, un protestant qui avait fui l'Angleterre mariale mais qui, à son retour, était disposé à travailler avec l'Église, a qualifié ces hommes de «stupides… qui méprisent l'autorité et n'admettent aucun supérieur, (qui veulent) le renversement complet et l'enracinement de tout notre ecclésiastique. régime politique."

Edmund Grindal, qui avait tenu tête à Elizabeth, a été remplacé comme archevêque de Canterbury par John Whitgift. Il s'était fait un nom en utilisant sa capacité littéraire à attaquer des protestants extrêmes. Maintenant, en tant qu'archevêque, il savait qu'il aurait le plein soutien royal pour lancer une grande campagne contre quiconque était considéré comme un puritain.

Whitgift a produit ses «trois articles». Si un prédicateur échouait à l'un d'eux, il n'était pas autorisé à prêcher. Les articles étaient tous englobants et la Cour du Haut-commissariat a été utilisée pour les faire appliquer. Toute personne traduite devant la Commission et ne pouvant jurer de maintenir les trois a été privée de son ministère. Les trois articles ont été critiqués par Wiiliam Cecil, Lord Burghley, car ils ressemblaient trop à l'Inquisition espagnole - conçue pour piéger quiconque ne s'y conformerait pas. Bien que Whitgift ait adouci le ton des trois articles, ce n'est que par degrés et son travail, combiné au poids juridique du Haut-commissariat, a beaucoup fait pour briser les puritains.

En conséquence, de plus petites églises puritaines se sont développées tout au long des années 1590 car elles estimaient qu'il n'y avait pas de place pour elles dans l'église Elizabeth et qu'il n'y avait aucun espoir de réformer l'Église comme elles le souhaitaient. Il s'agissait de petites églises, mais elles représentaient toujours un défi pour Elizabeth et son gouvernement. En 1593, certains des deux chefs puritains, Barrow et Greenwood, ont été arrêtés et exécutés. L'exemple était clair pour les adeptes de Barrow et les «Barrowists» restants sont partis pour Amsterdam.

Au moment de la mort d'Elizabeth en 1603, les Puritains avaient peu d'influence à Londres mais étaient toujours populaires parmi les populations locales. L'adhésion de James I leur a donné l'espoir d'un avenir meilleur.

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