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Quelle a été la cérémonie de couronnement catholique la plus récente d'un roi ?

Quelle a été la cérémonie de couronnement catholique la plus récente d'un roi ?


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Quelle a été la cérémonie de couronnement catholique la plus récente d'un roi* ?

Karl d'Autriche, décembre 1916 ?

*hors papes, qui sont à la fois des rois civils et des chefs de l'Église catholique


La réponse sans ambiguïté est en effet le couronnement de Karl IV, en tant que roi de Hongrie, le 30 décembre 1916.


Bien qu'il ne s'agisse pas d'une cérémonie catholique, Ferdinand Ier est le plus récent roi catholique à recevoir un couronnement. Il a été couronné en 1922 par une cérémonie non confessionnelle, car la Roumanie était un pays officiellement orthodoxe.


L'ascension de Juan Carlos I au trône d'Espagne en 1975 est la cérémonie catholique la plus récente de ce genre. C'était pourtant ne pas techniquement considéré comme un couronnement. La cérémonie officielle du couronnement était déjà sporadique dans les différents royaumes qui composent l'Espagne moderne après la Reconquête, et s'est complètement éteinte après le XVe siècle.

Les couronnements dans toutes les monarchies chrétiennes d'Espagne étaient au mieux erratiques. La plupart des rois espagnols, castillans ou aragonais, n'utilisaient le couronnement que lorsque leur propre légitimité, ou celle de la reine, était remise en question. Il est possible qu'en choisissant de ne pas être couronné, Alphonse se comportait comme un roi castillan qui croyait qu'un couronnement n'était pas une nécessité absolue… Alphonse signala très clairement à ses sujets qu'il considérait la Couronne comme son patrimoine et que ses sujets n'avaient aucun capacité juridique pour déterminer la légitimité de sa demande.

Combat d'oreilles, Thérèse. L'Autre Corps du Roi : Maria de Castille et la Couronne d'Aragon. Presses de l'Université de Pennsylvanie, 2010.

Par conséquent, Juan Carlos Ier a été proclamé roi dans les Cortes Generales, puis intronisé dans une messe catholique, mais pas cérémonieusement couronné. Ceci est largement, mais techniquement inexact, rapporté comme un couronnement.


Bien qu'exclue par la question, pour référence, la cérémonie de couronnement catholique la plus récente d'un monarque est le couronnement du pape Paul VI en 1963. Chaque pape depuis lui a choisi d'être inauguré plutôt que couronné de la tiare papale. En théorie, un futur pape pourrait néanmoins choisir d'être couronné.

Alternativement, et plus littéralement, le couronnement canonique de 2014 de l'image Notre-Dame de l'Immaculée Conception de Juquila est techniquement le "couronnement" catholique le plus récent.


"Je te voue, mon pays, toutes les choses terrestres d'en haut, Entières et entières et parfaites, le service de mon amour. " Lorsqu'ils sont ajoutés à la musique ressemblant à un hymne dans Holst's Jupiter, ces mots constituent l'hymne populaire. La version orchestrale a été jouée lors du couronnement de la reine Elizabeth, mais depuis que Holst a retravaillé la musique pour l'adapter au texte, la pièce portera à jamais les associations merveilleusement patriotiques.


La reine Caroline de Brunswick, épouse de George IV

Pourquoi le prince de Galles, le fils du roi George III a accepté d'épouser la grosse, laide et sans tact Caroline de Brunswick est un mystère, sauf qu'il avait besoin d'argent !

Le prince de Galles, connu sous le nom de Prinny, était un coureur de jupons bien connu et à l'âge de 17 ans, il a eu une liaison avec une actrice Mary Robinson. A 23 ans, il tombe amoureux d'une belle catholique, Mme Fitzherbert. Il était tellement amoureux d'elle qu'il l'a persuadée de conclure un mariage secret. Le mariage a été célébré en secret dans sa maison où un membre du clergé de l'Église d'Angleterre a célébré la cérémonie pour un montant de 500 £.

Ils étaient très heureux ensemble pendant huit ans, mais à ce moment-là, Prinny était endetté à hauteur de 630 000 £, une somme énorme à l'époque.

La seule façon pour lui de payer ses dettes était de se marier et de donner au pays un héritier, puis le Parlement paierait ses dettes.

En 1795, Prinny a été présenté à sa future épouse, Caroline de Brunswick. Caroline était petite, grosse, laide et ne changeait jamais de sous-vêtements, et se lavait rarement. Son odeur corporelle était écrasante.

Après l'avoir embrassée, Prinny se retira au fond de la pièce et dit au comte de Malmesbury : "Harris, je ne vais pas très bien, je t'en prie, apporte-moi un verre de cognac".

Il a continué à boire du cognac pendant trois jours jusqu'au matin du mariage.

Il était tellement ivre la nuit de leurs noces qu'il s'est effondré dans la grille de la chambre et y est resté jusqu'à l'aube. Néanmoins, leur unique enfant, la princesse Charlotte, a été conçue, il a donc manifestement réussi à faire ce que son pays exigeait de lui.

Prinny a trouvé Caroline si dégoûtante qu'il a refusé de vivre avec elle et un an après leur mariage, il lui a envoyé une note l'informant avec tact qu'elle pouvait faire ce qu'elle voulait, car il n'aurait plus de relations avec elle. Caroline a compris que cela signifiait qu'elle pouvait faire ce qu'elle voulait.

Rejetée par son mari, elle est allée vivre à Blackheath, à Londres, où son comportement est devenu plus qu'un peu extrême. Dans sa chambre, elle avait une figure chinoise mécanique qui effectuait des mouvements sexuels grossiers lorsqu'elle était enroulée. Elle était également habituée à danser devant ses invités d'une manière des plus indélicates, exposant la majeure partie de son corps.

En 1806, des rumeurs commencèrent à circuler selon lesquelles un enfant de quatre ans de son entourage, William Austin, était son fils. On disait que son père était valet de pied.

Une commission royale a été mise en place, appelée ‘Delicate Investigation’, mais rien n'a pu être prouvé contre elle.

En 1814, Caroline quitta l'Angleterre et se mit à choquer les peuples d'Europe. Elle danse nue jusqu'à la taille dans un bal à Genève, et à Naples elle devient la maîtresse du roi Joachim, beau-frère de Napoléon.

En janvier 1820, le roi George III mourut et Prinny devint le roi George IV et Caroline devint ainsi reine.

Le gouvernement anglais a offert à Caroline 50 000 £ si elle voulait rester hors du pays, mais elle a refusé et est revenue, où elle s'est installée à Hammersmith au grand embarras de toutes les personnes concernées.

Le 17 août, la Chambre des Lords passe à l'offensive en exigeant que Caroline comparaisse devant eux. L'objectif de la Chambre des Lords était de dissoudre le mariage au motif que Caroline avait été impliquée avec un homme appelé Bartolomeo Bergami, (un étranger de bas rang) dans une intimité des plus dégradantes.

Caroline était très populaire auprès de la "mob" de Londres alors que le roi George ne l'était pas. Ils entouraient la Chambre des Lords chaque jour où son entraîneur était escorté par la foule en délire chaque fois qu'elle devait y apparaître. Les preuves contre elle étaient nombreuses. Il semble que lors d'une croisière, elle ait dormi sur le pont dans une tente avec Bergami et ait pris ses bains avec lui à la vue des autres serviteurs. En Italie, sa façon de s'habiller était pour le moins bizarre, elle avait l'habitude de porter des robes ouvertes jusqu'à la taille.


(détail de) Le procès de la reine Caroline 1820 par Sir George Hayter

Après 52 jours, la clause de divorce a été adoptée mais après le brillant oratoire de Lord Brougham pour sa défense, les Lords ont décidé de l'abandonner.

Le couronnement de George IV devait avoir lieu le 29 avril 1821. Caroline a demandé au Premier ministre quelle robe porter pour la cérémonie et on lui a dit qu'elle n'y participerait pas.

Néanmoins Caroline est arrivée à la porte de l'abbaye de Westminster le jour où elle a demandé à être admise. Elle a crié « La reine… Ouvrez » et les pages ont ouvert la porte. « Je suis la reine d'Angleterre », a-t-elle crié et un fonctionnaire a hurlé aux pages « Faites votre devoir… fermez la porte » et la porte lui a été claquée au nez.

Imperturbable, Caroline est retournée chez elle et a envoyé une note au roi demandant un couronnement ‘lundi prochain’ !

Elle est décédée 19 jours après sa tentative frustrée d'entrer dans l'abbaye.

Elle fut enterrée à Brunswick, et sur son cercueil était inscrit… ‘CAROLINE LA REINE BLESSÉE D'ANGLETERRE’.


Du couronnement à la Couronne : comment le prince Philip est tombé amoureux de la télévision

D'après de nombreux témoignages, le prince Philip aimait qu'on lui donne raison – il pourrait donc y avoir une justification posthume dans sa mort, ce qui mettrait les diffuseurs en difficulté. La décision de la BBC de réduire ses cinq réseaux de télévision nationaux et ses 11 réseaux de radio en un seul flux nécrologique pendant une grande partie de la journée a entraîné une vague de plaintes – et un e-mail rapide au personnel reconnaissant que la couverture ultérieure serait réduite.

Cette diminution de la couverture reflétait parfaitement la relation du duc avec les médias audiovisuels : en huit décennies, il est passé de ne pas pouvoir obtenir suffisamment de temps d'antenne à n'en vouloir aucun. Conformément à ses souhaits, ses funérailles de demain seront télévisées, selon les normes royales modernes, le moins possible.

Pourtant, ce qui est devenu une distance glaciale vers le médium a commencé par une étreinte enthousiaste. En tant que président du comité organisant le couronnement de sa femme en 1953, le duc a rejeté l'opinion féroce du Premier ministre de l'époque, Winston Churchill, et de l'archevêque de Cantorbéry, Geoffrey Fisher, selon lesquels admettre des caméras pour filmer la cérémonie détruirait la majesté de l'occasion. Mais Philip, déjà un des premiers à adopter les vidéos personnelles, a parié que laisser des photos de famille dans les maisons humaniserait et populariserait la famille royale.

Adepte précoce… le duc était un cinéaste amateur enthousiaste. Photographie : Rex/Shutterstock

Le couronnement télévisé a entraîné une augmentation exponentielle du nombre de téléviseurs au Royaume-Uni, créant le premier succès royal. En 1957, il y en a eu un autre, lorsque le duc est devenu le premier royal à présenter une émission télévisée autre que les adresses de Noël du monarque – un programme scientifique intitulé The Restless Sphere: The Story of the International Geophysical Year. Par la suite, il a permis à la série de la BBC Man Alive de l'accompagner dans une tournée pour un film de 1966 intitulé The Duke Goes West. La même année, le grand lecteur d'histoire et ancien officier de la Royal Navy a filmé une introduction à la pièce télévisée Nelson de Terence Rattigan, sur le héros de Trafalgar.

Ces expériences positives avec la culture dominante ont dû le rendre plus facile à persuader lorsque, à la fin des années 60, l'attaché de presse de la reine William Heseltine a suggéré d'inviter une équipe de documentaires dans les coulisses du palais et de Balmoral.

Heseltine pensait que le projet pourrait aider à négocier le difficile équilibre entre l'invisibilité publique historique de la famille royale et la culture des célébrités que les médias avaient étendue, grâce à la dynastie Kennedy, aux chefs d'État.

Après qu'une équipe de la BBC a commencé à filmer la famille royale en mars 1968, le duc a lui-même présidé un comité de dirigeants de la télévision chargé d'approuver ou de refuser chaque séquence que le responsable des documentaires de la BBC, Richard Cawston, souhaitait inclure. Le producteur a ensuite déclaré qu'il était toujours prudent quant à ce qu'il capturait, reflétant l'approche émerveillée de la radiodiffusion britannique à l'égard de la monarchie à l'époque (et parfois depuis), et aucune séquence n'a donc fait l'objet d'un veto.

Les deux heures de matériel diffusées par la BBC le 21 juin 1969 comprenaient les membres de la famille royale préparant un barbecue d'été à Balmoral et la reine achetant au jeune prince Edward une glace dans un magasin, réfutant la longue rumeur selon laquelle son sac à main ne contenait aucun des monnaie avec sa photo dessus.

En passant… la famille royale souhaite la bienvenue au président Richard Nixon au palais de Buckingham. Photographie : Joan Williams/Rex/Shutterstock

Bien que certaines personnalités influentes – dont le critique Milton Shulman et David Attenborough, alors cadre à la BBC TV – aient soutenu qu'une telle révélation risquait de déstabiliser une institution qui attirait l'attention de la mystique, le film a été bien reçu. Il a été diffusé cinq fois, enfin en 1977, à l'occasion de l'anniversaire de mariage rubis de Philip et Elizabeth.

Le palais avait astucieusement imposé le droit d'auteur de la couronne sur le film, et les droits de diffusion ont finalement été retirés, apparemment sur l'insistance de Philip. Seuls de courts clips ont été autorisés pour une utilisation dans des documentaires ou des expositions.

La raison de l'interdiction sera un sujet d'enquête important pour les biographes de Philip. Il semble cependant peu probable qu'il ait été motivé par ce qui a été montré, ou le ton de celui-ci. J'ai eu la chance de regarder les 120 minutes complètes en tant que recherche pour un article de BBC Radio 4 marquant le 40e anniversaire de la première du film, et le contenu est charmant, inoffensif et une source riche pour les historiens.

Il y a eu des spéculations selon lesquelles le duc et les conseillers du palais se sont inquiétés de la citation fréquente de l'existence du film comme justification de l'invasion médiatique de la vie privée de la famille pendant le culte de la princesse Diana et de l'anti-culte de Sarah, duchesse d'York dans les années 80 et années 90. (Un argument juridique courant des radiodiffuseurs et des paparazzi est que les personnalités publiques, ayant déjà coopéré avec les médias, ne peuvent pas s'attendre à la retirer.)

Apprécié… Trevor McDonald est montré autour d'un des domaines du duc. Photographie : ITV

Pourtant, Philip n'a jamais, contrairement à certains récits, complètement exclu les diffuseurs de sa vie. Buckingham Palace a de nouveau autorisé la télévision à voler sur ses murs, pour Elizabeth R: A Year in the Life of the Queen de BBC One (1992), marquant le 40e anniversaire de la succession de la reine à son père sur le trône.

Ce traitement respectueux et discret aurait pu adoucir l'hostilité du duc envers la télévision, même si elle s'est rapidement durcie à nouveau lorsque, au milieu des années 90, le prince et la princesse de Galles ont décidé de mettre effectivement fin à leur mariage par le biais d'interviews diffusées par des rivaux : Charles admettant l'adultère à Jonathan Dimbleby sur ITV, Diana à Martin Bashir sur BBC One's Panorama. Philip aurait été exaspéré par ce qu'il considérait comme une autre catastrophe causée par le flash de la vie de famille devant les caméras.

Malgré cela, en 2008, après une période au cours de laquelle la famille royale a perdu un certain soutien en raison de la mort de Diana et du mariage de Charles avec Camilla Parker Bowles, l'institution a de nouveau utilisé la télévision pour justifier sa durabilité et son utilité dans Monarchy: The Royal Family at Work, une BBC One en cinq parties, le titre positionnant délibérément les Windsors comme une entreprise.

L'accès était étroitement contrôlé mais le programme confirmait la capacité de la télévision à semer le trouble dans le clan. Une bande-annonce de la série qui donnait l'impression que la reine était sortie d'une séance photo avec la photographe Annie Leibovitz a déclenché une dispute qui a conduit à la démission du contrôleur de BBC One, Peter Fincham. Le documentaire familial autorisé le plus récent – ​​Our Queen (2013), marquant six décennies depuis le couronnement – ​​a été ostensiblement remis à ITV.

Discussion au coin du feu… la reine et David Cameron dans une scène de Our Queen, qui a ostensiblement été confiée à ITV. Photographie : Oxford Film and Television/ITV

Tout en gardant ses propres apparitions dans les divers documentaires familiaux aussi éphémères que possible - le duc n'aimait pas se voir à l'écran - il s'est permis par intermittence d'être au centre d'émissions entières, bien que ses réponses aient eu tendance à être courtes et aboyées, et exprimaient souvent l'incrédulité à la bêtise de la question. En 2008, il a conduit un Trevor McDonald visiblement craintif à grande vitesse autour d'un de ses domaines dans Le duc : un portrait du prince Philip, et a discuté des 60 ans des prix du duc d'Édimbourg avec Phillip Schofield dans un film de 2016 (plus tard fortement coupé pour les nécrologies télévisées du duc).

Le fait que le royal ait obtenu la deuxième facturation titulaire dans Quand Phillip a rencontré le prince Philip était la preuve de la lèse-majesté croissante de la télévision au sujet de la famille royale. La mort de la déférence avait également été illustrée par Prince Philip – The Plot to Make a King, projeté en 2015 dans le cadre de la série Secret History de Channel 4. Le nom clickbait – il n'y avait aucune circonstance dans laquelle le duc aurait pu être couronné – était joint à un documentaire sur les machinations présumées de son oncle, Lord Mountbatten, pour insérer son neveu et son nom de famille dans la famille royale en veillant à ce que Philip épousa la princesse Elizabeth.

Alors que le duc était rarement vu à la télévision après sa retraite de la vie publique en 2017, d'autres membres de la famille ont catastrophiquement comblé le vide. En 2019, le prince Andrew a tenté d'utiliser une interview de Newsnight Special avec Emily Maitlis pour réfuter les allégations d'une longue et loyale amitié avec le délinquant sexuel condamné Jeffrey Epstein. La tentative d'exonération a échoué de manière si désastreuse qu'Andrew a rapidement suivi son père dans une retraite des fonctions royales.


Quelle religion est la famille royale ?

La reine Elizabeth est &ldquoDefender of the Faith&rdquo de l'Église d'Angleterre.

Non seulement la reine Elizabeth est à la tête du Royaume-Uni et du Commonwealth, mais elle est également le gouverneur suprême et le défenseur de la foi de l'Église d'Angleterre, l'église d'État d'Angleterre qui a rompu avec le catholicisme romain au XVIe siècle.

Selon le site Web de la famille royale, ces titres remontent au règne du roi Henri VIII lorsqu'il reçut le titre de « défenseur de la foi » par le pape Léon X en 1521. Cependant, lorsque le pape refusa d'annuler le mariage d'Henri VIII avec sa première épouse, Catherine d'Aragon, après avoir échoué à produire un héritier mâle au trône, le roi a renoncé à l'autorité de la papauté en 1534 et a divorcé.

Après cette rupture historique avec Rome, Henri VIII s'impose comme « le seul chef suprême de l'Église d'Angleterre appelé Anglicana Ecclesia,&rdquo selon la BBC.

Alors que Marie Ier tentait de restaurer le catholicisme romain en Angleterre, sa sœur Elizabeth I s'autoproclamait « gouverneur suprême » de l'Église d'Angleterre lorsqu'elle prit la couronne en 1558. Et depuis lors, la famille royale pratique l'anglicanisme, une forme de christianisme.

Même si la reine est encore aujourd'hui reconnue comme le gouverneur suprême de l'Église d'Angleterre, l'archevêque de Cantorbéry est le clerc en chef de l'église.

Lors du couronnement de la reine en 1953, l'archevêque de Cantorbéry l'a ointe et elle a prêté serment de « maintenir et préserver de manière inviolable l'établissement de l'Église d'Angleterre, ainsi que la doctrine, le culte, la discipline et le gouvernement de celle-ci, conformément à la loi établie en Angleterre ».

Au fur et à mesure que l'Église d'Angleterre s'est répandue dans le monde, elle a pris des noms différents dans différents pays. Ce groupe d'églises séparées est connu sous le nom de Communion anglicane, mais l'église mère est toujours l'Église d'Angleterre avec l'archevêque de Cantorbéry comme chef uni de la communion.

Pour le baptême du prince Louis le lundi 9 juillet, l'archevêque de Cantorbéry, Mgr Justin Welby, effectuera la cérémonie à la chapelle royale du palais Saint-James à Londres. Welby a également célébré le mariage du prince Harry et de Meghan Markle en mai et a baptisé Meghan dans l'Église d'Angleterre en mars.

Le duc et la duchesse de Cambridge ont le plaisir d'annoncer que le baptême du prince Louis aura lieu le lundi 9 juillet à la Chapelle Royale, St James'rsquos Palace, Londres.


Richard III obtient un enterrement royal, au deuxième essai

LEICESTER, Angleterre - Pour une monarchie anglaise qui a duré plus de 1 000 ans, il peut y avoir eu peu d'occasions plus improbables que la cérémonie du souvenir ici jeudi pour le réenterrement de l'un des souverains médiévaux les plus ensanglantés, le roi Richard III, qui a été tué au combat sept ans avant que Christophe Colomb ne parte pour le Nouveau Monde.

Après trois jours de visionnage par des milliers de personnes qui ont fait la queue pendant des heures pour défiler devant la bière dans la cathédrale anglicane de Leicester, le squelette de Richard reste, dans un cercueil de chêne anglais doré avec une rose Yorkiste incisée et une inscription donnant les détails les plus simples de sa vie - " Richard III, 1452-1485" - ont été retirés du jour au lendemain sous un drap de tissu noir cousu d'images colorées de son époque tumultueuse.

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Avec la cérémonie solennelle prévue pour les monarques à travers les âges, le cercueil a été porté sur une tombe en marbre adjacente à l'autel de la cathédrale par un groupe de 10 porteurs de l'armée britannique portant des écharpes rouges sur leurs uniformes kaki et des rangées de médailles scintillantes attestant de leur service dans les guerres les plus récentes du pays, en Bosnie, en Irak et en Afghanistan.

Avec la tombe surmontée d'un socle en marbre noir, les restes du roi, dans un cercueil intérieur doublé de plomb, ont ensuite été descendus dans ce que les prélats anglicans présidant au service ont décrit comme sa dernière demeure. Cela l'a placé à peine à un jet de pierre de sa tombe ignominieuse au cours des 530 dernières années, dans le sol à côté de la cathédrale, où des frères franciscains effrayés se sont précipités pour se débarrasser de son cadavre après sa défaite à la bataille de Bosworth Field à l'extérieur de Leicester le 22 août 1485.

Cette première tombe est restée dans l'oubli pendant des siècles, passée inaperçue jusqu'à ce qu'elle soit découverte sous un parking municipal à côté de la cathédrale en septembre 2012, dans ce qui a été salué comme l'une des intuitions archéologiques les plus étonnantes de l'histoire moderne. La bonne fortune reconnue des archéologues, qui ont trouvé ce qui s'est avéré être les ossements de Richard quelques heures après que leur creuseur ait fait sa première coupe dans les ruines ensevelies du prieuré de Greyfriars, a été suivie par ce que d'autres sur le terrain ont décrit comme un exercice d'érudition extraordinaire. , impliquant une équipe très soudée d'experts en archéologie, ingénierie, médecine légale, génétique, géologie, histoire et médecine, dont beaucoup de l'Université de Leicester.

Leurs travaux ont confirmé « au-delà de tout doute raisonnable », comme l'ont décrit les érudits de Leicester, que les ossements étaient ceux de Richard. Un élément essentiel à leurs découvertes était que le squelette presque complet comprenait une colonne vertébrale profondément incurvée, preuve de la maladie des os connue sous le nom de scoliose qui a incité des récits ultérieurs à dire que Richard était un bossu.

Les études ont également établi qu'un catalogue de près d'une douzaine de blessures, dont deux coups féroces au crâne de Richard d'une épée et d'une hallebarde qui l'auraient tué instantanément, comportait étroitement avec les récits contemporains de la façon dont il est mort, renversé de son cheval dans un sol marécageux , après deux heures de combat à Bosworth qui le placèrent à quelques mètres à sa mort d'Henry Tudor, le vainqueur de Bosworth Field qui lui succéda sur le trône sous le nom d'Henri VII.

La bourse a jeté les bases de la cérémonie de jeudi, où les quelques centaines de places disponibles étaient aussi recherchées que celles du Court Central de Wimbledon. Des foules se sont rassemblées par dizaines de milliers dans les rues de Leicester pour regarder le cercueil de Richard passer en direction de la cathédrale le week-end dernier. Les cérémonies ont attiré des heures de couverture télévisée en direct et des jours de gros titres de journaux, presque comme si la Grande-Bretagne avait perdu un monarque du 21e siècle.

Le clerc présidant le service de la cathédrale était l'archevêque de Cantorbéry, Justin Welby, le chef mondial de la Communion anglicane. Certains ont vu sa présence, et le fait que la réinhumation ait eu lieu dans une cathédrale anglicane, comme une anomalie, puisque Richard était un membre fervent de l'église pré-Réforme en Angleterre, et donc un catholique romain, décédé bien avant la rupture d'Henri VIII. avec Rome dans les années 1530.

Mais tous les doutes entre les deux églises ont été apaisés lorsque le plus grand prélat catholique d'Angleterre, le cardinal Vincent Nichols, a présidé un service accueillant le cercueil de Richard à la cathédrale dimanche, et a prononcé un sermon qui offrait ce que beaucoup considéraient comme un habile message de réconciliation au écoles de pensée opposées sur l'héritage de Richard en tant que roi.

À ceux qui bouillonnaient devant le spectacle d'un monarque notoirement violent réhabilité par l'église, le cardinal a averti que le pouvoir à l'époque de Richard était «invariablement gagné ou maintenu sur le champ de bataille et uniquement par une détermination impitoyable, des alliances solides et une volonté d'employer l'utilisation de force, parfois avec une brutalité étonnante.

La récupération des os de Richard a engendré une série de nouveaux livres sur le roi déchu, et la BBC prévoit une nouvelle série télévisée intitulée "The Hollow Crown: The Wars of the Roses", avec le rôle du roi à jouer par Benedict Cumberbatch. M. Cumberbatch, qui a été identifié par les généalogistes comme un cousin au troisième degré éloigné du roi Richard 16 fois, a assisté à la cérémonie de la cathédrale jeudi et a lu un poème spécialement écrit pour le service par la poétesse britannique Carol Ann Duffy.

La reine Elizabeth II était notamment absente de la cathédrale jeudi. Peut-être méfiant de la controverse suscitée par l'honneur accordé à l'homme qui est passé à travers l'histoire comme le plus vilipendé de ses prédécesseurs – un homme identifié sur le site officiel de la monarchie comme ayant «usurpé» le trône de son héritier légitime – Elizabeth, 88 ans , a limité son rôle à un message anodin sur la page d'ouverture de l'ordre de service pour le réinhumation, notant l'"importance" de l'occasion.

"La réinhumation du roi Richard III est un événement d'une grande importance nationale et internationale", a déclaré le message de la reine. "Aujourd'hui, nous reconnaissons un roi qui a vécu des temps turbulents et dont la foi chrétienne l'a soutenu dans la vie et la mort."

Le royal le plus ancien à la cérémonie était la comtesse de Wessex, une ancienne roturière mariée à Edward, le troisième des fils d'Elizabeth. Un autre royal de haut rang parmi les invités était Richard, duc de Gloucester, un cousin de 70 ans de la reine. Son prénom et son titre sont les mêmes que ceux de Richard avant qu'il ne prenne le trône, et il est un mécène de la Richard III Society, qui a fait campagne pour une réhabilitation qui reconnaîtrait le travail de Richard dans le domaine des innovations juridiques, y compris des mesures pour élargir la cour accès pour les pauvres.

Pour Richard, les années écoulées depuis la découverte de ses ossements ont marqué un retour remarquable. Pendant plus de 500 ans, il a été populairement présenté comme l'un des méchants les plus odieux de l'histoire anglaise - le "crapaud venimeux et groupé" de "Richard III" de Shakespeare, vilipendé comme un tueur d'enfants pour son rôle, en tant que Shakespeare et des générations d'historiens l'ont dépeint comme le principal moteur des meurtres étouffants des deux jeunes frères connus sous le nom de Princes in the Tower.

Leurs meurtres sont parmi les plus cruels de l'histoire anglaise. Les garçons étaient les neveux de Richard, âgés d'environ 13 et 11 ans, l'un d'eux étant l'héritier légitime du frère décédé de Richard, Edouard IV, mais ils se sont opposés à l'ambition de leur oncle pour le trône.

La sombre légende qui a été l'héritage de Richard bénéficie toujours d'un large soutien, et ses partisans ont condamné avec véhémence les événements de cette semaine à Leicester. L'un des journaux les plus diffusés du pays, The Daily Mail, a déclaré à ses lecteurs cette semaine : « C'est fou de déclarer ce tueur d'enfants un héros national. Le Times de Londres a publié un titre similaire: "Un retour glorieux pour l'un des plus grands perdants de l'histoire."

Depuis les années 1700, une minorité d'écrivains et d'historiens a fait de Richard la victime d'un complot des Tudors, dont la dynastie a été fondée sur la victoire d'Henry Tudor. Parmi ces protagonistes, Shakespeare est considéré comme ayant gagné les faveurs de la cour en tant que spin doctor pour la cause Tudor, en particulier pour la reine Elizabeth I, qui, selon cette version, voulait que la réputation de Richard soit noircie pour renforcer la propre légitimité précaire des Tudors.

La réaction du public de la semaine dernière semble avoir été motivée en partie par l'atmosphère semblable à un jamboree qui a balayé Leicester. La procession du week-end au cours de laquelle le cercueil de Richard a été conduit à Bosworth et à l'arrière mettait en vedette des personnes vêtues d'armures médiévales, de vêtements d'époque et des habitudes des frères franciscains, certains criant « Longue vie au roi ! » L'enthousiasme s'est poursuivi alors que le cercueil, sur des tréteaux en bois à côté des fonts baptismaux de la cathédrale, a été ouvert au public pour ce qui équivalait à une longue couche. À un moment donné, le temps d'attente a duré plus de quatre heures.

Certains ont vu le message codé dans le public moins comme celui d'embrasser l'idée de Richard comme un « bon roi », comme l'a décrit Phil Stone, président de la Richard III Society, que comme celui de la rédemption d'outre-tombe, un thème qui a eu une force convaincante, à travers tous les âges et toutes les religions.

Ce thème était omniprésent dans le service de réinhumation, peut-être mieux capturé lorsque l'archevêque Welby, debout à côté de la tombe alors que le cercueil était abaissé, a invoqué le pardon pour Richard. « Nous avons confié notre frère Richard à la miséricorde de Dieu », a-t-il déclaré, « et nous remettons maintenant ses restes humains au sol, de la cendre à la cendre, de la poussière à la poussière. »


Rappel de la gloire de sainte Jeanne d'Arc à l'occasion du 100e anniversaire de sa canonisation

Détail de "Jeanne d'Arc" de John Duncan (1866-1945) [WikiArt.org]

Le 16 mai 2020 marque le 100e anniversaire de la canonisation de sainte Jeanne d'Arc, l'une des figures les plus inspirantes et énigmatiques de l'histoire de l'Église. Le «père de la littérature américaine», Mark Twain, a écrit un ouvrage majeur sur elle qu'il considérait comme son livre le plus important et le meilleur. "Elle est facilement et de loin, dit-il à propos de la sainte, la personne la plus extraordinaire que la race humaine ait jamais produite." Le révolutionnaire hongrois Louis Kossuth a expliqué succinctement pourquoi on pourrait être d'accord avec Twain : « Considérez cette distinction unique et imposante. Depuis le début de l'écriture de l'histoire humaine, Jeanne d'Arc est la seule personne, des deux sexes, à avoir jamais occupé le commandement suprême des forces militaires d'une nation. à l'âge de dix-sept ans.”

La fille de fermier du petit village de Domrémy est devenue célèbre dans toute l'Europe comme la sauveuse d'une nation avant d'être capturée, condamnée et brûlée sur le bûcher. Sa rééducation a été rapide. À sa mort, l'un des secrétaires du roi Henri a déploré : « Nous sommes perdus, nous avons brûlé un saint ! Tout le monde a reconnu qu'il y avait quelque chose de spécial en elle, que Dieu travaillait en elle et à travers elle. Sinon, comment un simple adolescent pourrait-il inverser le cours de l'histoire ? Tout le monde a également reconnu que le tribunal ecclésiastique qui l'a condamnée était corrompu et contrôlé par les ennemis de sa nation.

Malgré cette parodie, nous devrions être comme Jeanne et ne jamais perdre la foi dans le Mandat divin détenu par l'Église. « À propos de Jésus-Christ et de l'Église, a-t-elle dit, je sais simplement qu'ils ne sont qu'une chose. Des appels ont été lancés pour un réexamen formel de l'affaire portée contre elle. Le pape Calliste III n'a pas tardé à favoriser ces pétitions et a nommé une commission pour étudier la question. Leur verdict fut accepté par le pape en 1456 qui déclara le faux procès contre Jeanne nul et non avenu. Cette longue procédure a recueilli les témoignages et les opinions des théologiens, qui ont jeté les bases de sa cause de canonisation. La dévotion à Jeanne ne cesse de croître, en particulier chez les soldats, et au fil des ans, des pièces reconstituant sa vie et ses victoires sur le champ de bataille sont devenues un incontournable de certaines fêtes françaises. Enfin, ce jour-là de 1920, le pape Benoît XV l'éleva à la hauteur de l'autel comme une sainte.

Cet anniversaire est une bonne occasion de renouveler notre intérêt pour Jeanne d'Arc et les leçons importantes que nous pouvons tirer de sa vie courte mais marquante.

À la naissance de Jeanne en 1412, la guerre de Cent Ans entre l'Angleterre et la France faisait rage depuis 75 ans. Le conflit a commencé en 1337, lorsque le roi Édouard III d'Angleterre, dont la mère était une princesse française, s'est déclaré le souverain légitime de la France. Cependant, il y avait déjà un roi français sur le trône. Les batailles pour les revendications rivales sur le trône de France se poursuivront par intermittence jusqu'en 1453. Dans la petite enfance de Jeanne, l'Angleterre prit un avantage décisif dans le conflit.

Au milieu de sa guerre avec l'Angleterre, la France était également plongée dans sa propre guerre civile. Rappelé par l'histoire avec le surnom de "Charles le Fou", le roi Charles VI était faible et a souffert de crises de folie tout au long de son règne tumultueux. Il n'a pas pu maintenir la paix entre deux branches rivales de la famille royale, les Maisons d'Orléans (dite faction Armagnac) et Bourgogne ainsi, la guerre entre eux a éclaté. Désireux de capitaliser sur les divisions au sein de la France, le roi Henri V d'Angleterre a lancé une invasion massive du pays. La nouvelle période de domination de l'Angleterre dans la longue guerre est venue avec leur victoire à la bataille d'Azincourt en 1415. Joan avait trois ans à ce stade et l'Angleterre rivale contrôlait toute la Normandie. Cinq ans plus tard, traîtresse à la cause de leur nation, la Maison de Bourgogne s'allie avec l'Angleterre. Un roi Charles épuisé et démoralisé signe alors le traité de Troyes. Son fils, le dauphin Charles VII, a été déshérité de la couronne française et selon le traité à sa mort, le roi Henri V d'Angleterre et ses héritiers deviendraient les rois de France.

Charles VII dit « le Dauphin » et la maison d'Orléans rejettent ce traité. Ils continueraient à se battre et ne vendraient pas leur pays aux Anglais. Les chances, cependant, étaient contre eux. L'Angleterre et son alliée la Maison de Bourgogne contrôlaient tout le nord de la France, y compris la ville la plus peuplée de Paris. Même lorsque Charles VII a revendiqué le trône de France à la mort de son père en 1422, il n'a pas pu être correctement couronné car la ville de Reims, où les couronnements des nouveaux rois avaient lieu par tradition, était sous contrôle anglais. Sa cour de fortune était réunie au sud de la Loire dans la ville de Bourges. Comme il s'agissait de l'une des rares régions sous contrôle français, Charles VII était surnommé avec mépris le «roi de Bourges».

C'était son lot. C'était la situation désespérée dont il avait hérité. Sans espoir, il tergiversa dans sa petite cour, ne faisant aucun effort pour chasser les Anglais du nord de la France. Puis un jour, une adolescente a obtenu une audience et a prétendu être envoyée de Dieu pour voir son pays libéré et Charles couronné roi. C'était la fille du fermier de Domrémy.

En 1425, alors que Jeanne avait 13 ans, sa ville natale a été attaquée par une bande de Bourguignons, qui ont dévasté le village et provoqué une terreur généralisée. Peu de temps après ce raid, Joan a commencé à entendre les voix. Ces manifestations surnaturelles établiraient le cours pour le reste de sa vie. Avec le temps, elle a discerné que c'était les voix des Sts. Michel l'Archange, Catherine et Marguerite. Les saints firent connaître à Jeanne une mission spéciale que Dieu avait pour elle : elle devait sauver la France !

La réponse de Joan est de « l'étoffe » dont sont faits les saints. Elle n'a pas hésité. Elle ne doutait pas de Dieu avec la rationalisation facile qu'en tant que simple paysanne, elle ne pouvait rien faire pour son pays. Avec une simplicité enfantine, elle accepta la Volonté de Dieu et se mit à l'accomplir avec détermination. Jeanne est un grand modèle d'action catholique.

Elle était, bien sûr, aussi une mystique avec un côté contemplatif. En entendant les voix des saints, elle fit vœu de virginité, redoubla de prières et s'appuya sur les grâces des sacrements de l'Église.

Dans un beau discours prononcé lors d'une audience générale mercredi en 2011, le pape Benoît XVI a dit ceci sur la vie intérieure du saint et son engagement à l'action :

Nous savons par les propres mots de Jeanne que sa vie religieuse s'est développée comme une expérience mystique à partir du moment où elle avait 13 ans (PCon, I, p. 47-48). Par la « voix » de saint Michel Archange, Jeanne s'est sentie appelée par le Seigneur à intensifier sa vie chrétienne et aussi à s'engager en première personne pour la libération de son peuple. Sa réponse immédiate, son « oui », fut son vœu de virginité, avec un nouvel engagement à la vie sacramentelle et à la prière : participation quotidienne à la messe, confession et communion fréquentes et longues périodes de prière silencieuse devant le Crucifié ou l'image de Notre Dame.

La compassion et le dévouement de la jeune paysanne française face à la souffrance de son peuple ont été intensifiés par sa relation mystique avec Dieu. L'un des aspects les plus originaux de la sainteté de cette jeune femme était précisément ce lien entre expérience mystique et mission politique.

La mission de Jeanne a commencé en 1429. Le roi Henri V et le roi Charles VI étaient morts Henri VI était le roi de France. D'autre part, Charles VII (dit « le Dauphin ») se considérait comme le roi légitime, bien que non couronné, de France. Il a continué à languir dans sa cour de fortune et itinérante au sud de Paris. Joan savait qu'elle devait l'atteindre pour pouvoir commencer à diriger l'armée française.

De toute évidence, une adolescente voulant rencontrer le roi de France pour qu'elle puisse diriger son armée semble absurde. Par la seule force de sa volonté et la sincérité avec laquelle elle a parlé, cependant, Jeanne a réussi à gagner une audience alors que Charles et sa cour étaient dans un château de Chinon. Leur rencontre est l'une des anecdotes les plus célèbres de la vie des saints.

Connaissant à l'avance ses étranges affirmations, Charles voulait tester l'authenticité de Joan. Lorsque Jeanne a été autorisée à entrer dans la salle du château où la cour était réunie, Charles a été caché parmi ses courtisans habillés en noble ordinaire. Jeanne ignora l'homme déguisé en roi assis à la place d'honneur au centre de la salle et se dirigea directement vers le vrai roi et s'agenouilla à ses pieds. Cela a impressionné tout le monde. Alors que Joan commençait à parler, ils devinrent de plus en plus impressionnés et touchés par sa confiance.

Charles fit interroger Jeanne par un panel de théologiens à Poitiers. Ils croyaient que sa mission de Dieu était authentique. Avec cela, dans une décision trop étrange pour la fiction, Charles a envoyé Jeanne sur le champ de bataille avec une norme spéciale faite pour elle qui portait les Saints Noms de Notre Seigneur et Dame : « Jésus : Maria. Elle y a été envoyée pour diriger.

La présence de Jeanne parmi l'armée faisait des merveilles. Les soldats sont devenus plus disciplinés et ont cessé de jurer. Elle s'appelait affectueusement La Pucelle—« la Pucelle », c'est-à-dire vierge. Après la Pucelle au combat, les soldats français commencèrent à remporter victoire sur victoire. La présence de Jeanne vénérait complètement le cours de la guerre en faveur de la France, et avec elle le cours de l'histoire.

Jeanne veut d'abord venir en aide à la ville assiégée d'Orléans. C'était une grande ville pour l'époque, avec une population de 30 000 habitants.Les Anglais l'avaient complètement encerclée et coupée des vivres. C'était très proche de tomber entre leurs mains. L'arrivée de Joan a fortement remonté le moral de la ville. Avant de se lancer dans la bataille, Jeanne a d'abord demandé la paix au roi d'Angleterre. Lorsque cela a été rejeté, elle a exhorté les soldats français à avancer sur les forts anglais environnants. Plus qu'une figure de proue, Joan a pris en charge les combats. Elle s'est précipitée dans la bataille et a même été blessée par une flèche. Étonnamment, le siège anglais a été levé et tous leurs forts environnants capturés.

Les voix des saints ont dit à Jeanne que d'autres victoires suivraient, mais qu'elle-même ne durerait pas longtemps. Inébranlable, elle poussa une nouvelle campagne et remporta une victoire décisive à Patay. Avec cela, elle a insisté pour le couronnement immédiat du Dauphin. La cérémonie par tradition devait avoir lieu dans la ville de Reims. Un couronnement serait une déclaration puissante à l'Angleterre et aux Bourguignons que la France n'accepterait jamais un roi étranger. La nouvelle résilience de l'armée française contraint Troyes à se rendre. Ce dernier obstacle sur le chemin de Reims ayant disparu, Charles VII fut solennellement couronné roi de France dans la cathédrale de la ville le 17 juillet 1429. Jeanne se tenait à ses côtés, son étendard à la main. De cet accomplissement, Benoît XVI a dit : « La libération de son peuple a été une œuvre de justice humaine que Jeanne a accomplie dans la charité, par amour de Jésus. Sa sainteté est un bel exemple pour les laïcs engagés en politique, surtout dans les situations les plus difficiles.

Ce grand événement a accompli la mission qui lui a été confiée par Dieu. Mais comme les voix des saints lui faisaient connaître, elle-même ne durerait plus longtemps. Malgré cela, Joan a continué à se battre.

Avec une grande hardiesse, elle marcha sur Paris. Le roi Charles a promis d'être présent avec des troupes supplémentaires mais n'a pas réussi à se montrer. Au dernier moment, il a probablement jugé trop dangereux un attentat contre la ville. Les Français n'ont pas pu prendre la ville et Jeanne a été blessée dans les combats et a dû être traînée en lieu sûr. Dès son rétablissement, elle se rallie à la défense de Compiègne assiégée par les Bourguignons. Là, elle a été capturée et détenue comme prisonnière du duc de Bourgogne. Le roi ingrat Charles n'a fait aucune tentative pour assurer sa liberté. Le duc la vendit à l'ennemi anglais, qui organisa un procès-spectacle pour la condamner comme hérétique et sorcière.

Bien sûr, les ecclésiastiques qui ont dirigé le procès étaient politiquement opposés à Joan et avaient pris leur décision à son sujet avant même que les procédures ne commencent. Benoît XVI a décrit le procès comme « … une page angoissante de l'histoire de la sainteté et aussi une page éclairante sur le mystère de l'Église qui, selon les paroles du Concile Vatican II, est « à la fois sainte et a toujours besoin de épuration' (Lumen gentium, n. 8)."

La procédure grossièrement inéquitable la conduisit à être brûlée sur le bûcher sur la place du marché de Rouen le matin du 30 mai 1431. Jeanne, depuis son enfance, était dévouée au Saint-Nom. Alors que les flammes la consumaient, elle fut entendue par tous invoquant le Nom de Jésus. Avec le Saint Nom sur ses lèvres, la Pucelle a abandonné son âme. Elle avait 19 ans.

« Chers frères et sœurs », disait Benoît XVI en 2011, « le Nom de Jésus, invoqué par notre Sainte jusqu'aux derniers instants de sa vie terrestre était comme la respiration continue de son âme, comme les battements de son cœur, le centre de toute sa vie… avec son témoignage lumineux sainte Jeanne d'Arc nous invite à un haut niveau de vie chrétienne : faire de la prière le fil conducteur de nos journées pour avoir pleine confiance dans la volonté de Dieu, quelle qu'elle soit vivre la charité sans favoritisme, sans limites et tirant, comme elle, de l'Amour de Jésus un amour profond pour l'Église.

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Les cuirassés de classe King George V étaient une force avec laquelle il fallait compter

Déplaçant 44 500 tonnes (standard) et capable d'une trentaine de nœuds, Avant-garde était le plus grand cuirassé jamais construit par la Royal Navy, et n'a été dépassé au niveau international que par les classes Iowa et Yamato. Cependant, nombre de ses contemporains étrangers portaient un armement principal plus lourd.

Voici ce que vous devez retenir : Les premiers cuirassés de la Royal Navy après le traité de Londres étaient les cinq navires de la classe King George V, qui ont servi avec honneur sur tous les théâtres de la Seconde Guerre mondiale.

Dans un effort pour tirer parti de la supériorité de la Royal Navy pendant la Première Guerre mondiale, le First Sea Lord John « Jackie » Fisher a élaboré un plan pour débarquer des troupes britanniques en Poméranie, menaçant ainsi directement Berlin et forçant les Allemands à retirer leurs troupes de l'Ouest. Devant. À cette fin, Fisher autorisa la conception d'un groupe de « grands croiseurs légers » à faible tirant d'eau qui transporteraient des canons suffisamment lourds pour supporter les débarquements. HMS Courageux et HMS Glorieux porteraient chacun quatre canons de quinze pouces dans deux tourelles jumelles, tandis que le HMS Furieux devait transporter deux canons de dix-huit pouces dans des tourelles simples. La désignation de croiseur léger, incidemment, a permis à Fisher d'échapper aux restrictions gouvernementales sur la construction de nouveaux croiseurs de bataille.

En l'occurrence, les débarquements dans la Baltique ne se sont jamais avérés pratiques, et Courageux et Glorieux rejoint la Grande Flotte en tant que croiseurs de bataille. Après la guerre, la Royal Navy a retiré les canons lourds et converti les trois navires en porte-avions, une procédure autorisée par le traité naval de Washington. Tous trois ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale, bien que seuls Furieux survécu au conflit.

Les conversions ont laissé traîner quatre tourelles jumelles de quinze pouces, des canons qui ne pouvaient pas être utilisés sur de nouveaux navires en raison du traité naval de Washington. Les tourelles à canon sont parmi les pièces les plus chères et les plus difficiles à construire d'un cuirassé, elles ont donc été conservées dans l'espoir d'une utilisation future. Le canon britannique de 15 pouces/38 calibre était considéré comme un grand succès et convenait à une utilisation dans les navires ultérieurs.

Les premiers cuirassés de la Royal Navy après le traité de Londres étaient les cinq navires de la classe King George V, qui ont servi avec honneur sur tous les théâtres de la Seconde Guerre mondiale. La Marine avait l'intention de les suivre avec les Lions, qui auraient représenté l'apogée de la conception des cuirassés britanniques. Chacun des six navires aurait déplacé 43 000 tonnes et transporté neuf canons de seize pouces dans trois tourelles triples. Les Lions auraient transporté un blindage plus lourd que la classe Iowa américaine, avec une vitesse nominale de vingt-huit nœuds. Cependant, la guerre est intervenue et l'Amirauté a déterminé que les petits navires devraient avoir la priorité, déplaçant les ressources allouées aux Lions vers les porte-avions et les engins anti-sous-marins.

Heureusement, la disponibilité des quatre vieilles tourelles de quinze pouces signifiait qu'un septième navire, Avant-garde, pourrait être terminé plus rapidement que les Lions. Destiné à être utilisé dans le Pacifique, le navire serait assez rapide pour attraper et assez puissant pour détruire les croiseurs de bataille japonais de classe Kongo. La conception a connu plusieurs évolutions (à un moment donné, la Royal Navy a déclaré que le navire remplacerait le HMS Chêne royal, coulé par l'U-47 en 1939) avant que la quille ne soit finalement posée en 1941. Les travaux se sont déroulés lentement, incorporant les leçons de la guerre, et Avant-garde ne fut finalement achevé qu'à la fin de 1946. C'était le dernier cuirassé jamais lancé, mais pas le dernier achevé, un honneur qui appartiendrait aux Français Jean Barth.

Déplaçant 44 500 tonnes (standard) et capable de trente nœuds, Avant-garde était le plus grand cuirassé jamais construit par la Royal Navy, et n'a été dépassé au niveau international que par les classes Iowa et Yamato. Cependant, nombre de ses contemporains étrangers portaient un armement principal plus lourd. Avant-garde était bien blindé et un excellent bateau de mer, mais en raison de sa batterie principale légère, il aurait probablement lutté contre les super cuirassés japonais et américains. Visuellement, sa grande taille rendait les tourelles de quinze pouces minuscules.

Avant-garde n'a vu que des possibilités d'action limitées dans les années qui ont suivi la guerre, mais a joué un rôle cérémoniel important. En 1947, il transporta le roi George VI, la reine Elizabeth et une jeune princesse Elizabeth lors d'une visite royale en Afrique du Sud. Elizabeth avait présidé Avant-garde's lance en 1944, la première (mais loin d'être la dernière) cérémonie de ce genre qu'elle dirigerait. Il était également présent à la Coronation Fleet Review d'Elizabeth II en 1953. Avant-garde a passé le reste de sa carrière avec la Home Fleet et la Mediterranean Fleet. Il a été mis en réserve en 1956.

La Royal Navy a rarement fait preuve du même enthousiasme pour la préservation des navires qu'aux États-Unis. Plusieurs des cuirassés les plus légendaires du vingtième siècle (HMS Warspite, HMS Rodney, HMS reine Elizabeth) ont été rapidement vendus aux ferrailleurs après la Seconde Guerre mondiale, en partie à cause des exigences de l'austérité d'après-guerre. Quatre navires de la classe King George V ont survécu jusqu'en 1958 avant de connaître le même sort, Avant-garde comme le seul cuirassé de la Royal Navy restant. Les efforts décousus de préservation ont échoué, peut-être en partie à cause de sa brève et sans incident carrière, et Avant-garde est allé chez les coupeurs en 1960.

Avant-garde était une curiosité idiosyncratique, mais aurait rempli son rôle efficacement s'il avait été achevé à temps. Bien qu'il ne soit pas comparable à ses contemporains de conception et d'armement modernes, c'était un beau navire et bien digne de servir la famille royale.

Ce qui précède fait partie d'un programme en cours Intérêt national série basée sur la publication récente de Robert Farley, Le livre des cuirassés. Les opinions exprimées sont les siennes. (Ceci est apparu pour la première fois il y a plusieurs années.)


La grande bible de Biden est chargée d'histoire et de symbolisme

Donald Trump a affirmé un jour que Joe Biden « porterait atteinte à la Bible » s'il devenait président, mais la copie des Écritures que Biden apporte à l'inauguration semble que cela pourrait vous blesser si vous essayiez de la retirer.

Le livre mesure plus de cinq pouces d'épaisseur, avec une couverture en cuir robuste et des fermoirs en métal solides qui le maintiennent fermé. Lorsque Jill Biden lèvera le livre pour que son mari prête serment mercredi, elle devra utiliser ses deux mains.

&ldquoPourquoi votre Bible est-elle plus grande que la mienne ? Avez-vous plus de Jésus là-dedans ? », a déclaré Stephen Colbert, l'hôte catholique de Le Late Show avec Stephen Colbert, dans une interview avec le président élu Biden en décembre.

"Je ne le pense pas", a déclaré Biden, qui est également catholique. &ldquoC&rsquos vient d'être un héritage familial du côté Biden de la famille, et chaque date importante est là. Chaque fois que j'ai prêté serment pour quoi que ce soit, la date figurait là-dedans. Il est inscrit dans la Bible.

La Bible Biden porte 127 ans d'histoire familiale, mais les experts disent qu'elle est également un symbole important pour le nouveau président. Le choix de prêter serment sur ce texte spécifique en dit long sur ce que Biden pense des États-Unis, de la présidence, des catholiques de ce pays et du travail qui l'attend alors qu'il tente de tenir sa promesse de "restaurer l'âme de l'Amérique". .&rdquo

&ldquoIl&rsquos non seulement sous-tendant son serment d'office avec la Bible, mais disant qu'il reflète l'essence de qui il est, et son héritage familial, et sa propre foi,&rdquo a déclaré Robert Briggs, président et PDG de l'American Bible Society.

Les présidents ne sont pas tenus de prêter serment sur une Bible&mdashand quelque havre&rsquot. Lyndon Johnson a juré « d'exécuter fidèlement le Bureau des États-Unis » et « de préserver, protéger et défendre la Constitution » sur un livre de prières catholique. Le missel était le texte le plus sacré que ses assistants aient pu trouver dans l'avion de retour à Washington DC, après l'assassinat de John F. Kennedy à Dallas en 1963.

Mais presque tous les présidents américains ont prêté serment sur une Bible, et fréquemment ils ont choisi des copies historiquement significatives. Kamala Harris prêtera serment en tant que vice-président de la Bible appartenant à Thurgood Marshall, le premier juge noir de la Cour suprême des États-Unis. Trump a prêté serment sur la Bible Lincoln et Obama a utilisé les Bibles Lincoln et Martin Luther King Jr.

Biden avait probablement son choix de Bibles historiques, allant de celle utilisée par Kennedy, le premier président catholique élu, à celle appartenant à Harriet Tubman, la dirigeante abolitionniste qui a risqué plus d'une douzaine de fois le réasservissement pour amener des dizaines de personnes à liberté. Un choix populaire parmi les présidents américains a été la copie de l'Écriture par George Washington. Briggs a déclaré que lorsque les présidents choisissent cela, ils créent un lien avec le pays en fondant et en renouvelant un engagement envers les principes de la Bible.


Contenu

Origines Modifier

Selon la tradition catholique, l'Église catholique a été fondée par Jésus-Christ. [8] Le Nouveau Testament enregistre les activités et l'enseignement de Jésus, sa nomination des douze apôtres et ses instructions pour qu'ils continuent son œuvre. [9] [10] L'Église catholique enseigne que la venue du Saint-Esprit sur les apôtres, lors d'un événement connu sous le nom de Pentecôte, a marqué le début du ministère public de l'Église. [11] Les catholiques soutiennent que Saint Pierre était le premier évêque de Rome et le consécrateur de Linus comme son prochain évêque, commençant ainsi la ligne ininterrompue qui inclut le pontife actuel, le pape François. C'est-à-dire que l'Église catholique maintient la succession apostolique de l'évêque de Rome, le pape – le successeur de saint Pierre. [12]

Dans le récit de la Confession de Pierre trouvé dans l'Evangile de Matthieu, on croit que le Christ désigne Pierre comme le « rocher » sur lequel l'église du Christ sera construite. [13] [14] Alors que certains érudits déclarent que Pierre était le premier évêque de Rome, [15] [a] d'autres disent que l'institution de la papauté ne dépend pas de l'idée que Pierre était évêque de Rome ou même de son avoir été à Rome. [16] De nombreux chercheurs soutiennent qu'une structure d'église de prêtres/évêques pluriels a persisté à Rome jusqu'au milieu du IIe siècle, lorsque la structure d'un seul évêque et de prêtres pluriels a été adoptée, [17] [b] et que les auteurs ultérieurs ont appliqué rétrospectivement le terme « évêque de Rome » aux membres les plus éminents du clergé dans la période antérieure et aussi à Pierre lui-même. [17] Sur cette base, Oscar Cullmann [19] et Henry Chadwick [20] se demandent s'il y avait un lien formel entre Pierre et la papauté moderne, et Raymond E. Brown dit que, s'il est anachronique de parler de Pierre en termes d'un évêque local de Rome, les chrétiens de cette période auraient considéré Pierre comme ayant « des rôles qui contribueraient de manière essentielle au développement du rôle de la papauté dans l'église suivante ». Ces rôles, dit Brown, « ont énormément contribué à voir l'évêque de Rome, l'évêque de la ville où Pierre est mort, et où Paul a témoigné de la vérité du Christ, comme le successeur de Pierre en charge de l'église universelle ». [17]

Organisation précoce Modifier

Les conditions dans l'Empire romain ont facilité la propagation de nouvelles idées. Le réseau bien défini de routes et de voies navigables de l'empire permettait de voyager plus facilement, tandis que la Pax Romana permettait de voyager en toute sécurité d'une région à l'autre. Le gouvernement avait encouragé les habitants, en particulier ceux des zones urbaines, à apprendre le grec, et la langue commune permettait d'exprimer et de comprendre plus facilement les idées. [21] Les apôtres de Jésus ont gagné des convertis dans les communautés juives autour de la mer Méditerranée, [22] et plus de 40 communautés chrétiennes avaient été établies par 100. [23] Bien que la plupart d'entre elles se trouvaient dans l'Empire romain, des communautés chrétiennes notables ont également été établies en Arménie , Iran et le long de la côte indienne de Malabar. [24] [25] La nouvelle religion a eu le plus de succès dans les zones urbaines, s'étendant d'abord parmi les esclaves et les personnes de faible statut social, puis parmi les femmes aristocratiques. [26]

Au début, les chrétiens ont continué à adorer aux côtés des croyants juifs, ce que les historiens appellent le christianisme juif, mais dans les vingt ans suivant la mort de Jésus, le dimanche était considéré comme le premier jour de culte. [27] Alors que des prédicateurs tels que Paul de Tarse ont commencé à convertir les Gentils, le christianisme a commencé à s'éloigner des pratiques juives [22] pour s'établir comme une religion distincte, [28] bien que la question de Paul de Tarse et du judaïsme soit encore débattue aujourd'hui. Pour résoudre les divergences doctrinales entre les factions concurrentes, vers l'an 50, les apôtres convoquèrent le premier concile de l'Église, le Concile de Jérusalem. Ce concile affirma que les Gentils pouvaient devenir Chrétiens sans adopter toute la Loi Mosaïque. [5] Les tensions croissantes ont bientôt conduit à une séparation plus nette qui était pratiquement complète au moment où les chrétiens ont refusé de se joindre à la révolte juive de Bar Kokhba de 132, [29] cependant certains groupes de chrétiens ont conservé des éléments de la pratique juive. [30]

Selon certains historiens et érudits, l'Église chrétienne primitive était très peu organisée, ce qui a entraîné diverses interprétations des croyances chrétiennes. [31] En partie pour assurer une plus grande cohérence dans leurs enseignements, à la fin du 2ème siècle, les communautés chrétiennes avaient développé une hiérarchie plus structurée, avec un évêque central ayant autorité sur le clergé dans sa ville, [32] conduisant au développement de l'évêque métropolitain. L'organisation de l'Église a commencé à imiter celle de l'Empire. Les évêques des villes politiquement importantes exerçaient une plus grande autorité sur les évêques des villes voisines. [33] Les églises d'Antioche, d'Alexandrie et de Rome occupaient les postes les plus élevés. [34] À partir du IIe siècle, les évêques se réunissaient souvent en synodes régionaux pour résoudre les problèmes doctrinaux et politiques. [5] Duffy prétend qu'au 3ème siècle, l'évêque de Rome a commencé à agir comme une cour d'appel pour les problèmes que d'autres évêques ne pouvaient pas résoudre. [6]

La doctrine a été encore affinée par une série de théologiens et d'enseignants influents, connus collectivement sous le nom de Pères de l'Église. [35] À partir de l'an 100, des enseignants proto-orthodoxes comme Ignace d'Antioche et Irénée ont défini l'enseignement catholique en opposition totale avec d'autres choses, comme le gnosticisme. [36] Les enseignements et les traditions ont été consolidés sous l'influence d'apologistes théologiques tels que le pape Clément I, Justin Martyr et Augustin d'Hippone. [37]

Persécutions Modifier

Contrairement à la plupart des religions de l'Empire romain, le christianisme exigeait de ses adeptes qu'ils renoncent à tous les autres dieux, une pratique adoptée du judaïsme. Le refus des chrétiens de se joindre aux célébrations païennes signifiait qu'ils ne pouvaient pas participer à une grande partie de la vie publique, ce qui faisait craindre aux non-chrétiens, y compris les autorités gouvernementales, que les chrétiens irritent les dieux et menacent ainsi la paix et la prospérité de l'Empire.En outre, l'intimité particulière de la société chrétienne et son secret sur ses pratiques religieuses ont engendré des rumeurs selon lesquelles les chrétiens étaient coupables d'inceste et de cannibalisme. le 4ème siècle. [38] [39] Une série de persécutions de chrétiens organisées de manière plus centrale a émergé à la fin du 3ème siècle, lorsque les empereurs ont décrété que les crises militaires, politiques et économiques de l'Empire étaient causées par des dieux en colère. Tous les résidents ont reçu l'ordre de faire des sacrifices ou d'être punis. [40] Les Juifs étaient exonérés tant qu'ils payaient l'impôt juif. Les estimations du nombre de chrétiens exécutés vont de quelques centaines à 50 000. [41] Beaucoup ont fui [42] ou ont renoncé à leurs croyances. Les désaccords sur le rôle, le cas échéant, que ces apostats devraient avoir dans l'Église ont conduit aux schismes donatiste et novatianiste. [43]

Malgré ces persécutions, les efforts d'évangélisation ont persisté, conduisant à l'Édit de Milan qui a légalisé le christianisme en 313. [44] En 380, le christianisme était devenu la religion d'État de l'Empire romain. [45] La philosophe religieuse Simone Weil a écrit : « À l'époque de Constantin, l'état d'attente apocalyptique a dû s'user plutôt mince. [La venue imminente du Christ, l'attente du Jour dernier – constituait 'un très grand danger social']. D'ailleurs, l'esprit de l'ancienne loi, si éloigné de tout mysticisme, n'était pas si différent de l'esprit romain lui-même. Rome pouvait se réconcilier avec le Dieu des armées. [46]

Lorsque Constantin devint empereur de l'Empire romain d'Occident en 312, il attribua sa victoire au dieu chrétien. De nombreux soldats de son armée étaient chrétiens, et son armée était sa base de pouvoir. Avec Licinius, (empereur romain d'Orient), il a publié l'édit de Milan qui a mandaté la tolérance de toutes les religions dans l'empire. L'édit eut peu d'effet sur les attitudes du peuple. [47] De nouvelles lois ont été élaborées pour codifier certaines croyances et pratiques chrétiennes. [c] [48] Le plus grand effet de Constantin sur le christianisme était son patronage. Il a fait d'importants dons de terres et d'argent à l'Église et a offert des exonérations fiscales et d'autres statuts juridiques spéciaux aux biens et au personnel ecclésiastiques. [49] Ces dons et d'autres plus tard se sont combinés pour faire de l'Église le plus grand propriétaire terrien d'Occident au VIe siècle. [50] Beaucoup de ces dons ont été financés par une imposition sévère des cultes païens. [49] Certains cultes païens ont été contraints de se dissoudre faute de fonds lorsque cela s'est produit, l'Église a repris le rôle précédent du culte de prendre soin des pauvres. [51] Dans une réflexion de leur statut accru dans l'Empire, le clergé a commencé à adopter la robe de la maison royale, y compris la chape. [52]

Pendant le règne de Constantin, environ la moitié de ceux qui se sont identifiés comme chrétiens n'ont pas souscrit à la version dominante de la foi. [53] Constantin craignait que la désunion ne déplaise à Dieu et ne cause des problèmes à l'Empire, il a donc pris des mesures militaires et judiciaires pour éliminer certaines sectes. [54] Pour résoudre d'autres différends, Constantin a commencé la pratique d'appeler des conciles œcuméniques pour déterminer les interprétations contraignantes de la doctrine de l'Église. [55]

Les décisions prises au Concile de Nicée (325) au sujet de la divinité du Christ ont conduit à un schisme de la nouvelle religion, l'arianisme s'est épanoui en dehors de l'empire romain. [56] En partie pour se distinguer des ariens, la dévotion catholique à Marie est devenue plus importante. Cela a conduit à d'autres schismes. [57] [58]

En 380, le christianisme dominant - par opposition à l'arianisme - est devenu la religion officielle de l'Empire romain. [59] Le christianisme est devenu plus associé à l'Empire, entraînant la persécution des chrétiens vivant en dehors de l'empire, car leurs dirigeants craignaient que les chrétiens ne se révoltent en faveur de l'empereur. [60] En 385, cette nouvelle autorité légale de l'Église aboutit au premier usage de la peine capitale prononcée comme condamnation contre un « hérétique » chrétien, à savoir Priscillien. [61]

Au cours de cette période, la Bible telle qu'elle est parvenue au XXIe siècle a été officiellement présentée pour la première fois dans les conciles ou synodes de l'Église à travers le processus de « canonisation » officielle. Avant ces Conciles ou Synodes, la Bible avait déjà atteint une forme presque identique à celle sous laquelle elle se trouve maintenant. Selon certains témoignages, en 382, ​​le Concile de Rome a officiellement reconnu pour la première fois le canon biblique, énumérant les livres acceptés de la Vieille et Nouveau Testament, et en 391 la traduction latine Vulgate de la Bible a été faite. [62] D'autres récits mentionnent le Concile de Carthage de 397 comme le Concile qui a finalisé le canon biblique tel qu'il est connu aujourd'hui. [63] Le Concile d'Éphèse en 431 a clarifié la nature de l'incarnation de Jésus, déclarant qu'il était à la fois pleinement homme et pleinement Dieu. [64] Deux décennies plus tard, le Concile de Chalcédoine a solidifié la primauté papale romaine qui a ajouté à la rupture continue des relations entre Rome et Constantinople, le siège de l'Église d'Orient. [65] Les désaccords monophysites sur la nature précise de l'incarnation de Jésus ont également provoqué la rupture de la première des diverses Églises orthodoxes orientales avec l'Église catholique. [66]

Haut Moyen Âge Modifier

Après la chute de l'Empire romain d'Occident en 476, le christianisme trinitaire rivalisait avec le christianisme arien pour la conversion des tribus barbares. [67] La ​​conversion en 496 de Clovis Ier, roi païen des Francs, marque le début d'un essor constant de la foi en Occident. [68]

En 530, saint Benoît écrivit son Règle de saint Benoît comme guide pratique de la vie communautaire monastique. Son message s'est répandu dans les monastères de toute l'Europe. [69] Les monastères sont devenus des conduits majeurs de civilisation, préservant les compétences artisanales et artistiques tout en maintenant la culture intellectuelle au sein de leurs écoles, scriptoria et bibliothèques. Ils fonctionnaient comme des centres agricoles, économiques et de production ainsi qu'un foyer pour la vie spirituelle. [70] Au cours de cette période, les Wisigoths et les Lombards se sont éloignés de l'arianisme pour le catholicisme. [68] Le pape Grégoire le Grand a joué un rôle notable dans ces conversions et a radicalement réformé les structures et l'administration ecclésiastiques qui ont alors lancé des efforts missionnaires renouvelés. [71] Des missionnaires comme Augustin de Cantorbéry, qui fut envoyé de Rome pour commencer la conversion des Anglo-Saxons, et, venant en sens inverse dans la mission Hiberno-écossaise, les saints Colomban, Boniface, Willibrord, Ansgar et bien d'autres prirent Le christianisme dans le nord de l'Europe et répandit le catholicisme parmi les peuples germaniques et slaves, et atteignit les Vikings et autres Scandinaves au cours des siècles suivants. [72] Le synode de Whitby de 664, sans être aussi décisif qu'on le prétend parfois, fut un moment important dans la réintégration de l'Église celtique des îles britanniques dans la hiérarchie romaine, après avoir été effectivement coupée de tout contact avec Rome par les envahisseurs païens. Et en Italie, la Donation 728 de Sutri et la Donation 756 de Pépin laissèrent à la papauté un royaume important. Consolidant davantage la position papale sur la partie occidentale de l'ancien Empire romain, la Donation de Constantin a probablement été forgée au cours du 8ème siècle.

Au début du VIIIe siècle, l'iconoclasme byzantin est devenu une source majeure de conflit entre les parties orientale et occidentale de l'Église. Les empereurs byzantins ont interdit la création et la vénération d'images religieuses, en tant que violations des Dix Commandements. D'autres grandes religions de l'Est telles que le judaïsme et l'islam avaient des interdictions similaires. Le pape Grégoire III n'était pas d'accord avec véhémence. [73] Une nouvelle impératrice Irène se rangeant du côté du pape, a appelé à un concile œcuménique. En 787, les pères du IIe Concile de Nicée « reçurent chaleureusement les délégués pontificaux et son message ». [74] À la conclusion, 300 évêques, qui étaient dirigés par les représentants du pape Hadrien I [75] « adoptèrent l'enseignement du pape », [74] en faveur des icônes.

Avec le couronnement de Charlemagne par le pape Léon III en 800, son nouveau titre de Patricius Romanorum, et la remise des clefs du tombeau de saint Pierre, la papauté avait acquis un nouveau protecteur en Occident. Cela a libéré les pontifes dans une certaine mesure du pouvoir de l'empereur à Constantinople mais a également conduit à un schisme, car les empereurs et les patriarches de Constantinople se sont interprétés comme les véritables descendants de l'Empire romain remontant aux débuts de l'Église. [76] Le pape Nicolas Ier avait refusé de reconnaître le patriarche Photios Ier de Constantinople, qui à son tour avait attaqué le pape comme hérétique, parce qu'il gardait le filioque dans le credo, qui faisait référence à l'Esprit Saint émanant de Dieu le Père et le fils. La papauté a été renforcée par cette nouvelle alliance, qui à long terme a créé un nouveau problème pour les papes, lorsque, dans la controverse de l'investiture, les empereurs successifs ont cherché à nommer des évêques et même de futurs papes. [77] [78] Après la désintégration de l'Empire carolingien et les incursions répétées des forces islamiques en Italie, la papauté, sans aucune protection, est entrée dans une phase de faiblesse majeure. [79]

Haut Moyen Âge Modifier

La réforme clunisienne des monastères commencée en 910 place les abbés sous le contrôle direct du pape plutôt que sous le contrôle séculier des seigneurs féodaux, éliminant ainsi une source majeure de corruption. Cela a déclenché un grand renouveau monastique. [80] Les monastères, les couvents et les cathédrales exploitaient encore pratiquement toutes les écoles et bibliothèques et fonctionnaient souvent comme des établissements de crédit favorisant la croissance économique. [81] [82] Après 1100, certaines écoles cathédrales plus anciennes se sont divisées en écoles secondaires inférieures et écoles supérieures pour un apprentissage avancé. D'abord à Bologne, puis à Paris et à Oxford, nombre de ces écoles supérieures se sont transformées en universités et sont devenues les ancêtres directs des institutions d'enseignement occidentales modernes. [83] C'est ici que des théologiens notables ont travaillé pour expliquer le lien entre l'expérience humaine et la foi. [84] Le plus notable de ces théologiens, Thomas d'Aquin, a produit Somme théologique, une réalisation intellectuelle clé dans sa synthèse de la pensée aristotélicienne et de l'Évangile. [84] Les contributions monastiques à la société occidentale comprenaient l'enseignement de la métallurgie, l'introduction de nouvelles cultures, l'invention de la notation musicale et la création et la préservation de la littérature. [83]

Au XIe siècle, le schisme Est-Ouest divise définitivement le christianisme. [85] Il est né d'un différend sur la compétence de Constantinople ou de Rome sur l'église en Sicile et a conduit à des excommunications mutuelles en 1054. [85] La branche occidentale (latine) du christianisme est depuis connue sous le nom d'Église catholique, tandis que le La branche orientale (grecque) est devenue connue sous le nom d'Église orthodoxe. [86] [87] Le Deuxième Concile de Lyon (1274) et le Concile de Florence (1439) n'ont pas réussi à guérir le schisme. [88] Certaines églises orientales se sont depuis réunies avec l'Église catholique et d'autres prétendent n'avoir jamais été en dehors de la communion avec le pape. [87] [89] Officiellement, les deux églises restent en schisme, bien que les excommunications aient été mutuellement levées en 1965. [90]

Le 11ème siècle a vu la controverse d'investiture entre l'empereur et le pape sur le droit de faire des nominations à l'église, la première phase majeure de la lutte entre l'Église et l'État dans l'Europe médiévale. La papauté a été les premiers vainqueurs, mais alors que les Italiens se sont divisés entre Guelfes et Gibelins en factions qui ont souvent été transmises par les familles ou les États jusqu'à la fin du Moyen Âge, le différend a progressivement affaibli la papauté, notamment en l'attirant dans la politique. L'Église a également tenté de contrôler ou d'exiger un prix pour la plupart des mariages parmi les grands en interdisant, en 1059, les mariages impliquant la consanguinité (parents par le sang) et l'affinité (parents par alliance) jusqu'au septième degré de parenté. En vertu de ces règles, presque tous les grands mariages nécessitaient une dispense. Les règles ont été assouplies au quatrième degré en 1215 (aujourd'hui, seul le premier degré est interdit par l'Église - un homme ne peut pas épouser sa belle-fille, par exemple).

Le pape Urbain II a lancé la première croisade en 1095 lorsqu'il a reçu un appel de l'empereur byzantin Alexis Ier pour aider à repousser une invasion turque. [91] Urban croyait en outre qu'une croisade pourrait aider à amener la réconciliation avec le christianisme oriental. [92] [93] Alimentée par des rapports d'atrocités musulmanes contre des chrétiens, [94] la série de campagnes militaires connues sous le nom de Croisades a commencé en 1096. Elles étaient destinées à rendre la Terre Sainte sous contrôle chrétien. L'objectif n'a pas été définitivement atteint, et les épisodes de brutalité commis par les armées des deux côtés ont laissé un héritage de méfiance mutuelle entre musulmans et chrétiens occidentaux et orientaux. [95] Le sac de Constantinople pendant la quatrième croisade a laissé les chrétiens d'Orient aigris, malgré le fait que le pape Innocent III avait expressément interdit une telle attaque. [96] En 2001, le pape Jean-Paul II s'est excusé auprès des chrétiens orthodoxes pour les péchés des catholiques, notamment le limogeage de Constantinople en 1204. [97]

Deux nouveaux ordres d'architecture ont émergé de l'Église de cette époque. Le style roman antérieur combinait des murs massifs, des arcs arrondis et des plafonds en maçonnerie. Pour compenser l'absence de grandes fenêtres, les intérieurs étaient peints de couleurs vives avec des scènes de la Bible et de la vie des saints. Plus tard, la Basilique Saint-Denis a marqué un nouveau courant dans la construction de cathédrales en utilisant l'architecture gothique. [98] Ce style, avec ses grandes fenêtres et ses hauts arcs en ogive, améliore l'éclairage et l'harmonie géométrique d'une manière destinée à diriger l'esprit de l'adorateur vers Dieu qui « ordonne toutes choses ». [98] Dans d'autres développements, le 12ème siècle a vu la fondation de huit nouveaux ordres monastiques, beaucoup d'entre eux fonctionnant comme Chevaliers Militaires des Croisades. [99] Le moine cistercien Bernard de Clairvaux a exercé une grande influence sur les nouveaux ordres et a produit des réformes pour assurer la pureté du but. [99] Son influence a conduit le pape Alexandre III à entreprendre des réformes qui conduiraient à l'établissement du droit canon. [100] Au siècle suivant, de nouveaux ordres mendiants ont été fondés par François d'Assise et Dominique de Guzmán qui ont introduit la vie religieuse consacrée dans les milieux urbains. [101]

La France du XIIe siècle a été témoin de la croissance du catharisme en Languedoc. C'est dans le cadre de la lutte contre cette hérésie qu'est née l'Inquisition. Après que les cathares aient été accusés du meurtre d'un légat du pape en 1208, le pape Innocent III a déclaré la croisade des Albigeois. [102] Les abus commis pendant la croisade ont amené Innocent III à instituer de manière informelle la première inquisition papale pour empêcher de futurs massacres et extirper les Cathares restants. [103] [104] Formalisée sous Grégoire IX, cette inquisition médiévale exécutait en moyenne trois personnes par an pour hérésie à son apogée. [104] [105] Au fil du temps, d'autres inquisitions ont été lancées par l'Église ou des dirigeants laïques pour poursuivre les hérétiques, pour répondre à la menace d'une invasion maure ou à des fins politiques. [106] Les accusés étaient encouragés à abjurer leur hérésie et ceux qui ne le faisaient pas pouvaient être punis de pénitence, d'amendes, d'emprisonnement ou d'exécution par le feu. [106] [107]

Un sentiment croissant de conflits entre l'Église et l'État a marqué le 14e siècle. Pour échapper à l'instabilité à Rome, Clément V en 1309 est devenu le premier des sept papes à résider dans la ville fortifiée d'Avignon dans le sud de la France [108] pendant une période connue sous le nom de papauté d'Avignon. La papauté est revenue à Rome en 1378 à la demande de Catherine de Sienne et d'autres qui pensaient que le siège de Pierre devrait être dans l'église romaine. [109] [110] Avec la mort du pape Grégoire XI plus tard cette année-là, l'élection papale a été disputée entre les partisans des candidats italiens et soutenus par la France menant au schisme occidental. Pendant 38 ans, des prétendants distincts au trône papal ont siégé à Rome et à Avignon. Les efforts de résolution ont encore compliqué la question lorsqu'un troisième pape de compromis a été élu en 1409. [111] La question a finalement été résolue en 1417 au Concile de Constance où les cardinaux ont appelé les trois prétendants au trône papal à démissionner, et ont tenu un nouvelle élection nommant Martin V pape. [111]

Découvertes et missionnaires Modifier

À la fin du XVe et au début du XVIe siècle, les missionnaires et explorateurs européens ont propagé le catholicisme aux Amériques, en Asie, en Afrique et en Océanie. Le pape Alexandre VI, dans la bulle papale Inter caetera, a accordé des droits coloniaux sur la plupart des terres nouvellement découvertes à l'Espagne et au Portugal. [112] Sous le patronat système, les autorités de l'État contrôlaient les nominations du clergé et aucun contact direct n'était autorisé avec le Vatican. [113] En décembre 1511, le frère dominicain Antonio de Montesinos a ouvertement réprimandé les autorités espagnoles gouvernant Hispaniola pour leurs mauvais traitements envers les indigènes américains, leur disant ". vous êtes dans un péché mortel. personnes". [114] [115] [116] Le roi Ferdinand a promulgué le Lois de Burgos et Valladolid en réponse. L'application était laxiste, et tandis que certains reprochent à l'Église de ne pas en faire assez pour libérer les Indiens, d'autres désignent l'Église comme la seule voix élevée au nom des peuples autochtones. [117] La ​​question a entraîné une crise de conscience dans l'Espagne du XVIe siècle. [118] [116] Une vague d'autocritique et de réflexion philosophique parmi les théologiens catholiques, notamment Francisco de Vitoria, a conduit à un débat sur la nature des droits de l'homme [116] et la naissance du droit international moderne. [119] [120]

En 1521, grâce au leadership et à la prédication de l'explorateur portugais Ferdinand Magellan, les premiers catholiques ont été baptisés dans ce qui est devenu la première nation chrétienne d'Asie du Sud-Est, les Philippines. [121] L'année suivante, des missionnaires franciscains arrivèrent dans ce qui est aujourd'hui le Mexique et cherchèrent à convertir les Indiens et à pourvoir à leur bien-être en créant des écoles et des hôpitaux. Ils ont enseigné aux Indiens de meilleures méthodes agricoles et des moyens plus faciles de tisser et de faire de la poterie. Parce que certaines personnes se sont demandé si les Indiens étaient vraiment humains et méritaient le baptême, le pape Paul III dans la bulle papale Veritas Ipsa ou Sublimis Deus (1537) a confirmé que les Indiens méritaient des gens. [122] [123] Par la suite, l'effort de conversion a pris de l'ampleur. [124] Au cours des 150 années suivantes, les missions se sont étendues au sud-ouest de l'Amérique du Nord. [125] Les autochtones étaient légalement définis comme des enfants et les prêtres assumaient un rôle paternaliste, souvent imposé par des châtiments corporels. [126] Ailleurs, en Inde, des missionnaires portugais et le jésuite espagnol François Xavier ont évangélisé parmi les non-chrétiens et une communauté chrétienne qui prétendait avoir été fondée par Thomas l'Apôtre. [127]

Renaissance européenne Modifier

En Europe, la Renaissance a marqué une période de regain d'intérêt pour l'apprentissage antique et classique. Il a également apporté un réexamen des croyances acceptées. Les cathédrales et les églises ont longtemps servi de livres d'images et de galeries d'art à des millions de personnes sans instruction.Les vitraux, fresques, statues, peintures et panneaux racontaient l'histoire des saints et des personnages bibliques. L'Église a parrainé de grands artistes de la Renaissance comme Michel-Ange et Léonard de Vinci, qui ont créé certaines des œuvres d'art les plus célèbres du monde. [128] Bien que les dirigeants de l'Église aient pu exploiter les arts inspirés de l'humanisme de la Renaissance dans leur effort global, il y avait aussi des conflits entre les clercs et les humanistes, comme lors des procès pour hérésie de Johann Reuchlin. En 1509, un érudit bien connu de l'époque, Erasmus, a écrit L'éloge de la folie, un travail qui a capturé un malaise largement répandu au sujet de la corruption dans l'Église. [129] La papauté elle-même est remise en cause par le conciliarisme exprimé dans les conciles de Constance et de Bâle. De vraies réformes lors de ces conciles œcuméniques et du Ve Concile de Latran ont été tentées à plusieurs reprises mais déjouées. Ils étaient considérés comme nécessaires mais n'ont pas réussi dans une large mesure à cause des querelles internes [130], des conflits en cours avec l'Empire ottoman et les Sarrasins [130] et de la simonie et du népotisme pratiqués dans l'Église de la Renaissance du XVe et du début du XVIe siècle. [131] En conséquence, des hommes riches, puissants et mondains comme Roderigo Borgia (le pape Alexandre VI) ont pu remporter l'élection à la papauté. [131] [132]

Guerres de l'ère de la Réforme Modifier

Le cinquième concile du Latran a publié quelques réformes mineures en mars 1517. Quelques mois plus tard, le 31 octobre 1517, Martin Luther a publié son Quatre-vingt-quinze thèses en public, dans l'espoir de susciter un débat. [133] [134] Ses thèses ont protesté contre des points clés de la doctrine catholique ainsi que la vente d'indulgences. [133] [134] Huldrych Zwingli, John Calvin et d'autres ont aussi critiqué les enseignements catholiques. Ces défis, soutenus par de puissantes forces politiques dans la région, se sont développés dans la Réforme protestante. [135] [136] À cette époque, de nombreuses personnes ont émigré de leurs maisons vers des régions qui toléraient ou pratiquaient leur foi, bien que certaines aient vécu comme des crypto-protestants ou des Nicodémites.

En Allemagne, la Réforme a conduit à une guerre entre la Ligue protestante schmalkaldique et l'empereur catholique Charles Quint. La première guerre de neuf ans s'est terminée en 1555, mais les tensions persistantes ont produit un conflit beaucoup plus grave, la guerre de Trente Ans, qui a éclaté en 1618. [137] Aux Pays-Bas, les guerres de la Contre-Réforme étaient la révolte hollandaise et la guerre de quatre-vingts ans, dont une partie était la guerre de Succession de Jülich incluant également le nord-ouest de l'Allemagne. La guerre de Cologne (1583-1589) était un conflit entre les factions protestantes et catholiques qui a dévasté l'électorat de Cologne. Après que l'archevêque au pouvoir se soit converti au protestantisme, les catholiques ont élu un autre archevêque, Ernst de Bavière, et l'ont vaincu avec succès, lui et ses alliés.

En France, une série de conflits appelés guerres de religion françaises se sont déroulées de 1562 à 1598 entre les huguenots et les forces de la Ligue catholique française. Une série de papes se sont rangés du côté et sont devenus des soutiens financiers de la Ligue catholique. [138] Cela a pris fin sous le pape Clément VIII, qui a accepté avec hésitation l'édit de Nantes de 1598 du roi Henri IV, qui accordait la tolérance civile et religieuse aux protestants. [137] [138] En 1565, plusieurs centaines de survivants du naufrage huguenot se sont rendus aux Espagnols en Floride, croyant qu'ils seraient bien traités. Bien qu'une minorité catholique de leur parti ait été épargnée, tous les autres ont été exécutés pour hérésie, avec une participation cléricale active. [139]

Angleterre Modifier

La Réforme anglaise était ostensiblement basée sur le désir d'Henri VIII d'annuler son mariage avec Catherine d'Aragon, et était d'abord plus un différend politique, puis théologique. [141] Les Actes de Suprématie ont fait du monarque anglais la tête de l'église anglaise, établissant ainsi l'Église d'Angleterre. Puis, à partir de 1536, quelque 825 monastères à travers l'Angleterre, le Pays de Galles et l'Irlande ont été dissous et les églises catholiques ont été confisquées. [142] [143] À sa mort en 1547, tous les monastères, couvents, couvents de religieuses et sanctuaires ont été détruits ou dissous. [143] [144] Marie I d'Angleterre a réuni l'Église d'Angleterre avec Rome et, contre l'avis de l'ambassadeur d'Espagne, a persécuté les protestants pendant les persécutions mariales. [145] [146] Après une certaine provocation, le monarque suivant, Elizabeth I a imposé l'Acte de Suprématie. Cela empêchait les catholiques de devenir membres de professions, d'occuper des fonctions publiques, de voter ou d'éduquer leurs enfants. [145] [147] Les exécutions de catholiques et de protestants dissidents sous Elizabeth I, qui régna beaucoup plus longtemps, surpassèrent alors les persécutions mariales [145] et persistèrent sous les monarques anglais ultérieurs. [148] Elizabeth I a également exécuté d'autres lois pénales ont également été adoptées en Irlande [149] mais étaient moins efficaces qu'en Angleterre. [145] [150] En partie parce que les Irlandais ont associé le catholicisme à la nationalité et à l'identité nationale, ils ont résisté aux efforts anglais persistants pour éliminer l'Église catholique. [145] [150]

Concile de Trente Modifier

L'historien Diarmaid MacCulloch, dans son livre La Réforme, Une Histoire a noté qu'à travers tous les massacres de l'ère de la Réforme a émergé le concept précieux de tolérance religieuse et d'une Église catholique améliorée [151] qui a répondu aux défis doctrinaux et aux abus mis en évidence par la Réforme au Concile de Trente (1545-1563). Le concile est devenu la force motrice de la Contre-Réforme et a réaffirmé les doctrines catholiques centrales telles que la transsubstantiation et l'exigence d'amour et d'espérance ainsi que de foi pour atteindre le salut. [152] Il a également réformé de nombreux autres domaines d'importance pour l'Église, notamment en améliorant l'éducation du clergé et en consolidant la juridiction centrale de la Curie romaine. [7] [152] [153]

Les décennies qui ont suivi le concile ont vu un différend intellectuel entre le luthérien Martin Chemnitz et le catholique Diogo de Payva de Andrada sur la question de savoir si certaines déclarations correspondaient ou non aux enseignements des Pères de l'Église et des Écritures. Les critiques de la Réforme ont été parmi les facteurs qui ont déclenché de nouveaux ordres religieux, notamment les Théatins, les Barnabites et les Jésuites, dont certains sont devenus les grands ordres missionnaires des années suivantes. [154] Le renouveau et la réforme spirituels ont été inspirés par de nombreux nouveaux saints comme Thérèse d'Avila, François de Sales et Philippe Neri dont les écrits ont engendré des écoles distinctes de spiritualité au sein de l'Église (Oratoriens, Carmélites, Salésiens), etc. [155] Amélioration de la l'éducation des laïcs était un autre effet positif de l'époque, avec une prolifération d'écoles secondaires revigorant les études supérieures telles que l'histoire, la philosophie et la théologie. [156] Pour vulgariser les enseignements de la Contre-Réforme, l'Église a encouragé le style baroque dans l'art, la musique et l'architecture. L'expression religieuse baroque était émouvante et émotionnelle, créée pour stimuler la ferveur religieuse. [157]

Ailleurs, le missionnaire jésuite François Xavier a introduit l'Église catholique au Japon et, à la fin du XVIe siècle, des dizaines de milliers de Japonais y ont adhéré. La croissance de l'église s'est arrêtée en 1597 sous le shogun Toyotomi Hideyoshi qui, dans un effort pour isoler le pays des influences étrangères, a lancé une sévère persécution des chrétiens. [158] Il était interdit aux Japonais de quitter le pays et aux Européens d'y entrer. Malgré cela, une population chrétienne minoritaire a survécu jusqu'au XIXe siècle, lorsque le Japon s'est davantage ouvert à l'influence extérieure, et elle continue jusqu'à nos jours. [158] [159]

Dévotions mariales Modifier

Le Concile de Trente a généré un renouveau de la vie religieuse et des dévotions mariales dans l'Église catholique. Pendant la Réforme, l'Église avait défendu ses croyances mariales contre les vues protestantes. Dans le même temps, le monde catholique était engagé dans des guerres ottomanes en cours en Europe contre la Turquie, qui ont été menées et gagnées sous les auspices de la Vierge Marie. La victoire à la bataille de Lépante (1571) lui a été attribuée « et a marqué le début d'une forte résurgence des dévotions mariales, se concentrant particulièrement sur Marie, la reine du ciel et de la terre et son puissant rôle de médiatrice de nombreuses grâces ». [160] Le Colloque Marianum, groupe d'élite, et la Sodalité Notre-Dame fondent leurs activités sur une vie vertueuse, exempte de péchés cardinaux.

Le pape Paul V et Grégoire XV ont statué en 1617 et 1622 qu'il était inadmissible d'affirmer que la vierge avait été conçue non immaculée. Soutenant la croyance que la vierge Marie, dans le premier cas de sa conception, était préservée de toute tache du péché originel (alias Immaculée Conception), Alexandre VII déclara en 1661 que l'âme de Marie était libre du péché originel. Le pape Clément XI a ordonné la fête de l'Immaculée pour toute l'Église en 1708. La fête du Rosaire a été introduite en 1716, la fête des Sept Douleurs en 1727. La prière de l'Angélus a été fortement soutenue par le Pape Benoît XIII en 1724 et par le Pape Benoît XIV en 1742. [161] La piété mariale populaire était encore plus colorée et variée que jamais : De nombreux pèlerinages mariaux, Baume marial dévotions, nouvelles litanies mariales, pièces de théâtre mariales, hymnes mariaux, processions mariales. Les fraternités mariales, aujourd'hui pour la plupart disparues, comptaient des millions de membres. [162]

Laïcité des Lumières Modifier

Les Lumières constituent un nouveau défi de l'Église. Contrairement à la Réforme protestante, qui remettait en cause certaines doctrines chrétiennes, les Lumières remettaient en cause le christianisme dans son ensemble. Généralement, il a élevé la raison humaine au-dessus de la révélation divine et a déclassé les autorités religieuses telles que la papauté fondée sur elle. [163] Parallèlement, l'Église a tenté de repousser le gallicanisme et le conseilnarisme, des idéologies qui menaçaient la papauté et la structure de l'Église. [164]

Vers la fin du XVIIe siècle, le pape Innocent XI considérait les attaques turques croissantes contre l'Europe, soutenues par la France, comme la principale menace pour l'Église. Il a construit une coalition polono-autrichienne pour la défaite turque à Vienne en 1683. Les érudits l'ont appelé un saint pape parce qu'il a réformé les abus de l'Église, y compris la simonie, le népotisme et les dépenses papales somptueuses qui l'avaient fait hériter d'une dette papale de 50 000 000 écus. En supprimant certains postes honorifiques et en introduisant de nouvelles politiques fiscales, Innocent XI a pu reprendre le contrôle des finances de l'église. [165] Innocent X et Clément XI ont combattu le jansénisme et le gallicanisme, qui soutenaient le conciliarisme, et ont rejeté la primauté papale, exigeant des concessions spéciales pour l'Église en France. Cela a affaibli la capacité de l'Église à répondre aux penseurs gallicanistes tels que Denis Diderot, qui a contesté les doctrines fondamentales de l'Église. [166]

En 1685, le roi gallicaniste Louis XIV de France publia la révocation de l'édit de Nantes, mettant ainsi fin à un siècle de tolérance religieuse. La France a forcé les théologiens catholiques à soutenir le conciliarisme et à nier l'infaillibilité papale. Le roi a menacé le pape Innocent XI d'un conseil général et d'une prise de contrôle militaire de l'État papal. [167] L'État français absolu a utilisé le gallicanisme pour prendre le contrôle de pratiquement toutes les nominations majeures de l'Église ainsi que de nombreuses propriétés de l'Église. [165] [168] L'autorité de l'État sur l'Église est également devenue populaire dans d'autres pays. En Belgique et en Allemagne, le gallicanisme apparaît sous la forme du fébronianisme, qui rejette de manière égale les prérogatives papales. [169] L'empereur Joseph II d'Autriche (1780-1790) a pratiqué le joséphinisme en réglementant la vie de l'Église, les nominations et la confiscation massive des biens de l'Église. [169] Le XVIIIe siècle est aussi l'époque des Lumières catholiques, un mouvement de réforme aux multiples facettes. [170]

Église en Amérique du Nord Modifier

Dans ce qui est maintenant l'ouest des États-Unis, l'Église catholique a étendu son activité missionnaire mais, jusqu'au 19ème siècle, a dû travailler en collaboration avec la couronne espagnole et l'armée. [171] Junípero Serra, le prêtre franciscain en charge de cet effort, a fondé une série de missions et de presidios en Californie qui sont devenus d'importantes institutions économiques, politiques et religieuses. [172] Ces missions ont apporté du grain, du bétail et un nouvel ordre politique et religieux aux tribus indiennes de Californie. Des routes côtières et terrestres ont été établies à partir de Mexico et des avant-postes des missions au Texas et au Nouveau-Mexique, ce qui a donné lieu à 13 missions majeures en Californie en 1781. Les visiteurs européens ont apporté de nouvelles maladies qui ont tué un tiers de la population indigène. [173] Le Mexique a fermé les missions dans les années 1820 et vendu les terres. Ce n'est qu'au XIXe siècle, après l'effondrement de la plupart des colonies espagnoles et portugaises, que le Vatican a pu prendre en charge les activités missionnaires catholiques à travers son organisation Propaganda Fide. [174]

Église en Amérique du Sud Modifier

Au cours de cette période, l'Église a fait face aux abus coloniaux des gouvernements portugais et espagnol. En Amérique du Sud, les jésuites ont protégé les peuples autochtones de l'esclavage en établissant des colonies semi-indépendantes appelées réductions. Le pape Grégoire XVI, défiant la souveraineté espagnole et portugaise, nomma ses propres candidats évêques dans les colonies, condamna l'esclavage et la traite négrière en 1839 (bulle papale In supremo apostolatus), et a approuvé l'ordination du clergé indigène malgré le racisme du gouvernement. [175]

Jésuites Modifier

Jésuites en Inde Modifier

Le christianisme en Inde a une tradition de saint Thomas établissant la foi au Kerala. On les appelle les chrétiens de Saint-Thomas. La communauté était très petite jusqu'à ce que le jésuite François Xavier (1502-1552) commence l'œuvre missionnaire. Roberto de Nobili (1577-1656), un missionnaire jésuite toscan dans le sud de l'Inde suivit son chemin. Il fut le pionnier de l'inculturation, adoptant de nombreuses coutumes brahmanes qui n'étaient pas, à son avis, contraires au christianisme. Il a vécu comme un brahmane, a appris le sanskrit et a présenté le christianisme comme faisant partie des croyances indiennes, non identique à la culture portugaise des colonialistes. Il a permis l'utilisation de toutes les coutumes, qui à son avis ne contredisaient pas directement les enseignements chrétiens. En 1640, il y avait 40 000 chrétiens rien qu'à Madurai. En 1632, le pape Grégoire XV a autorisé cette approche. Mais de forts sentiments anti-jésuites au Portugal, en France et même à Rome ont entraîné un renversement. Cela a mis fin aux missions catholiques réussies en Inde. [176] Le 12 septembre 1744, Benoît XIV a interdit les rites dits Malabar en Inde, de sorte que les principales castes indiennes, qui voulaient adhérer à leurs cultures traditionnelles, se sont détournées de l'Église catholique. [177] [178]

Révolution française Modifier

L'anticléricalisme de la Révolution française a vu la nationalisation massive des biens de l'église et les tentatives d'établir une église gérée par l'État. Un grand nombre de prêtres ont refusé de prêter serment de conformité à l'Assemblée nationale, ce qui a conduit à l'interdiction de l'Église et à son remplacement par une nouvelle religion du culte de la « Raison », mais elle n'a jamais gagné en popularité. Au cours de cette période, tous les monastères ont été détruits, 30 000 prêtres ont été exilés et des centaines d'autres ont été tués. [179] [180] Lorsque le pape Pie VI s'est rangé contre la révolution dans la première coalition, Napoléon Bonaparte a envahi l'Italie. Le pape, âgé de 82 ans, fut fait prisonnier en France en février 1798 et mourut bientôt. Pour gagner le soutien populaire de son règne, Napoléon a rétabli l'Église catholique en France par le Concordat de 1801. Les terres de l'église n'ont jamais été restituées, mais les prêtres et autres religieux ont reçu des salaires du gouvernement, qui a maintenu les propriétés de l'église grâce aux recettes fiscales. . Les catholiques ont été autorisés à continuer certaines de leurs écoles. La fin des guerres napoléoniennes, signalée par le Congrès de Vienne, amena le renouveau catholique et le retour des États pontificaux au pape les jésuites furent restaurés. [181] [182]

La France du XIXe siècle Modifier

La France est restée essentiellement catholique. Le recensement de 1872 dénombrait 36 ​​millions de personnes, dont 35,4 millions de catholiques, 600 000 de protestants, 50 000 de juifs et 80 000 de libres penseurs. La Révolution n'a pas réussi à détruire l'Église catholique, et le concordat de Napoléon de 1801 a rétabli son statut. Le retour des Bourbons en 1814 ramène de nombreux riches nobles et propriétaires terriens qui soutiennent l'Église, la considérant comme un bastion du conservatisme et du monarchisme. Cependant, les monastères avec leurs vastes propriétés foncières et leur pouvoir politique avaient disparu, une grande partie des terres avait été vendue à des entrepreneurs urbains qui manquaient de liens historiques avec la terre et les paysans. Peu de nouveaux prêtres ont été formés dans la période 1790-1814, et beaucoup ont quitté l'église. Le résultat fut que le nombre du clergé paroissial plongea de 60 000 en 1790 à 25 000 en 1815, dont beaucoup étaient âgés. Des régions entières, notamment autour de Paris, se sont retrouvées avec peu de prêtres. D'autre part, certaines régions traditionnelles tenaient fermement à la foi, dirigées par des nobles locaux et des familles historiques. [183] ​​Le retour a été lent—très lent dans les grandes villes et les zones industrielles. Avec un travail missionnaire systématique et un nouvel accent sur la liturgie et les dévotions à la Vierge Marie, plus le soutien de Napoléon III, il y a eu un retour. En 1870, il y avait 56 500 prêtres, représentant une force beaucoup plus jeune et plus dynamique dans les villages et les villes, avec un réseau dense d'écoles, de charités et d'organisations laïques. [184] Les catholiques conservateurs détenaient le contrôle du gouvernement national, 1820-1830, mais jouaient le plus souvent des rôles politiques secondaires ou devaient combattre l'assaut des républicains, des libéraux, des socialistes et des laïcs. [185] [186]

Troisième République 1870-1940 Modifier

Tout au long de la vie de la Troisième République, il y a eu des batailles sur le statut de l'Église catholique. Le clergé et les évêques français étaient étroitement associés aux monarchistes et une grande partie de sa hiérarchie était issue de familles nobles. Les républicains étaient basés dans la classe moyenne anticléricale qui considérait l'alliance de l'Église avec les monarchistes comme une menace politique pour le républicanisme et une menace pour l'esprit de progrès moderne. Les républicains détestaient l'église pour ses affiliations politiques et de classe pour eux, l'église représentait des traditions dépassées, la superstition et le monarchisme. Les républicains ont été renforcés par le soutien protestant et juif. De nombreuses lois ont été adoptées pour affaiblir l'Église catholique. En 1879, les prêtres sont exclus des comités administratifs des hôpitaux et des conseils de charité en 1880, de nouvelles mesures sont dirigées contre les congrégations religieuses de 1880 à 1890 viennent la substitution de femmes laïques aux religieuses dans de nombreux hôpitaux. Le Concordat de 1801 de Napoléon a continué à fonctionner mais en 1881, le gouvernement a coupé les salaires des prêtres qu'il n'aimait pas. [187]

Les lois scolaires de 1882 du républicain Jules Ferry ont mis en place un système national d'écoles publiques qui enseignaient une morale puritaine stricte mais pas de religion. [188] Pendant un certain temps, les écoles catholiques financées par le secteur privé ont été tolérées. Le mariage civil est devenu obligatoire, le divorce a été introduit et les aumôniers ont été retirés de l'armée. [189]

Lorsque Léon XIII devint pape en 1878, il tenta de calmer les relations Église-État. En 1884, il a dit aux évêques français de ne pas agir de manière hostile à l'État.En 1892, il publie une encyclique conseillant aux catholiques français de se rallier à la République et de défendre l'Église en participant à la politique républicaine. Cette tentative d'amélioration de la relation a échoué. Des soupçons profondément enracinés subsistaient de part et d'autre et s'enflammèrent avec l'affaire Dreyfus. Les catholiques étaient pour la plupart anti-dreyfusard. Les Assomptionnistes ont publié des articles antisémites et anti-républicains dans leur journal La Croix. Cela a rendu furieux les politiciens républicains, désireux de se venger. Souvent, ils travaillaient en alliance avec les loges maçonniques. Le ministère Waldeck-Rousseau (1899-1902) et le ministère Combes (1902-1905) se sont battus avec le Vatican sur la nomination des évêques. Les aumôniers ont été retirés des hôpitaux navals et militaires (1903-1904) et les soldats ont reçu l'ordre de ne pas fréquenter les clubs catholiques (1904). Combes en tant que Premier ministre en 1902, était déterminé à vaincre complètement le catholicisme. Il ferma toutes les écoles paroissiales de France. Puis il fit rejeter par le parlement l'autorisation de tous les ordres religieux. Cela signifie que les cinquante-quatre ordres ont été dissous et environ 20 000 membres ont immédiatement quitté la France, dont beaucoup pour l'Espagne. [190] En 1905, le Concordat de 1801 est abrogé. L'Église et l'État sont finalement séparés. Tous les biens de l'Église ont été confisqués. Le culte public était confié à des associations de laïcs catholiques qui contrôlaient l'accès aux églises. Dans la pratique, les messes et les rituels se sont poursuivis. L'Église a été gravement touchée et a perdu la moitié de ses prêtres. A la longue, cependant, il acquit son autonomie, car l'État n'avait plus voix au chapitre dans le choix des évêques et le gallicanisme était mort. [191]

Afrique Modifier

À la fin du XIXe siècle, les missionnaires catholiques ont suivi les gouvernements coloniaux en Afrique et construit des écoles, des hôpitaux, des monastères et des églises. [192] Ils ont soutenu avec enthousiasme l'administration coloniale du Congo français, qui a forcé les populations indigènes des deux territoires à s'engager dans un travail forcé à grande échelle, imposé par des exécutions sommaires et des mutilations. Les missionnaires catholiques du Congo français ont essayé d'empêcher le gouvernement central français d'arrêter ces atrocités [193]

Concile Vatican I Modifier

Devant le concile, en 1854, le pape Pie IX, avec l'appui de l'écrasante majorité des évêques catholiques, qu'il avait consultés entre 1851 et 1853, proclama le dogme de l'Immaculée Conception. [194] Huit ans plus tôt, en 1846, le Pape avait exaucé le vœu unanime des évêques des États-Unis et avait déclaré l'Immaculée patronne des États-Unis. [195]

Au cours du Concile Vatican I, quelque 108 pères conciliaires ont demandé d'ajouter les mots "Vierge Immaculée" à l'Ave Maria. [196] Certains pères ont demandé que le dogme de l'Immaculée Conception soit inclus dans le Credo de l'Église, auquel s'est opposé Pie IX [197] De nombreux catholiques français ont souhaité la dogmatisation de l'infaillibilité papale et l'assomption de Marie par le concile œcuménique. [198] Au cours de Vatican Un, neuf pétitions mariologiques militaient en faveur d'un possible dogme d'hypothèse, auquel cependant s'opposaient fortement certains pères conciliaires, notamment allemands. En 1870, le Concile Vatican I a affirmé la doctrine de l'infaillibilité papale lorsqu'elle est exercée dans des déclarations spécifiquement définies. [199] [200] La controverse sur cela et d'autres questions a donné lieu à un très petit mouvement de rupture appelé la Vieille Église catholique. [201]

Enseignements sociaux Modifier

La révolution industrielle a suscité de nombreuses inquiétudes quant à la détérioration des conditions de travail et de vie des travailleurs urbains. Influencé par l'évêque allemand Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, le pape Léon XIII publia en 1891 l'encyclique Rerum novarum, qui a mis en contexte l'enseignement social catholique en des termes qui rejetaient le socialisme mais prônaient la réglementation des conditions de travail. Rerum novarum a plaidé en faveur de l'instauration d'un salaire vital et du droit des travailleurs de former des syndicats. [202]

Quadragesimo anno a été émise par le pape Pie XI, le 15 mai 1931, 40 ans après Rerum novarum. Contrairement à Léon, qui abordait principalement la condition des travailleurs, Pie XI s'est concentré sur les implications éthiques de l'ordre social et économique. Il a appelé à la reconstruction de l'ordre social sur la base du principe de solidarité et de subsidiarité. [203] Il a noté les dangers majeurs pour la liberté et la dignité humaines, résultant du capitalisme effréné et du communisme totalitaire.

Les enseignements sociaux du pape Pie XII répètent ces enseignements et les appliquent plus en détail non seulement aux travailleurs et aux propriétaires de capitaux, mais aussi à d'autres professions telles que les politiciens, les éducateurs, les femmes au foyer, les agriculteurs, les comptables, les organisations internationales et tous aspects de la vie, y compris l'armée. Au-delà de Pie XI, il a également défini des enseignements sociaux dans les domaines de la médecine, de la psychologie, du sport, de la télévision, des sciences, du droit et de l'éducation. Il n'y a pratiquement aucune question sociale, que Pie XII n'a pas abordée et liée à la foi chrétienne. [204] Il s'appelait " le pape de la technologie, pour sa volonté et sa capacité à examiner les implications sociales des progrès technologiques. La préoccupation dominante était le maintien des droits et de la dignité de l'individu. Avec le début de l'ère spatiale à la fin de son pontificat, Pie XII a exploré les implications sociales de l'exploration spatiale et des satellites sur le tissu social de l'humanité, demandant un nouveau sens de la communauté et de la solidarité à la lumière des enseignements papaux existants sur la subsidiarité. [205]

Rôle des instituts féminins Modifier

Les femmes catholiques ont joué un rôle de premier plan dans la fourniture de services d'éducation et de santé conformément à l'enseignement social catholique. Des ordres anciens comme les Carmélites s'étaient engagés dans le travail social pendant des siècles. [206] Le 19ème siècle a vu une nouvelle floraison d'instituts pour femmes, dédiés à la fourniture de services de santé et d'éducation - parmi eux, les Sœurs Salésiennes de Don Bosco, les Sœurs Clarétaines et les Franciscaines Missionnaires de Marie sont devenues parmi les plus grands instituts religieux féminins catholiques de tous. [207]

Les Sœurs de la Miséricorde ont été fondées par Catherine McAuley en Irlande en 1831, et ses religieuses ont créé des hôpitaux et des écoles à travers le monde. [208] Les Petites Sœurs des Pauvres ont été fondées au milieu du XIXe siècle par sainte Jeanne Jugan près de Rennes, en France, pour prendre soin des nombreuses personnes âgées appauvries qui bordaient les rues des villes françaises. [209] [210] Dans les colonies australiennes de la Grande-Bretagne, la première sainte canonisée d'Australie, Mary MacKillop, a co-fondé les Sœurs de Saint-Joseph du Sacré-Cœur en tant qu'institut religieux éducatif pour les pauvres en 1866, avant de fonder des écoles, des orphelinats et refuges pour les nécessiteux. [211] En 1872, les Sœurs salésiennes de Don Bosco (appelées aussi Filles de Marie Auxiliatrice) ont été fondées par Maria Domenica Mazzarello. L'ordre enseignant allait devenir le plus grand institut pour femmes du monde moderne, avec environ 14 000 membres en 2012. [207] Saint Marianne Cope a ouvert et exploité certains des premiers hôpitaux généraux des États-Unis, instituant des normes de propreté qui ont influencé le développement de l'Amérique du Nord. système hospitalier moderne. [212] Toujours aux États-Unis, Sainte Katharine Drexel a fondé l'Université Xavier de Louisiane pour aider les Africains et les Amérindiens. [213]

Mariologie Modifier

Les papes ont toujours souligné le lien intime entre la Vierge Marie comme Mère de Dieu et la pleine acceptation de Jésus-Christ comme Fils de Dieu. [214] [215] Depuis le 19ème siècle, ils ont été très importants pour le développement de la mariologie pour expliquer la vénération de Marie à travers leurs décisions non seulement dans le domaine des croyances mariales (mariologie) mais aussi des pratiques et dévotions mariales. Avant le XIXe siècle, les Papes ont promulgué la vénération mariale en autorisant de nouvelles fêtes mariales, des prières, des initiatives, l'accueil et le soutien des congrégations mariales. [216] [217] Depuis le 19ème siècle, les papes commencent à utiliser plus fréquemment les encycliques. Ainsi Léon XIII, le pape du Rosaire a publié onze encycliques mariales. Les papes récents ont promulgué la vénération de la Sainte Vierge avec deux dogmes, Pie IX l'Immaculée Conception en 1854 et l'Assomption de Marie en 1950 par le pape Pie XII. Pie XII a également promulgué la nouvelle fête de la Reine de Marie célébrant Marie comme Reine du Ciel et il a introduit la toute première année mariale en 1954, une seconde a été proclamée par Jean-Paul II. Pie IX, Pie XI et Pie XII ont facilité la vénération des apparitions mariales comme à Lourdes et Fátima. Plus tard, des papes tels de Jean XXIII à Benoît XVI ont promu la visite des sanctuaires mariaux (Benoît XVI en 2007 et 2008). Le Concile Vatican II a souligné l'importance de la vénération mariale dans Lumen gentium. Au cours du Concile, Paul VI a proclamé Marie Mère de l'Église.

Anticléricalisme Modifier

Le 20e siècle a vu la montée de divers gouvernements politiquement radicaux et anticléricaux. La loi Calles de 1926 séparant l'église et l'État au Mexique a conduit à la guerre de Cristero [218] au cours de laquelle plus de 3 000 prêtres ont été exilés ou assassinés, [219] des églises profanées, des offices moqués, des religieuses violées et des prêtres capturés abattus. [218] En Union soviétique, après la révolution bolchevique de 1917, la persécution de l'Église et des catholiques s'est poursuivie jusque dans les années 1930. [220] En plus de l'exécution et de l'exil des clercs, des moines et des laïcs, la confiscation d'instruments religieux et la fermeture d'églises étaient courantes. [221] Pendant la guerre civile espagnole de 1936-1939, la hiérarchie catholique a soutenu les forces nationalistes rebelles de Francisco Franco contre le gouvernement du Front populaire, [222] citant la violence républicaine dirigée contre l'Église. [223] L'Église avait été un élément actif dans la politique polarisante des années précédant la guerre civile. [224] Le pape Pie XI a qualifié ces trois pays de « terrible triangle » et l'échec des manifestations en Europe et aux États-Unis de « conspiration du silence ». [ citation requise ]

Dictatures Modifier

Italie Modifier

Le pape Pie XI visait à mettre fin à la longue rupture entre la papauté et le gouvernement italien et à faire reconnaître une fois de plus l'indépendance souveraine du Saint-Siège. La plupart des États pontificaux avaient été saisis par les armées du roi Victor Emmanuel II d'Italie (1861-1878) en 1860 en quête d'unification italienne. Rome elle-même a été saisie par la force en 1870 et le pape est devenu le "prisonnier du Vatican". La politique du gouvernement italien a toujours été anticléricale jusqu'à la Première Guerre mondiale, date à laquelle certains compromis ont été trouvés. [225]

Pour renforcer son propre régime fasciste dictatorial, Benito Mussolini était également avide d'un accord. Un accord a été conclu en 1929 avec les traités du Latran, qui ont aidé les deux parties. [226] Selon les termes du premier traité, la Cité du Vatican a reçu la souveraineté en tant que nation indépendante en échange de l'abandon par le Vatican de sa revendication sur les anciens territoires des États pontificaux. Pie XI devint ainsi le chef d'un petit État avec son propre territoire, son armée, sa radio et sa représentation diplomatique. Le Concordat de 1929 a fait du catholicisme la seule religion d'Italie (bien que d'autres religions soient tolérées), a payé les salaires des prêtres et des évêques, a reconnu les mariages religieux (auparavant les couples devaient avoir une cérémonie civile) et a introduit l'instruction religieuse dans les écoles publiques. À leur tour, les évêques ont juré allégeance à l'État italien, qui avait un droit de veto sur leur sélection. [227] L'Église n'était pas officiellement obligée de soutenir le régime fasciste, les fortes divergences subsistaient mais l'hostilité bouillonnante s'arrêtait. L'Église a particulièrement approuvé des politiques étrangères telles que le soutien au camp anticommuniste pendant la guerre civile espagnole et le soutien à la conquête de l'Éthiopie. Les frictions ont continué sur le réseau des jeunes de l'Action catholique, que Mussolini voulait fusionner dans son groupe de jeunes fascistes. Un compromis a été atteint avec seulement les fascistes autorisés à parrainer des équipes sportives. [228]

L'Italie a payé au Vatican 1750 millions de lires (environ 100 millions de dollars) pour les saisies des biens de l'église depuis 1860. Pie XI a investi l'argent dans les marchés boursiers et dans l'immobilier. Pour gérer ces investissements, le Pape a nommé le laïc Bernardino Nogara, qui, grâce à des investissements judicieux dans les marchés des actions, de l'or et des contrats à terme, a considérablement augmenté les avoirs financiers de l'Église catholique. Le revenu a largement payé pour l'entretien du stock de bâtiments historiques coûteux à entretenir au Vatican, qui était auparavant entretenu grâce aux fonds collectés auprès des États pontificaux jusqu'en 1870.

Les relations du Vatican avec le gouvernement de Mussolini se sont considérablement détériorées après 1930, alors que les ambitions totalitaires de Mussolini ont commencé à empiéter de plus en plus sur l'autonomie de l'Église. Par exemple, les fascistes ont essayé d'absorber les groupes de jeunes de l'Église. En réponse, Pie XI a publié l'encyclique Non abbiamo bisogno (« We Have No Need) ») en 1931. Il dénonce la persécution de l'Église par le régime en Italie et condamne le « culte païen de l'État ». [229]

L'Autriche et l'Allemagne nazie Modifier

Le Vatican a soutenu les chrétiens-socialistes en Autriche, un pays à majorité catholique mais un puissant élément laïc. Le pape Pie XI était favorable au régime d'Engelbert Dollfuss (1932-1934), qui voulait remodeler la société sur la base des encycliques papales. Dollfuss a supprimé les éléments anticléricaux et les socialistes, mais a été assassiné par les nazis autrichiens en 1934. Son successeur Kurt von Schuschnigg (1934-1938) était également pro-catholique et a reçu le soutien du Vatican. L'Allemagne annexa l'Autriche en 1938 et imposa sa propre politique. [230]

Pie XI était prêt à négocier des concordats avec tout pays disposé à le faire, pensant que les traités écrits étaient le meilleur moyen de protéger les droits de l'Église contre des gouvernements de plus en plus enclins à s'ingérer dans de telles affaires. Douze concordats ont été signés pendant son règne avec divers types de gouvernements, y compris certains gouvernements des États allemands. Lorsqu'Adolf Hitler devint chancelier d'Allemagne le 30 janvier 1933 et demanda un concordat, Pie XI accepta. Le Concordat de 1933 prévoyait des garanties de liberté pour l'Église dans l'Allemagne nazie, d'indépendance pour les organisations catholiques et les groupes de jeunes, et l'enseignement religieux dans les écoles. [231]

L'idéologie nazie était dirigée par Heinrich Himmler et les SS. Dans la lutte pour le contrôle total des esprits et des corps allemands, les SS ont développé un programme anti-religieux. [232] Aucun aumônier catholique ou protestant n'était autorisé dans ses unités (même s'ils étaient autorisés dans l'armée régulière). Himmler a établi une unité spéciale pour identifier et éliminer les influences catholiques. Les SS décidèrent que l'Église catholique allemande était une menace sérieuse pour son hégémonie et alors qu'elle était trop forte pour être abolie, elle fut en partie dépouillée de son influence, par exemple en fermant ses clubs de jeunesse et ses publications. [233]

Après des violations répétées du Concordat, le pape Pie XI a publié l'encyclique de 1937 Mit brennender Sorge qui a publiquement condamné la persécution de l'Église par les nazis et leur idéologie de néopaganisme et de supériorité raciale. [234]

Seconde Guerre mondiale Modifier

Après le début de la Seconde Guerre mondiale en septembre 1939, l'Église a condamné l'invasion de la Pologne et les invasions nazies de 1940 qui ont suivi. [235] Pendant l'Holocauste, le pape Pie XII a ordonné à la hiérarchie de l'Église d'aider à protéger les Juifs et les Tsiganes des nazis. [236] Alors que Pie XII a été crédité d'avoir aidé à sauver des centaines de milliers de Juifs, [237] l'Église a également été faussement accusée d'encourager l'antisémitisme. [238] Albert Einstein, abordant le rôle de l'Église catholique pendant l'Holocauste, a déclaré ce qui suit : « Étant un amoureux de la liberté, lorsque la révolution est arrivée en Allemagne, je me suis tourné vers les universités pour la défendre, sachant qu'elles s'étaient toujours vantées de leur dévouement à la cause de la vérité mais, non, les universités ont été immédiatement réduites au silence.Puis j'ai regardé les grands rédacteurs des journaux dont les éditoriaux enflammés d'autrefois avaient proclamé leur amour de la liberté mais eux, comme les universités, ont été réduits au silence dans un quelques courtes semaines. « Seule l'Église se tenait carrément en travers de la campagne d'Hitler pour supprimer la vérité. Je n'avais jamais eu d'intérêt particulier pour l'Église auparavant, mais maintenant je ressens une grande affection et une grande admiration parce que seule l'Église a eu le courage et la persévérance de défendre la vérité intellectuelle et la liberté morale. Je suis donc obligé d'avouer que ce que je méprisais autrefois, je le loue maintenant sans réserve. » Cette citation est parue dans le numéro du 23 décembre 1940 du magazine Time à la page 38. [239] D'autres commentateurs partials ont accusé Pie de ne pas en faire assez pour arrêter les atrocités nazies. [240] Le débat sur la validité de ces critiques se poursuit à ce jour.[237]

Concile Vatican II Modifier

L'Église catholique s'est engagée dans un vaste processus de réforme à la suite du Concile Vatican II (1962-1965). [241] Conçu comme une continuation de Vatican I, sous le pape Jean XXIII, le concile s'est développé en un moteur de modernisation. [241] [242] Il a été chargé de rendre les enseignements historiques de l'Église clairs à un monde moderne et a fait des déclarations sur des sujets comprenant la nature de l'église, la mission des laïcs et la liberté religieuse. [241] Le concile a approuvé une révision de la liturgie et a permis aux rites liturgiques latins d'utiliser les langues vernaculaires ainsi que le latin pendant la messe et d'autres sacrements. [243] Les efforts de l'Église pour améliorer l'unité des chrétiens sont devenus une priorité. [244] En plus de trouver un terrain d'entente sur certaines questions avec les Églises protestantes, l'Église catholique a discuté de la possibilité d'une unité avec l'Église orthodoxe orientale. [245] Et en 1966, l'archevêque Andreas Rohracher a regretté les expulsions du XVIIIe siècle des protestants de Salzbourg de l'archevêché de Salzbourg.

Réformes Modifier

Les changements apportés aux anciens rites et cérémonies après Vatican II ont produit une variété de réponses. Certains ont cessé d'aller à l'église, tandis que d'autres ont essayé de préserver l'ancienne liturgie avec l'aide de prêtres sympathiques. [246] Ceux-ci ont formé la base des groupes catholiques traditionalistes d'aujourd'hui, qui croient que les réformes de Vatican II sont allées trop loin. Les catholiques libéraux forment un autre groupe dissident qui estime que les réformes de Vatican II ne sont pas allées assez loin. Les vues libérales de théologiens tels que Hans Küng et Charles Curran, ont conduit l'Église à retirer leur autorisation d'enseigner en tant que catholiques. [247] Selon le professeur Thomas Bokenkotter, la plupart des catholiques « ont accepté les changements avec plus ou moins de grâce ». [246] En 2007, Benoît XVI a assoupli l'autorisation pour que l'ancienne messe facultative soit célébrée à la demande des fidèles. [248]

Un nouveau Codex Iuris Canonici, demandé par Jean XXIII, a été promulgué par le pape Jean-Paul II le 25 janvier 1983. Ce nouveau Code de droit canonique comprend de nombreuses réformes et modifications du droit de l'Église et de la discipline de l'Église pour l'Église latine. Il a remplacé le Code de droit canonique de 1917 publié par Benoît XV.

Théologie Modifier

Modernisme Modifier

Théologie de la libération Modifier

Dans les années 1960, la prise de conscience sociale et la politisation croissantes de l'Église latino-américaine ont donné naissance à la théologie de la libération. Le prêtre péruvien Gustavo Gutiérrez en devient le principal promoteur [249] et, en 1979, la conférence épiscopale du Mexique déclare officiellement l'« option préférentielle pour les pauvres » de l'Église latino-américaine. [250] L'archevêque Óscar Romero, un partisan de certains aspects du mouvement, est devenu le martyr contemporain le plus célèbre de la région en 1980, lorsqu'il a été assassiné alors qu'il célébrait la messe par des forces alliées au gouvernement. [251] Le pape Jean-Paul II et le pape Benoît XVI (en tant que cardinal Ratzinger) ont dénoncé le mouvement. [252] Le théologien brésilien Leonardo Boff a reçu deux fois l'ordre de cesser de publier et d'enseigner. [253] Alors que le pape Jean-Paul II a été critiqué pour sa sévérité dans ses relations avec les partisans du mouvement, il a soutenu que l'Église, dans ses efforts pour défendre les pauvres, ne devrait pas le faire en recourant à la violence ou à la politique partisane. [249] Le mouvement est toujours vivant en Amérique latine aujourd'hui, bien que l'Église soit maintenant confrontée au défi du réveil pentecôtiste dans une grande partie de la région. [254]

Problèmes de sexualité et de genre Modifier

La révolution sexuelle des années 1960 a posé des problèmes difficiles à l'Église. L'encyclique du pape Paul VI de 1968 Humanae Vitae a réaffirmé le point de vue traditionnel de l'Église catholique sur le mariage et les relations conjugales et a affirmé une proscription continue du contrôle artificiel des naissances. En outre, l'encyclique a réaffirmé le caractère sacré de la vie de la conception à la mort naturelle et a affirmé une condamnation continue de l'avortement et de l'euthanasie en tant que péchés graves équivalant à un meurtre. [255] [256]

Les efforts pour amener l'Église à envisager l'ordination des femmes ont conduit le pape Jean-Paul II à publier deux documents pour expliquer l'enseignement de l'Église. Mulieris Dignitatem a été publié en 1988 pour clarifier le rôle tout aussi important et complémentaire des femmes dans l'œuvre de l'Église. [257] [258] Puis en 1994, Ordinatio Sacerdotalis a expliqué que l'Église n'étend l'ordination qu'aux hommes afin de suivre l'exemple de Jésus, qui n'a choisi que des hommes pour ce devoir spécifique. [259] [260] [261]

Dialogue catholique-orthodoxe Modifier

En juin 2004, le patriarche œcuménique Bartholomée Ier s'est rendu à Rome le jour de la fête des saints Pierre et Paul (29 juin) pour une autre rencontre personnelle avec le pape Jean-Paul II, pour des entretiens avec le Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens et pour participer à la célébration pour la fête dans la Basilique Saint-Pierre.

La participation partielle du Patriarche à la liturgie eucharistique présidée par le Pape a suivi le programme des visites passées du Patriarche Dimitrios (1987) et du Patriarche Bartholomée Ier lui-même : pleine participation à la Liturgie de la Parole, proclamation conjointe du Pape et du Patriarche de la profession de foi selon le symbole de Nicée-Constantinopolite en grec et comme conclusion, la bénédiction finale donnée à la fois par le pape et le patriarche à l'autel de la Confessio. [262] Le Patriarche n'a pas pleinement participé à la Liturgie de l'Eucharistie impliquant la consécration et la distribution de l'Eucharistie elle-même. [263] [264]

Conformément à la pratique de l'Église catholique d'inclure la clause Filioque lors de la récitation du symbole en latin, [265] mais pas lors de la récitation du symbole en grec, [266] les papes Jean-Paul II et Benoît XVI ont récité le symbole de Nicée conjointement avec les patriarches Demetrius Moi et Barthélemy Ier en grec sans le Filioque clause. [267] [268] L'action de ces patriarches en récitant le Credo avec les papes a été fortement critiquée par certains éléments de l'orthodoxie orientale, comme le métropolite de Kalavryta, Grèce, en novembre 2008 [269]

La déclaration de Ravenne en 2007 a réaffirmé ces convictions et a réaffirmé l'idée que l'évêque de Rome est bien le proto, bien que de futures discussions doivent avoir lieu sur l'exercice ecclésiologique concret de la primauté papale.

Cas d'abus sexuels Modifier

Des procès importants ont émergé en 2001 affirmant que des prêtres avaient abusé sexuellement de mineurs. [270] En réponse au scandale qui a suivi, l'Église a établi des procédures formelles pour prévenir les abus, encourager le signalement de tout abus qui se produit et traiter ces signalements rapidement, bien que des groupes représentant les victimes aient contesté leur efficacité. [271]

Certains prêtres ont démissionné, d'autres ont été défroqués et emprisonnés, [272] et il y a eu des règlements financiers avec de nombreuses victimes. [270] La Conférence des évêques catholiques des États-Unis a commandé une étude complète qui a révélé que quatre pour cent de tous les prêtres qui ont servi aux États-Unis de 1950 à 2002 avaient fait face à une sorte d'accusation d'inconduite sexuelle.

Benoît XVI Modifier

Avec l'élection du pape Benoît XVI en 2005, l'Église a largement poursuivi la politique de son prédécesseur, le pape Jean-Paul II, à quelques exceptions notables près : Benoît a décentralisé les béatifications et est revenu sur la décision de son prédécesseur concernant les élections papales. [273] En 2007, il a établi un record de l'Église en approuvant la béatification de 498 martyrs espagnols. Sa première encyclique Deus caritas est discuté de l'amour et du sexe en opposition continue à plusieurs autres points de vue sur la sexualité.

François Modifier

Avec l'élection du pape François en 2013, à la suite de la démission de Benoît, François est l'actuel et premier pape jésuite, le premier pape des Amériques et le premier de l'hémisphère sud. [274] Depuis son élection à la papauté, il a affiché une approche plus simple et moins formelle du bureau, choisissant de résider dans la maison d'hôtes du Vatican plutôt que dans la résidence papale. [275] Il a également signalé de nombreux changements dramatiques dans la politique, par exemple en supprimant les conservateurs des hautes positions du Vatican, en appelant les évêques à mener une vie plus simple et en adoptant une attitude plus pastorale envers l'homosexualité. [276] [277]


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